Целус

Целус или Целус ( / ˈ s iː l ə s / ; SEE -ləs ) был изначальным богом неба слово, означающее « небо в римской мифологии и теологии , иконографии и литературе (сравните caelum , латинское » или «небеса»). , отсюда и английское «небесный»). Имя божества обычно появляется в грамматической форме мужского рода , когда оно рассматривается как мужская порождающая сила.

Личность

Имя Цела указывает на то, что он был римским аналогом греческого бога Урана (Οὐρανός, Ouranos ), имевшего большое значение в теогонии греков, и еврейского бога Яхве . ^[1] Варрон соединяет его с Террой (Землей) как pater et mater (отец и мать) и говорит, что они являются «великими божествами» ( magni ) в теологии мистерий Самофракии dei . ^[2] Хотя неизвестно, чтобы у Цела был культ в Риме, ^[3] не все ученые считают его греческим импортером, получившим латинское имя; его ассоциировали с Сумманом , богом ночного грома, как «чисто римского». ^[4]

Целус начинает регулярно появляться в искусстве Августов и в связи с культом Митры в имперскую эпоху . Витрувий включает его в число небесных богов, чьи храмовые здания ( аэды ) должны быть построены под открытым небом. ^[5] Как бог неба, он стал отождествляться с Юпитером, о чем свидетельствует надпись , гласящая: Optimus Maximus Caelus Aeternus Iup<pi>ter . ^[6]

Генеалогия

Согласно Цицерону и Гигину , Целус был сыном Эфира и Диса («Дня» или «Дневного света»). ^[7] Целус и Диес были в этой традиции родителями Меркурия . ^[8] Что касается Тривии , Целус был отцом явно римского бога Януса , а также Сатурна и Опса . ^[9] Целус также был отцом одного из трех Юпитеров , а отцами двух других были Эфир и Сатурн. ^[10] В одной традиции Целус был отцом Теллуса Муз , хотя это, вероятно, был простой перевод имени Уран из греческого источника. ^[11]

Миф и аллегория

Целус заменил Уран в латинских версиях мифа о Сатурне ( Кроне ), кастрировавшем своего небесного отца, из отрубленных гениталий которого, брошенных в море, богиня Венера ( Афродита ). родилась ^[12] В своем труде «О природе богов » Цицерон представляет стоическую аллегорию мифа, в котором кастрация означает, «что высший небесный эфир, этот семенной огонь, который порождает все сущее, не требует эквивалента человеческих гениталий, чтобы развиваться в его порождающая работа». ^[13] Для Макробия отделение Хаоса отделяет фиксированное и измеренное Время (Сатурн), определяемое вращающимися Небесами (Caelum). Semina rerum («семена» вещей, существующих физически) происходят от Caelum и являются элементами, создающими мир. ^[14]

Божественная пространственная абстракция Caelum является синонимом Олимпа и как метафорического небесного жилища божественного, одновременно отождествляемого с горой в древней Греции, называемой домом богов, отличающейся от нее. Варрон говорит, что греки называют Кэлум (или Целус) «Олимпом». ^[15] Как представление пространства, Caelum является одним из компонентов mundus , «мира» или космоса , наряду с terra (земля), mare (море) и aer (воздух). ^[16] В своей работе над космологическими системами древности эпохи Возрождения голландский гуманист Герард Воссиус подробно рассматривает Цела и его двойственность как бога и места, где обитают другие боги. ^[17]

Доникейский христианский писатель Лактанций обычно использует латинские теонимы Цел, Сатурн и Юпитер для обозначения трех божественных ипостасей неоплатонической : Первого Бога (Целя ) школы Плотина , Разума (Сатурна) и Души, сына Разумный (Юпитер). ^[18]

В искусстве

Общепринято, хотя и не повсеместно, что Целус изображен на кирасе Августа Прима Порта . ^[19] бога Солнца на самом верху над четырьмя конями квадриги . Это зрелый бородатый мужчина, который держит плащ над головой так, что он вздымается в виде арки, условный знак божества ( velificatio ) , «напоминающий свод небесного свода ». ^[20] Он сбалансирован и сочетается с олицетворением Земли в нижней части кирасы. ^[21] (Эти две фигуры также были идентифицированы как Сатурн и Великая Материя , представляющие новый сатурнианский « Золотой век » идеологии Августа.) ^[22] На алтаре Ларов, ныне принадлежащем Ватикану , Целус в своей колеснице появляется вместе с Аполлоном - Солнцем над фигурой Августа . ^[23]

Ноктюрн и храм

Как Целус Ноктюрн , он был богом ночного звездного неба. В отрывке из Плавта Ноктюрн рассматривается как противоположность Сола , бога Солнца. ^[24] Ноктюрн появляется в нескольких надписях, найденных в Далмации и Италии , в компании других божеств, которые встречаются также в космологической схеме Марсиана Капеллы , основанной на этрусской традиции. ^[25] В этрусской дисциплине гадания Целус Ноктюрн помещался на темном севере напротив Солнца, чтобы символизировать полярные окончания оси (см. Кардо ). Это выравнивание имело основополагающее значение для создания храма (священного пространства) для практики предсказаний . ^[26]

Митраический синкретизм

Имя Целус встречается в посвятительных надписях в связи с культом Митры . ^[27] Митраист Целус иногда изображается аллегорически в виде орла, склонившегося над небесной сферой, отмеченной символами планет или зодиака . ^[28] В митраистском контексте он связан с Каутом. ^[29] и может выглядеть как Caelus Aeternus («Вечное небо»). ^[30] Форма Ахура-Мазды на латыни называется Caelus Aeternus Iupiter . ^[31] На стенах некоторых митрей изображены аллегорические изображения космоса с Океаном и Целом. Митреум Дибурга представляет собой трехчастный мир с Целом, Океаном и Теллом под Фаэтоном - Гелиодромом. ^[32]

Еврейский синкретизм

Некоторые римские писатели использовали Caelus или Caelum. ^[33] как способ выражения монотеистического бога иудаизма ( Яхве ). Ювенал отождествляет еврейского Бога с Целом как высшим небом (sumum caelum) , говоря, что евреи поклоняются нумену Целуса; ^[34] Петроний использует аналогичный язык. ^[35] У Флоруса есть отрывок, описывающий Святая Святых в Иерусалимском Храме как жилище «неба» (caelum) под золотой виноградной лозой. Золотая лоза, возможно, упомянутая, была отправлена хасмонейским царем Аристобулом Помпею Великому после его поражения в Иерусалиме и позже была выставлена в храме Юпитера Капитолийского . ^[36]

Ссылки

^ Флорон , Краткое изложение 1.40 (3.5.30): « Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» (Hierosolymam защищайте temptavere Iudaei verum haec quoque и интравит и видит иллюд великий inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Финбарр Барри Флад, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, статья о Caelum , цитирует Ювенала, Петрония и Флора как примеры Caelus или Caelum «в отношении Иеговы , а также некоторых символов Иеговы».
^ Варрон, De lingua Latina 5.58.
^ Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Блэквелл, 1986, 1996, первоначально опубликован в 1951 году на французском языке), стр. 83–84.
^ Мэрион Лоуренс, «Саркофаг Веллетри», Американский журнал археологии 69.3 (1965), стр. 220.
^ Другими богами, которым aedes, подходил этот дизайн являются Юпитер , Солнце и Луна . Витрувий , Де архитектура 1.2.5; Джон Э. Стамбо, «Функции римских храмов», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), с. 561.
^ CIL 6.81.2.
^ Цицерон , De natura deorum 3.44, цитируется Э. Дж. Кенни, Апулей: Амур и Психея (Cambridge University Press, 1990, 2001), примечание к 6.6.4, стр. 198; Гигин , предисловие. Это не та теогония , которую представляет Гесиод .
^ Цицерон , О природе богов 3.56; также Арнобиус , Adversus Nations 4.14.
^ Энний , Анналы 27 (издание Валена); Варрон, цитируется Нонием Марцеллом , с. 197М; Цицерон , Тимей XI ^{[узурпировал]}; Арнобиус, «Противоположные нации» 2.71, 3.29.
^ Арнобиус, Против народов 4.14.
^ Арнобиус, Adversus Nationes 3.37, со ссылкой на Мнасея в качестве источника.
^ Цицерон, О природе богов ; Арнобиус, Против народов 4.24
^ Цицерон, De natura Deorum 2.64. Исидор Севильский говорит аналогично, что Сатурн «отрезал гениталии своего отца Цела, потому что ничто не рождается на небесах из семян» ( Этимологии 9.11.32). Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. Нашей эры (University Press of Florida, 1994), стр. 27 и 142.
^ Макробий , Сатурналии 1.8.6–9; Шанс, Средневековая мифография , с. 72.
^ Варрон, Латинский язык 7.20; аналогично Исидор Севильский , Этимологии 14.8.9. Существительное Caelum стоит в винительном падеже , что скрывает любое различие между мужским и средним родом. Сервий в примечании к «Энеиде» 6.268 говорит, что «Олимп» — это название как Македонской горы, так и целума . Цитаты и обсуждения Мишеля Хума, «Le mundus et le Comitium: Символические представления de l'espace de la cité», Histoire urbaine 10 (2004), p. 54.
^ Сервий, примечание к Энеиде 3.134; Хм, «Le mundus et le Comitium», с. 53, примечания 36 и 37.
^ Герард Воссиус , Idolatriae 3.59 онлайн и в других местах , в Герарди Джоан. Сочинения Воссиуса , т. 5. Об идолопоклонстве язычников . См. также Джованни Сантинелло и Франческо Боттин , Модели истории философии: от ее истоков в эпоху Возрождения до «Historia Philosophica» (Kluwer, 1993), vol. 1, стр. 222–235.
^ Элизабет Де Пальма Дигесер, «Религия, право и римское государство: эпоха великих преследований», в книге «Религия и право в классическом и христианском Риме » (Франц Штайнер, 2006), стр. 78–79.
^ Джейн Кларк Ридер, «Статуя Августа из Прима Порта, подземный комплекс и предзнаменование Галлины Альбы», Американский филологический журнал 118.1 (1997), стр. 109; Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Риме Августа», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 27.
^ Карл Галинский , Культура Августа: интерпретативное введение (Princeton University Press, 1996), стр. 158 и 321.
^ Ридер, «Статуя Августа», с. 109.
^ В частности, Юпитер Оптимус Максимус Сатурнус Август : Ридер, «Статуя Августа», с. 109 и 111
^ Ридер, «Статуя Августа», с. 103; Лили Росс Тейлор , «Мать ларов», Американский журнал археологии 29.3 (1925), стр. 308.
^ Плавт, Амфитрион 272.
^ Включая CIL 3.1956 = шек . 4887, 9753, 14243 ², CIL 5.4287 = ILS 4888, цитируется и обсуждается Марио Торелли, Исследования романизации Италии (University of Alberta Press, 1995), стр. 108–109.
^ Торелли, Исследования , с. 110. См. также Хум, «Le mundus et le Comitium», стр. 52–53, об отношении храма , мира и неба .
^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Уран (бог)» . Британская энциклопедия . Том. 27 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 789; см. строки с пятой по седьмую. Римский Целус (или Кэлум) — это... не имя отдельного национального божества... нет свидетельств существования культа Цела... поклонение небу тесно связано с поклонением Митре.
^ Доро Леви, «Айон», Гесперия (1944), с. 302.
^ MJ Вермасерен, Митраика I: Митреум в Санта-Мария-Капуа-Ветере (Брилл, 1971), с. 14; Хайме Альвар, Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры , перевод Ричарда Гордона (Brill, 2008), стр. 86.
^ Р. Бек в ответ на И. П. Кулиану, «Вознесение души в мистериях и вне мистерий», в «Сотериологии восточных культов в Римской империи » (Brill, 1982), с. 302.
^ Леви, «Айон», с. 302. Такого же мнения придерживался и Саломон Рейнах , «Орфей: Всеобщая история религий» , перевод Флоренс Симмондс (Лондон: Heinemann, 1909), с. 68.
^ Вермасерен, Митраика I , с. 14.
^ Это слово не встречается в именительном падеже ни в одном из отрывков, поэтому его предполагаемый род невозможно различить; см. выше.
^ Ювенал , Сатиры 14.97; Питер Шефер, Юдофобия: отношение к евреям в древнем мире (Harvard University Press, 1997), стр. 41, 79–80.
^ Петроний , фр. 37,2; Шефер, Юдофобия , стр. 77–78.
^ Флор , воплощение 1.40 (3.5.30): «Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» ( Hierosolymam ) . Финбарр Барри Флад, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, статья о Caelum , цитирует Ювенала, Петрония и Флора как примеры Caelus или Caelum «в отношении Иеговы , а также некоторых символов Иеговы».

Библиография

Буркерт, Уолтер (2005), «Глава двадцатая: Ближневосточные связи», в Фоли, Джон Майлз (редактор), « Спутник древнего эпоса» , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
Монди, Роберт (1990), «Греческая и ближневосточная мифология: греческая мифическая мысль в свете Ближнего Востока» , в Эдмундсе, Лоуэлл (ред.), Подходы к греческому мифу , Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса, ISBN 0-8018-3864-9
Пухвел, Джаан (1987), Сравнительная мифология , Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса, ISBN 0-8018-3938-6

[1] Флорон , Краткое изложение 1.40 (3.5.30): « Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» (Hierosolymam защищайте temptavere Iudaei verum haec quoque и интравит и видит иллюд великий inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Финбарр Барри Флад, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, статья о Caelum , цитирует Ювенала, Петрония и Флора как примеры Caelus или Caelum «в отношении Иеговы , а также некоторых символов Иеговы».

[2] Варрон, De lingua Latina 5.58.

[3] Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Блэквелл, 1986, 1996, первоначально опубликован в 1951 году на французском языке), стр. 83–84.

[4] Мэрион Лоуренс, «Саркофаг Веллетри», Американский журнал археологии 69.3 (1965), стр. 220.

[5] Другими богами, которым aedes, подходил этот дизайн являются Юпитер , Солнце и Луна . Витрувий , Де архитектура 1.2.5; Джон Э. Стамбо, «Функции римских храмов», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), с. 561.

[6] CIL 6.81.2.

[7] Цицерон , De natura deorum 3.44, цитируется Э. Дж. Кенни, Апулей: Амур и Психея (Cambridge University Press, 1990, 2001), примечание к 6.6.4, стр. 198; Гигин , предисловие. Это не та теогония , которую представляет Гесиод .

[8] Цицерон , О природе богов 3.56; также Арнобиус , Adversus Nations 4.14.

[9] Энний , Анналы 27 (издание Валена); Варрон, цитируется Нонием Марцеллом , с. 197М; Цицерон , Тимей XI ^{[узурпировал]}; Арнобиус, «Противоположные нации» 2.71, 3.29.

[10] Арнобиус, Против народов 4.14.

[11] Арнобиус, Adversus Nationes 3.37, со ссылкой на Мнасея в качестве источника.

[12] Цицерон, О природе богов ; Арнобиус, Против народов 4.24

[13] Цицерон, De natura Deorum 2.64. Исидор Севильский говорит аналогично, что Сатурн «отрезал гениталии своего отца Цела, потому что ничто не рождается на небесах из семян» ( Этимологии 9.11.32). Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. Нашей эры (University Press of Florida, 1994), стр. 27 и 142.

[14] Макробий , Сатурналии 1.8.6–9; Шанс, Средневековая мифография , с. 72.

[15] Варрон, Латинский язык 7.20; аналогично Исидор Севильский , Этимологии 14.8.9. Существительное Caelum стоит в винительном падеже , что скрывает любое различие между мужским и средним родом. Сервий в примечании к «Энеиде» 6.268 говорит, что «Олимп» — это название как Македонской горы, так и целума . Цитаты и обсуждения Мишеля Хума, «Le mundus et le Comitium: Символические представления de l'espace de la cité», Histoire urbaine 10 (2004), p. 54.

[16] Сервий, примечание к Энеиде 3.134; Хм, «Le mundus et le Comitium», с. 53, примечания 36 и 37.

[17] Герард Воссиус , Idolatriae 3.59 онлайн и в других местах , в Герарди Джоан. Сочинения Воссиуса , т. 5. Об идолопоклонстве язычников . См. также Джованни Сантинелло и Франческо Боттин , Модели истории философии: от ее истоков в эпоху Возрождения до «Historia Philosophica» (Kluwer, 1993), vol. 1, стр. 222–235.

[18] Элизабет Де Пальма Дигесер, «Религия, право и римское государство: эпоха великих преследований», в книге «Религия и право в классическом и христианском Риме » (Франц Штайнер, 2006), стр. 78–79.

[19] Джейн Кларк Ридер, «Статуя Августа из Прима Порта, подземный комплекс и предзнаменование Галлины Альбы», Американский филологический журнал 118.1 (1997), стр. 109; Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Риме Августа», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 27.

[20] Карл Галинский , Культура Августа: интерпретативное введение (Princeton University Press, 1996), стр. 158 и 321.

[21] Ридер, «Статуя Августа», с. 109.

[22] В частности, Юпитер Оптимус Максимус Сатурнус Август : Ридер, «Статуя Августа», с. 109 и 111

[23] Ридер, «Статуя Августа», с. 103; Лили Росс Тейлор , «Мать ларов», Американский журнал археологии 29.3 (1925), стр. 308.

[24] Плавт, Амфитрион 272.

[25] Включая CIL 3.1956 = шек . 4887, 9753, 14243 ², CIL 5.4287 = ILS 4888, цитируется и обсуждается Марио Торелли, Исследования романизации Италии (University of Alberta Press, 1995), стр. 108–109.

[26] Торелли, Исследования , с. 110. См. также Хум, «Le mundus et le Comitium», стр. 52–53, об отношении храма , мира и неба .

[27] Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Уран (бог)» . Британская энциклопедия . Том. 27 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 789; см. строки с пятой по седьмую. Римский Целус (или Кэлум) — это... не имя отдельного национального божества... нет свидетельств существования культа Цела... поклонение небу тесно связано с поклонением Митре.

[28] Доро Леви, «Айон», Гесперия (1944), с. 302.

[29] MJ Вермасерен, Митраика I: Митреум в Санта-Мария-Капуа-Ветере (Брилл, 1971), с. 14; Хайме Альвар, Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры , перевод Ричарда Гордона (Brill, 2008), стр. 86.

[30] Р. Бек в ответ на И. П. Кулиану, «Вознесение души в мистериях и вне мистерий», в «Сотериологии восточных культов в Римской империи » (Brill, 1982), с. 302.

[31] Леви, «Айон», с. 302. Такого же мнения придерживался и Саломон Рейнах , «Орфей: Всеобщая история религий» , перевод Флоренс Симмондс (Лондон: Heinemann, 1909), с. 68.

[32] Вермасерен, Митраика I , с. 14.

[33] Это слово не встречается в именительном падеже ни в одном из отрывков, поэтому его предполагаемый род невозможно различить; см. выше.

[34] Ювенал , Сатиры 14.97; Питер Шефер, Юдофобия: отношение к евреям в древнем мире (Harvard University Press, 1997), стр. 41, 79–80.

[35] Петроний , фр. 37,2; Шефер, Юдофобия , стр. 77–78.

[36] Флор , воплощение 1.40 (3.5.30): «Евреи пытались защитить Иерусалим ; но он [Помпей Великий] вошел и в этот город и увидел разоблаченную великую Святую Святых нечестивого народа, Целум под золотой виноградной лозой» ( Hierosolymam ) . Финбарр Барри Флад, Великая мечеть Дамаска: исследования зарождения визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфордский латинский словарь (Оксфорд: Clarendon Press, 1982, переиздание 1985 года), стр. 252, статья о Caelum , цитирует Ювенала, Петрония и Флора как примеры Caelus или Caelum «в отношении Иеговы , а также некоторых символов Иеговы».

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]