Литургия Митры
« Литургия Митры » — это текст из Великого магического папируса Парижа, входящего в состав Греческих магических папирусов . [1] номер PGM IV.475–829. [2] Современное название, под которым известен текст, возникло в 1903 году благодаря Альбрехту Дитриху , его первому переводчику. [3] [4] основанный на призыве Гелиоса Митры (Ἥλιοϲ Μίθραϲ) как бога, который даст посвященному откровение бессмертия. [5] Этот текст обычно считается продуктом религиозного синкретизма, характерного для эпохи эллинизма и Римской империи , как и сами митраистские мистерии . [6] Некоторые ученые утверждают, что это не имеет прямой связи с конкретным митраистским ритуалом. [7] Другие считают это подлинным отражением митраистской литургии. [8] или рассматривать его как митраистский материал, переработанный для синкретической традиции магии и эзотеризма . [9]
Кодекс , содержащий текст, был приобретен Национальной библиотекой в 1857 году. [10] Считается, что оно датируется началом IV века нашей эры, хотя Дитрих предложил дату создания уже в 100–150 годах нашей эры. [11] Его вероятное происхождение в Египте , где свидетельства культа Митры редки, представляет собой серьезное препятствие для признания его подлинной литургией. [12]
Структура
[ редактировать ]Марвин Мейер делит Литургию Митры на две части: [13] Строки 475–750 представляют собой литургию мистического восхождения души через семь стадий, а строки 751–834 содержат инструкции о том, как проводить литургию.
Текст начинается с обращения к Провидению (Пронойя) и Психеи («Душа») или, в других прочтениях, к Тихе . [14] Говорящий с призывом объявляет, что он записывает тайны, чтобы дать наставление, а не ради выгоды, и что он ищет откровения вселенной и бессмертия под руководством архангела ( ἀρχάγγελος, «высший посланник») Гелиоса Митры (строки 475). –485).
Восхождение
[ редактировать ]Восхождение через семь ступеней рассматривается Мейером как представление митраистского посвящения, но оно также имеет более общее сходство с восхождением посвященного в теургии , с параллелями во фрагментах из халдейских оракулов . [15]
1. Четыре элемента
[ редактировать ]Оратор призывает четыре классических первоэлемента , перемежающихся voces Magicae , магическими звуками, в следующей последовательности:
- PPP SSS PHR[E] — хлопающий и шипящий звук, характерный для заклинаний.
- пневма (ветер, дыхание, дух)
- М-М-М
- огонь
- ĒY ĒY ĒĒ
- вода
- О ДА ЭЭЭ
- земля
- ЙЕ ЙЕ
Эти элементы он называет «первым источником моего происхождения», из которого создано его «полное тело». Он называет себя по имени и по имени своей матери. Встреча души с четырьмя элементами репетируется как зарождение, так и возрождение (строки 485–537). [16]
2. Низкие силы воздуха
[ редактировать ]На этом уровне (строки 537–585) искатель откровения должен глубоко дышать и чувствовать себя поднятым, как бы в воздухе, не слыша и не видя ничего о смертных существах на земле. Вместо этого ему обещают увидеть божественный порядок восходящих и заходящих «видимых богов». Предписывается ритуальное молчание, за которым следует еще одна последовательность шипения, треска и тринадцати магических слов: «Тогда ты увидишь, как боги милостиво смотрят на тебя и больше не бросаются на тебя, а скорее идут своим ходом». После шокирующего раската грома, еще одного призыва к тишине и магического заклинания солнечный диск должен раскрыться и выпустить пятиконечные звезды. Для следующей молитвы глаза должны быть закрыты.
3. Айон и силы
[ редактировать ]В этой молитве (строки 585–628) говорящий снова называет себя и свою мать, после чего следует обширный список переводимых эпитетов, таких как «Создатель света» и «Погонщик огня», перемежающихся магическими именами. Это «планетарные стражи врат рая». [16] Среди призывов — Айон и Иао . Обширный ряд гласных произносится «с огнем и духом». После грома и чувства физического возбуждения еще одна серия магических слов вызывает видение Гелиоса.
4. Гелиос
[ редактировать ]Гелиос описывается как «юный бог, прекрасный внешностью, с огненными волосами, в белой тунике и багряном плаще, и носящий огненный венец». Ему нужно передать «огненное приветствие» (строки 628–657) и попросить защиты во время целования филактерий .
5. Семь Тычаев
[ редактировать ]Небесные двери распахиваются, и мы видим семь дев, одетых в льняные одежды и с лицами змеи , элемента, идентифицируемого как египетский. Они держат золотые жезлы, и их следует приветствовать индивидуально (строки 657–672).
6. Семь Владык Полюсов
[ редактировать ]Следующими выходят семь Польских Лордов в льняных набедренных повязках и с бычьими лицами. У них семь золотых диадем, и их также следует называть индивидуально по имени. Они обладают силой грома, молнии и землетрясений, а также способностью даровать физическое здоровье, хорошее зрение и слух, а также спокойствие (строки 673–692). Две группы по семь человек, женские и мужские, изображены в египетской манере и представляют «область неподвижных звезд». [16]
7. Высший бог
[ редактировать ]Среди молний и сотрясений земли появляется высший бог, юный и светлый на вид, одетый в белый хитон, золотую корону и штаны. Он держит плечо быка, что кажется астрономическим отсылкой (строки 696–724). Его глаза сверкают молниями, а из его тела исходят звезды. Инструкции заключаются в том, чтобы «издать длинный ревущий звук, напрягая живот, чтобы возбудить пять чувств; реветь долго, пока не задыхаешься, и снова поцеловать филактерии».
Встреча с высшим богом призвана привести к божественному откровению и апатанатизму , техническому термину, обозначающему временное достижение состояния бессмертия. [17]
Принятие и использование
[ редактировать ]Строки 751–834 представляют собой инструкции о том, как совершать литургию. Практикующего предупреждают, чтобы он не злоупотреблял мистерией (строки 724–834), и дают инструкции по приготовлению магического снаряжения: мази от солнечного скарабея (751–778), травы кентрита (778–792) и защитных филактерий. для ритуала (813–819). В разделе также представлена дополнительная информация и заклинания. [16]
Магический контекст
[ редактировать ]В книге IV греческих магических папирусов , в которой встречается «Литургия Митры», строки 1–25 представляют собой заклинание, призывающее египетские и еврейские силы для получения информации. Строки 1127–1164 представляют собой заклинание для изгнания демона с использованием коптских слов христианского происхождения: [ нужна ссылка ] с инструкцией по изготовлению амулета. Строки 1716–1870 озаглавлены «Меч Дарданоса» и представляют собой приворотное заклинание.
Литургия Митры разделяет несколько элементов, широко встречающихся в магии, практиковавшейся в греко-римском мире , которая основывалась или претендовала на авторитет египетской религии и магии . К ним относятся изготовление амулетов и мазей, выбор времени для ритуалов, основанных на астрономических явлениях или гороскопах , а также манипуляции дыханием и речью. Вокализации включают хлопающие и шипящие звуки звукоподражания , вариации последовательности греческих гласных , глоссолалию и слова, которые не поддаются переводу, но, по-видимому, происходят из или должны звучать так же, как и они . египетского , иврита и других языков [16]
«Литургия Митры» — единственный текст в Беца коллекции греческих магических папирусов , в котором содержится просьба о бессмертии. [ нужна ссылка ] Это пример того, как трудно было провести различие между «магией» и «религией» в древнем мире. [18]
Вопросы митраистского содержания
[ редактировать ]Название «Литургия Митры» ей дал Дитрих, посвятивший издание Францу Кюмону . Но Кюмон не мог считать этот текст митраистским по происхождению. Джи считает, что его истоки следует искать в этом контексте, тогда как Ганс Дитер Бец думает скорее о странствующем философском происхождении. [19]
Классицист Йохан К. Том отмечает, что мнения относительно контекста текста различаются, например, митраизм или другой мистический культ, древняя магия, египетский культ мертвых или теургия . [20] Ученые-митраисты, такие как Кюмон, Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф , Мартин П. Нильссон и Вальтер Буркерт , не идентифицируют этот текст как митраистскую литургию. [21] Кюмон утверждал, что в тексте отсутствует митраистская эсхатология , митраистское учение о прохождении души через семь планетарных сфер и Митра как проводник в вознесении. [22]
Бец считает, что Литургия Митры является продуктом пересечения греческой, египетской и митраистской традиций, и, наконец, определяет центральную часть «восхождения» как продукт раннего герметизма . [23] Ричард Гордон, однако, сомневается, что герметизм повлиял на текст. [24]
Марвин Мейер уверен, что этот текст имеет связь с митраизмом , и считает, что он «вносит большой вклад в изучение магии, чудес и ритуалов в религиях древности и поздней античности , включая христианство, а также рассказов о чудесах, приписываемых Иисусу и других можно с пользой изучать, имея под рукой такие тексты, как «Литургия Митры». [25]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ К.preisedanz, том. 1, vii: « Большая магическая книга Национальной библиотеки Парижа, Приложение Grec. 574, собрание из 3274 строк на 18 двойных листах, приобретенное Императорской библиотекой в 1857 году из собрания Анастази …»
- ^ Греческий текст с немецким переводом в Альбрехте Дитрихе, Митраическая литургия, 2-е издание, стр. 1-2.
- ^ Альбрехт Дитрих, Митраистская литургия , Лейпциг: Тойбнер, 2-е расширенное изд. 1910 год
- ^ Хайме Альвар Эскерра, «Митраизм и магия», в книге « Магическая практика на Латинском Западе: материалы международной конференции, состоявшейся в Университете Сарагосы, 30 сентября – 1 октября 2005 г.» (Brill, 2010), стр. 522.
- ^ Мейер, Марвин (2006). «Литургия Митры». В Эй Джей Левине; Дейл К. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 180–182. ISBN 0-691-00991-0 . . Ссылка находится в строке 482.
- ^ Ханс Дитер Бетц, «Магия и тайна в греческих магических папирусах», в книге «Магика Иера: древнегреческая магия и религия» (Oxford University Press, 1997), стр. 252.
- ^ Альвар, «Митраизм и магия», стр. 523–532, отмечает, что Франц Кюмон и Рихард Райценштейн немедленно отвергли утверждение о том, что текст представляет собой подлинную митраистскую литургию; Альвар, подчеркивающий магическую природу текста, входит в число ученых XXI века, которые с этим согласны.
- ^ Марвин Мейер , «Литургия Митры» как тайна и магия», в «Тайнах и секретах в коллекции Наг-Хаммади и другой древней литературе: идеи и практики» (Brill, 2012), стр. 447 и далее.
- ^ Ханс Дитер Бец, «Литургия Митры»: текст, перевод и комментарий (Мор Зибек, 2005), стр. 37 и далее .
- ^ Парижская национальная библиотека, приложение. гр. 574.
- ^ Мейер, Марвин (2006). «Литургия Митры». В Эй Джей Левине; Дейл К. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 182. ИСБН 0-691-00991-0 . Проверено 20 января 2011 г.
- ^ Альвар, «Митраизм и магия», с. 532.
- ^ Марвин В. Мейер, Древние тайны: сборник священных текстов (University of Pennsylvania Press, 1999), стр. 212. Альвар, «Митраизм и магия», с. 525, следует той же структурной схеме, отвергая при этом идентификацию текста как митраистского.
- ^ Ханс Дитер Бец, Греческие магические папирусы в переводе (University of Chicago Press, 1986), стр. 48, примечание 79.
- ^ Сара Айлс Джонстон, «На высоте: теургический подъем в ее культурной среде», в книге « Предвидя магию: Принстонский семинар и симпозиум» (Brill, 1997), стр. 181 и далее.
- ^ Jump up to: а б с д и Альвар, «Митраизм и магия», с. 525.
- ^ Мейер, Древние тайны, с. 212; Рэдклифф Дж. Эдмондс III, «При захвате Луны: отсутствие Луны в литургии Митры», в книге « Молитва, магия и звезды в древнем и позднеантичном мире» (Pennsylvania State University Press, 2003), стр. . 224.
- ^ Сигал, А.Ф. (1981). «Эллинистическая магия: Некоторые вопросы определения». Исследования гностицизма и эллинистических религий: представлены Жилю Киспелю по случаю его 65-летия . Брилл. стр. 354–355.
- ^ Джон Джи, обзор Ганса Дитера Бетца, «Литургия Митры»: текст, перевод и комментарии , в Обзоре библейской литературы (2005).
- ^ Йохан Том, обзор Ганса Дитера Бетца, «Литургия Митры»: текст, перевод и комментарии , в Обзоре библейской литературы (2006).
- ^ «Литургия Митры»: Текст, перевод и комментарии (Тюбинген: Мор Зибек, 2003). стр.15
- ^ «Литургия Митры»: Текст, перевод и комментарии (Тюбинген: Мор Зибек, 2003). стр.12
- ^ «Литургия Митры»: Текст, перевод и комментарии (Тюбинген: Мор Зибек, 2003)
- ^ Ричард Гордон, «Вероятно, не Митра», The Classical Review Vol. 55, № 1 (март 2005 г.), стр. 99–100.
- ^ Мейер, Марвин (2006). «Литургия Митры». В Эй Джей Левине; Дейл К. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 182. ИСБН 0-691-00991-0 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Эйтрем, С. (1923). Греческие магические папирусы Парижа (на французском языке).
- Мейер, Марвин В. (1976). «Литургия Митры» . Миссула, Монтана: Ученые Прессы Общества библейской литературы. ISBN 0891301135 .