Юпитер Долихен

Бронзовая доска Юпитера Долихена из Луссониума ( Дунакёмлёд ), Венгрия. Венгерский национальный музей, Будапешт.

Скульптура бога Юпитера Долихена, Археологический музей в Кладово.

Юпитер Долихен был римским богом , чей мистический культ был широко распространен в Римской империи с начала II до середины III веков нашей эры. Как и некоторые другие фигуры мистических культов, Юпитер Долихен был одним из так называемых «восточных» богов; это переосмысление римлянами якобы иностранных фигур, чтобы придать их культам легитимность и отличить их от культов традиционных римских богов.

Как и другие мистические культы (в том числе и другие псевдовосточные), культ Юпитера Долихена приобрел популярность в Римской империи как дополнение к открытой «публичной» религии основного римского общества. В отличие от римских публичных культов, как и другие мистерии, храмы культа Юпитера Долихена были номинально закрыты для посторонних, и последователи должны были пройти обряды инициации, прежде чем их можно было принять в качестве преданных. В результате о верованиях и практиках культа известно очень мало, исходя из тех немногих подсказок, которые можно получить из скудных иконографических , археологических или эпиграфических свидетельств.

Культ приобрел популярность во 2 веке нашей эры, достиг своего пика при династии Северов в начале 3 века нашей эры и вскоре после этого вымер. Известно, что по меньшей мере девятнадцать храмов (включая два, обнаруженные в 2000 году) были построены в Риме и провинциях, что, хотя и существенно, но гораздо ниже популярности, которой пользуются сопоставимые псевдовосточные культы Митры , Исиды или Кибелы .

История

До конца 20-го века римская экзотика обычно принималась за чистую монету, и поэтому Юпитер Долихен, как и другие псевдовосточные фигуры, считался действительно римским продолжением восточной фигуры. В случае с Юпитером Долихеном экзотика объяснялась интерпретацией romana, происходящей из семитического культа Хадад - Ваал - Тешуб , культовый центр которого находился на холме ( 37 ° 07'40 "N 37 ° 20'43" E близ Доличе, в 30 римских милях к западу от Самосаты на Евфрате , в Коммагене в восточной части Малой Азии (современное название холма) Баба Тепеси, «Холм Отца ( Тешуб )». Исторический Доличе находится на высоте, ныне известной как Кебер-Тепе, к западу от Дюлюка, провинция Газиантеп, Турция ). Именно от города Доличе был заимствован эпитет «Долихенус» «Доличе». Однако с 1980-х годов становится все более очевидным, что экзотический взгляд, который римляне придавали своим так называемым «восточным» богам, был по большей части поверхностным и основывался главным образом на представлениях римлян (слухах и их собственном воображении) о том, чем были иностранные боги. нравиться. Соответственно, в контексте римской религии термин «восточный» больше не имеет большого значения и теперь в основном используется только как археологический ярлык. Это развитие в равной степени применимо ко всем римским «восточным» богам.

В этом отношении особенно трудно оценить культ Юпитера Долихена, поскольку археологические находки в Дюлюке указывают на то, что в какой-то момент римские материалы были экспортированы в Доличе, тем самым стирая различие между тамошним римским и местным культом. Несмотря на эти схоластические проблемы, римляне воспринимали Юпитера Долихена как « сирийца », и это восприятие, а не реальность, повлияло на римский мир. Изобретенный или нет, римский культ, судя по всему, основывался на роли Ваала как национального бога и «царского» бога (то есть самого старшего в его пантеоне), причем оба аспекта также являются чертами римского Юпитера . Сколько доктрин (если таковые были) заимствованы римлянами, остается неизвестным.

CIL XIII, 8201 : Надпись губернатора провинции Луция Лукцея Мартина ( наследство Августа претору провинции Нижней Германии ) в память о восстановлении храма, посвященного Юпитеру Долихену. Посвящение совершается также во благо семьи императора Марка Аврелия (Севера) Антонина, то есть Каракаллы . Из колонии Клавдия Ара из Агриппинаса , датированная примерно 211/212 годом.

Самые ранние следы культа Юпитера Долихена появляются в начале II века, возможно, как побочный продукт контактов между римскими и коммагенскими войсками во время союзных римско-коммагенских кампаний против Понтийского королевства в 64 г. до н. э., но, возможно, также как продукт сильно украшенных (или даже свободно придуманных) путевых отчетов или колпортажей , которые распространялись по всему Средиземноморью в эллинистический и раннеримский периоды. Самым ранним датируемым свидетельством римского культа является надпись ( CIL VIII, 2680 ) из Ламбаэсиса в Нумидии (на территории современного Алжира), где командующий римскими войсками и фактический губернатор освятил алтарь в 125 году нашей эры. В следующий раз этот культ засвидетельствован в Риме, во время правления Марка Аврелия ( годы правления был построен храм Юпитера Долихена 161–180), когда на Целийском холме . Немногим позже культ засвидетельствован в Германии, где центурион освятил VIII Августовского легиона алтарь в 191 году в Обернбурге в Верхней Германии ( CIL XIII, 6646 ). Затем большое количество посвящений происходит при Септимии Севере ( годы правления 193–211) и Каракалле ( годы правления 198–217), что представляет собой высшую точку культа. Некогда существовавшая идея о том, что культ Юпитера Долихена получил имперскую поддержку, в частности, со стороны династов Северов (имевших сирийско-африканское происхождение), больше не поддерживается. Другое старое представление о том, что Юпитер Долихен был божеством-покровителем армии, также устарело.

В отличие от других псевдовосточных мистических культов, поклонение Юпитеру Долихену было очень зациклено на своей «долической»/«сирийской» экзотике и идентичности, что способствовало упадку культа. Из-за отождествления с династией Северов (которая считалась «сирийской», поскольку Каракалла был наполовину сирийцем и большую часть своего правления провел в восточных провинциях), после убийства Александра Севера в 235 году культ, возможно, стал мишенью как часть «иллирийская реакция» против павшей «сирийской» династии и ее сторонников. Археологические данные свидетельствуют о жестоком разрушении всех известных храмов Долихена в провинциях на Рейне и Дунае во время правления Максимина Фракса ( годы правления 235–238). Известно, что фракийский император наполнял свою казну из святилищ, а культ Юпитера Долихена был легкой мишенью, поскольку не был широко распространен. Однако разрушение святилищ в провинциях Рейна и Дуная не стало концом культа ни в этих провинциях, ни где-либо еще. и несколько памятников датируются следующими двумя десятилетиями.

Однако в 253 или 256 году сасанидский император Шапур I захватил и разграбил Доличе. Похоже, что с потерей мнимого главного святилища Долихена бог был навсегда дискредитирован с точки зрения его предполагаемой силы, и после этого свидетельства культа прекратились. Культ настолько прочно связал себя со святостью Доличе и восточной природой бога, что так и не достиг той универсальности, которая была ему необходима, чтобы пережить утрату. Последний известный памятник Долихену находится в храме на Эсквилинском холме и датируется периодом правления Галлиена ( годы правления 253–268). Раньше считалось, что некоторые памятники относятся к более позднему времени, но теперь эти оценки устарели.

Поклонение

Юпитер Долихен в образе римского полководца, но со стандартным оружием бога: двойным топором в правой руке и молнией в левой. Из Карнунтума , начало III века. Надпись ( CIL III, 11134 ) гласит: I(ovi) O(ptimo) M(aximo) / Dolicheno / pro sal(ute) Imp(eratoris) / Caes(aris) M(arci) Aur(eli) Commo(di) / Aug(usti) C(aius) Спурий / Сильван |(центурио) нога(ион) XG(eminae) / et Val(eria) Digna / v(otum) s(olverunt) l(ibentes) m(erito) 'Юпитеру Optimus Maximus Dolichenus, за благо- будучи императором Цезарем М. Аврелием Коммодом Августом, К. Спурием Силваном — центурионом X легиона Гемины — и Валерией Дигна свободно и заслуженно исполнили свой обет».

К Юпитеру Долихену всегда обращались полностью как к Юпитеру Optimus Maximus Dolichenus, в латинском эпиграфическом дательном падеже сокращенно «IOM Dolicheno» или «Iovi Optimo Maximo Dolicheno» полностью. «Оптимус Максимус», что означает «Лучший и Величайший», был общепринятым эпитетом Юпитера , с которым отождествлялся Юпитер Долихен и к которому сохранялось уважение. Принятие эпитета Юпитера Optimus Maximus отождествляло их обоих, но также можно рассматривать как попытку привлечь поклонников к их собственному культу. Однако Юпитер Долихен также получил некоторые отличительные формы обращения. Например, одна надпись из храма на Авентинском холме в Риме обращается к Юпитеру Долихену как к «вечному хранителю» ( AE 1940, 75 ). в то время как другой признает бога как «Юпитера Оптимуса Максимуса Долихена Вечного, хранителя небесного свода, выдающегося божества, непобедимого поставщика» ( CIL VI, 406 ).

Культ Юпитера Долихена был тайной религией , обычаи и ритуалы которой были доступны только посвященным. Об этом культе известно очень мало, поскольку он не просуществовал достаточно долго, чтобы появиться в полемической христианской литературе, которая дала так много полезных ключей к разгадке других мистических культов, таких как культ Митры . Археологический и эпиграфический материал очень скуден. Ссылка на sacerdotus (священника) в CIL VI, 31187 / CIL VI, 31188 показывает, что существовала внутренняя структура, хотя она, казалось, не имела какой-либо большой сложности. В храме Юпитера Оптимуса Максима в Поролиссуме упоминается ряд жрецов ( Sacerdotes Dei Iovi ): Марк Аврелий Витал, дуумвир ; Антоний Мавий, декурион ; Аций Флав; Гай Марций Вегесий; и один Аттонарис Басс. Надпись ( АЭ 1940, 75 ) из авентинского храма (см. ниже) дает список членов одной общины. Группа состоит из 32 имен, 7 из которых идентифицированы как патронусы (покровители). В тексте надписи упоминаются патрони и кандидаты (кандидаты), поэтому возможно, что другие имена принадлежали мужчинам, имевшим статус кандидата . Неясно, были ли эти мужчины кандидатами на посвящение или кандидатами на более высокий чин. Покровители, возможно, спонсировали новых кандидатов для присоединения к сообществу, но в тексте надписей оба упоминаются как фратри (братья), что предполагает, что все кандидаты уже являются посвященными. Один священник посвящает надпись и называет себя «отцом кандидатов». В другой надписи ( CIL VI, 406 ) идентифицируются роли «регистратора», «лидеров этого места» и «носителей носилок бога». Члены сообщества представлены фразой «Юпитер Оптимус Максимус Долихен выбрал следующих себе в служение».

Из 260 преданных, упомянутых в вотивных надписях, 97 относятся к солдатам, и поэтому кажется, что культ имел особую привлекательность для военнослужащих. В CIL XIV, 110 из Остии Антики , надписи примерно 186 г. н. э., в качестве посвящения названо целое военно-морское подразделение – отряд флота в Мизенуме. На нескольких вотивных табличках изображены военные штандарты и военные трофеи . Посвящения Юпитеру Долихену, сделанные командующими провинциальными армиями, указывают на определенную поддержку культа в высокопоставленных армейских кругах. Также надпись CIL XIII, 8201 предполагает, что культ мог привлечь важных покровителей. Эта надпись губернатора провинции Луция Лукцея Мартина ( legatus Augustorum pro praetore provinciae Germaniae lesseris ) отмечает восстановление храма, посвященного Юпитеру Долихену, в 211/212 году. Однако неясно, насколько такой сановник мог быть причастен к культу и был ли губернатор вообще посвященным. Посвящение могло просто представлять собой выполнение политических обязанностей. Однако надпись указывает на определенную поддержку со стороны влиятельных лиц.

Юпитер Долихен часто изображается в компании супруги Юпитера Юноны . В культе Юпитера Долихена Юнона берет имя Юнона Долихена. В иконографии она всегда появляется справа от партнера. Культ Юпитера Долихена также придал известность Аполлону и Диане , которые часто появляются на вотивных табличках в виде пары бюстов, стоящих рядом. Причина такого размещения неизвестна. Не менее важными, по-видимому, были Сол , бог солнца, и Луна , богиня луны. Эти двое представляют собой явный космический элемент. Вместо того, чтобы быть отдельными членами пантеона, возможно, Аполлон и Солнце выполняют ту же функцию, что и боги Солнца, как Диана и Луна с Луной. Кастор и Поллукс также часто появляются, и их роль менее ясна. Скорее всего, их считают сыновьями Юпитера. Исида и Серапис также появляются довольно часто, возможно, как «гости» или как намек на царскую пару Доличе.

Искусство и иконография

Вотивный рельеф Юпитеру Долихену (слева, с двойным топором и молнией) и Юноне Долихене (справа, с зеркалом и скипетром). Из Рима, III век.

В изображении Юпитера Долихена присутствуют лишь немногие характерные атрибуты Юпитера, за исключением молнии, бороды и иногда орла. Во всех других отношениях бог — это новое творение, сочетающее «восточные» традиции с эллинистическими условностями. Бог всегда появляется одетым по-военному, вооруженным и одетым в кирасу . Это не обязательно означает, что его культ был особенно милитаристским; скорее, атрибуты означают власть и королевскую власть. В частности, кираса — это эллинистический художественный обычай изображать божественность. Оружие, которое носит бог, обычно представляет собой двусторонний топор (лабрис ) , оружие, которое часто ассоциируется с царями Фракии и Малой Азии, а не обычное солдатское оружие. В соответствии с римскими традициями Юпитер Долихен также изображается во фригийской шапке и штанах, что представляет бога как «восточного».

Уникальной особенностью изображений Юпитера Долихена является то, что он почти всегда изображается стоящим на спине быка. Было много спекуляций по поводу того, что Юпитер Долихен всегда изображается стоящим на спине животного. Он, должно быть, имел значение для культового мифа (миф мистического культа — это тайна этого культа ), который должен был быть передан преданным, но чем мог быть этот миф, неизвестно. Бык долгое время ассоциировался с понятиями силы, мужественности и плодородия, и в эллинистической Малой Азии его отождествляли с Никой/ Викторией . Быки также часто появляются в обстановке храмов культа. В храме Юпитера Долихена в Цугмантеле, римском когортном посту на Верхнем Лимесе Германском недалеко от современного Таунусштайна в Германии , алтарный стол поддерживался ножками, вырезанными в форме двух быков. Напротив, Юнона Доличена ездит на олене , животном, вызывающем соответствующие королевские ассоциации. В Крой-Хилле она, кажется, стояла на корове, что ассоциируется с материнством.

Алтарь из Обернбурга ( CIL XIII, 6646 ), ныне находящийся в Штифтсмузеуме Ашаффенбурга , возможно, связан с культовым мифом. На левой стороне вырезаны молния, дерево и щит ( scutum ). Молния — стандартный атрибут Юпитера; однако дерево и щит — нет.

Храмы

Храм Юпитера Оптимуса Максима Долихена в Поролиссуме, Дакия.

Храм Юпитера Оптимуса Максима Долихена в Ветониане , Реция .

Храм Юпитера Долихена известен как долихенум — современный термин, придуманный археологами. Никакого конкретного термина, похоже, не существовало, поскольку преданные используют слово templum только при упоминании своих святынь (например, CIL VIII 2680 = 18221). Функция храмов далека от ясности, и хотя 19 (в том числе два с 2000 года) были идентифицированы или раскопаны (см. ниже), можно с уверенностью согласовать лишь некоторые детали. Храмы не построены в классическом стиле и представляют собой прямоугольную святыню с колоннадой, стоящую на возвышении с алтарем снаружи впереди. Однако, как и в большинстве римских храмов, в них есть притвор, а также целла с центральным нефом, заканчивающимся главным алтарем. Есть также некоторое сходство с так называемыми митреями , храмами культа Митры, поскольку они не имеют окон и имеют прямоугольную форму. Скамьи-подиумы, типичные для митреума , на которых посвященные могли откидываться во время ритуальных трапез, по-видимому, не существовали в долихенах . Стейнби интерпретирует подиум авентинского храма как «длинную платформу, вероятно, для посвящений».

Археологические остатки храмов или святилищ Юпитера Долихена были найдены по адресу:

• Авентинский холм в Риме (ныне Виа ди Сан Доменико).
• Эсквилинский холм , Рим (известен только по надписям, найденным в окрестностях площади Витторио Эммануэле II).
• Ламбаисис , Нумидия (около современной Батны, Алжир).
• Дура-Европус , Сирия (недалеко от современного Салхие, Сирия).
• Херсонес , Боспорское царство (близ современной Балаклавы/Севастополя, Украина).
• Апулум , Дакия (на территории современной Алба-Юлии, Румыния).
• Поролиссум , Дакия (недалеко от современного Залэу, Румыния).
• Ветус Салина, Паннония (недалеко от современного Адони, Венгрия ).
• Бригеций, Паннония (современный Комаром, Венгрия ).
• Герулата , Паннония (современная Братислава-Русовце, Словакия).
• Карнунтум , Норикум (недалеко от современного Петронелла/Дойч-Альтенбурга, Австрия).
• Белиандрум, Норикум (современный Фельдкирхен, Австрия ).
• Вирунум , Норикум (около современной Марии Заал, Кернтен, Австрия).
• Ветониана, Реция (недалеко от современного Айхштетта, Германия ).
• Колония Claudia Ara Agrippinensium , Germania Inferior (в современном Кёльне, Германия).
• Нида , Germania Superior (современный Франкфурт-Хеддернхайм, Германия).
• «Кастелл Штокштадт», Germania Superior (современный Штокштадт-на-Майне , Германия).
• « Кастелл Цугмантель », Germania Superior (современный Таунусштайн-Орлен , Германия).
• Виндоланда , Британия (недалеко от современного Хексема, Нортумберленд, Великобритания).
• Atuatuca Tungrorum , Germania Inferior (современный Тонгерен , Бельгия), надпись была найдена под базиликой Богоматери в Тонгерене .

За исключением святилища(й) в Риме, все объекты являются приграничными римскими поселениями.

Библиография

• Борода, Мэри; Норт, Джон; Прайс, Саймон (1998). Религии Рима . Том. I. Издательство Кембриджского университета.

• Банненс, Гай (2004). «Бог бури в северной Сирии и южной Анатолии от Хадада Алеппо до Юпитера Долихена». В Хаттере, Манфред; Хаттер-Браунсар, Сильвия (ред.). Официальная религия, местные культы и индивидуальная религиозность . Древний Ближний Восток и Ветхий Завет. Том 318. Мюнстер: Угарит. стр. 57–82.

• Хэнди, Маркус (2021). «Преемственность или упадок? Местный культ или имперская религия? О культе Юпитера Долихена в III веке нашей эры». В: Ауэр, Мартин; Хинкер, Кристоф (ред.). Римские поселения и «кризис» III века нашей эры. Висбаден: Харрасовиц, ISBN   978-3-447-11593-3 , стр. 71-79.

• Хёриг, Моника; Швертхайм, Эльмар (1987). Corpuscultus Iovis Dolicheni . Предварительные исследования восточных религий в Римской империи. Полет. 106. Лейден, Нидерланды: Брилл.

• Якоби, Х. (1924). «Святилище Юпитера Долихена на шлейфе». Ежегодник Заальбурга . VI : 168–183.

• Найденова, Варбинка (1989). «Культ Юпитера Долихена в Нижней Мезии и Фракии». Взлет и падение римского мира . II (16.2): ​​1542–1555.
• Мерла, Пьер (1947). «Юпитер Долихен, Серапис и Исида». ревю Археологическое 27 : 10–31.

• Мерла, Пьер (1951). Справочник надписей и фигурных памятников культа Юпитера Долихена . Париж, Франция: Гюнтер.

• Паль, Иоахим (2010). Культ Юпитера Долихена. Расширение, самооценка, упадок . Диссертация, Мюнстерский университет.

• Спейдель, Майкл (1978). Религия Юпитера Долихена в римской армии . Предварительные исследования восточных религий в Римской империи. Полет. 63. Лейден, Нидерланды: Брилл.

• Стейнби, Ева Маргарет, изд. (1993). Топографический лексикон города Рима Рим, IT: Edizioni Quasar.

• Тамба, Думитру Георге (12 мая 2010 г.). «Храм Юпитера Оптимуса Максимуса в Поролиссуме (I)» . Блокноты Silvane (на румынском языке). Том 65. Румыния. статья 1039. Архивировано из оригинала 11 сентября 2011 г.

• Тот, Иштван (1973). «Разрушение святилищ Юпитера Долихена на Рейне и в Придунавье». Журнал археологии Венгерской академии наук . 25 : 109–116.

• Цуркан, Роберт (1996). Культы Римской империи . Молден: Блэквелл. стр. 159–169.

Коллекции музея

• Музей Аюд . Аюд , Румыния. Надпись из близ Апулума, свидетельствующая о восстановлении храма священнослужителем .
• Археологический музей Франкфурта. Франкфурт-на-Майне , Германия. Реплики всех шести серебряных пластинок из Хеддернхайма .
• Британский музей . Лондон, Англия. Три серебряные таблички из Хеддернхайма.
• Эпиграфический музей в Термах Диоклетиана . Рим, Италия. Алтари и скульптуры, посвященные телохранителю императора.
• Музей Карнунтум. Бад-Дойч-Альтенбург , Австрия. Прекрасные скульптуры из храма Карнунтум .
• Музей Висбадена . Висбаден , Германия. Находки из Цугмантеля и некоторые оригинальные серебряные бляшки Франкфурта-Хеддернхайма.
• Ремиш-Немецкий музей . Кёльн , Германия. Надпись, фиксирующая посвящение храма губернатором провинции.
• Музей аббатства Ашаффенбург. Ашаффенбург , Германия. Находки из храма Штокштадт и алтаря из Обернбурга.
• Тезеум. Тонгерен , Бельгия. Надпись стоит на подземном археологическом участке.