История атеизма

Атеизм – это отказ от утверждения о существовании божества . В более узком смысле жесткий атеизм — это, в частности, позиция, согласно которой божеств нет , фактически занимающая позицию позитивного утверждения в отношении существования какой-либо богини или бога. Английский термин «атеист» использовался, по крайней мере, еще в шестнадцатом веке, а атеистические идеи и их влияние имеют более длительную историю.

Философская атеистическая мысль начала появляться в Европе и Азии в шестом или пятом веке до нашей эры. В Древней Греции драматурги выражали сомнение в существовании богов, антирелигиозная философская школа Чарвака возникла в Древней Индии . Материалистическая философия была создана атомистами Левкиппом и Демокритом в V веке до нашей эры, которые объяснили мир с точки зрения движения атомов, движущихся в бесконечном пространстве.

Просвещение усилило скептицизм и секуляризм в отношении религии в Европе.

Этимология

В раннем древнегреческом языке прилагательное átheos ( ἄθεος , от приватного ἀ- + θεός «бог») означало «безбожный». Впервые он был использован как термин порицания, примерно означающий «безбожный» или «нечестивый». В V веке до нашей эры это слово стало обозначать более сознательное и активное безбожие в смысле «разрыва отношений с богами» или «отрицания богов». Термин ἀσεβής ( asebēs ) затем стал применяться к тем, кто нечестиво отрицал или не уважал местных богов, даже если они верили в других богов. Современные переводы классических текстов иногда называют átheos «атеистическим». В качестве абстрактного существительного существовало также ἀθεότης ( atheotēs ), «атеизм». Цицерон транслитерировал греческое слово латинским átheos . Этот термин часто использовался в дебатах между ранними христианами и эллинистами , причем каждая сторона приписывала его в уничижительном смысле другой.

Греческое слово αθεοι ( атеой ), как оно появляется в Послании к Ефесянам 2:12. начала III века на папирусе 46 . На английский это обычно переводится как «[те, кто] без Бога».

Термин атеист (от французского athée ) в смысле «тот, кто ... отрицает существование Бога или богов», появился еще до атеизма в английском языке и впервые был обнаружен еще в 1566 году. и снова в 1571 г. Атеист как ярлык практического безбожия использовался по крайней мере еще в 1577 году.

Термин атеизм произошел от французского atheisme . и появляется на английском языке около 1587 года. В более ранней работе, датированной примерно 1534 годом, использовался термин атеонизм .

Родственные слова появились позже: деист в 1621 году, теист в 1662 году, деизм в 1675 году, и теизм в 1678 году. Деизм и теизм немного изменили значения около 1700 года из-за влияния атеизма ; Первоначально деизм использовался как синоним сегодняшнего теизма , но стал обозначать отдельную философскую доктрину.

Атеизм впервые был использован для описания самопровозглашенной веры в Европе конца 18-го века, конкретно обозначая неверие в монотеистического авраамического бога . В 20-м веке глобализация способствовала расширению этого термина, который стал обозначать неверие во все божества, хотя в западном обществе по-прежнему распространено описание атеизма как «неверия в Бога».

Индийская философия

Основная статья: Атеизм в индуизме

Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?

- Насадия Сукта , касается происхождения вселенной , Риг Веда , 10:129-6.

не сосредоточенная на идее божеств, началась в шестом веке до нашей эры с возникновением джайнизма , буддизма и различных сект индуизма На Востоке созерцательная жизнь , в Индии и даосизма в Китае. Эти религии предлагали философский и спасительный путь, не связанный с поклонением божествам. Божества не рассматриваются как необходимые для спасительной цели ранней буддийской традиции; их реальность подвергается явному сомнению и часто отвергается. Существует фундаментальная несовместимость между понятием богов и основными буддийскими принципами, по крайней мере, в некоторых интерпретациях. Некоторые буддийские философы утверждают, что вера в вечного бога-творца отвлекает от центральной задачи религиозной жизни.

В астике («ортодоксальных») школах индуистской философии санкхья . и ранняя школа мимамсы не признавали божества-творца в своих соответствующих системах

Основной текст школы санкхья , « Самкхья Карика» , был написан Ишварой Кришной в четвертом веке нашей эры, и к тому времени это уже была доминирующая индуистская школа. Истоки школы гораздо старше и теряются в легендах. Школа была одновременно дуалистической и атеистической. Они верили в двойственное существование Пракрити («природы») и Пуруши («сознания») и не имели места Ишваре ( «Богу») в своей системе, утверждая, что существование Ишвары не может быть доказано и, следовательно, не может быть допущено. существовать. В свое время эта школа доминировала в индуистской философии, но после десятого века пришла в упадок, хотя комментарии все еще писались даже в шестнадцатом веке.

Основополагающим текстом школы Мимамса являются Сутры Пурва Мимамса Джаймини (ок . третьего-первого века до н. э.). Школа достигла своего расцвета c. 700 г. н. э. и в течение некоторого времени в раннем средневековье оказывали почти доминирующее влияние на ученую индуистскую мысль. Школа Мимамса считала, что их основное исследование направлено на природу дхармы, основанное на точной интерпретации Вед . Его основными принципами были ритуализм ( ортопраксия ), антиаскетизм и антимистицизм. Ранние мимамсаки верили в адришту («невидимое»), которая является результатом совершения кармы («работ»), и не видели необходимости в Ишваре («Боге») в своей системе. Мимамса сохраняется в некоторых школах индуизма и сегодня.

Панцирь

Совершенно материалистическая и антирелигиозная философская школа Чарвака (также известная как Локаята), зародившаяся в Индии вместе с Бархаспатья-сутрами (последние века до нашей эры), вероятно, является наиболее явно атеистической философской школой в регионе, если не в мире. Эти древние школы родового скептицизма начали развиваться гораздо раньше периода Маурьев . Уже в шестом веке до нашей эры буддисты, с которыми он дискутировал, цитировали Аджиту Кесакамбалина в палийских писаниях, уча, что «с распадом тела как мудрые, так и глупые уничтожаются, уничтожаются. смерть."

Философия чарвакана теперь известна главным образом благодаря своим противникам -астикам и буддистам . Согласно этим источникам, истинной целью чарвакана было прожить процветающую, счастливую и продуктивную жизнь в этом мире. В книге « Дополнительные исследования чарваки/локаяты» (Cambridge Scholars Publishing, 2020) Рамкришна Бхаттачарья утверждает, что в Индии существовало множество разновидностей материалистической мысли; и что нет никаких оснований ни для обвинений в гедонизме, ни для утверждений, что эти школы отвергают умозаключение ( анумана ) как таковое как способ познания ( праманас ).

Таттвопаплавасимха « Джаяраши Бхатты (ок. 8 века) иногда цитируется как сохранившийся текст Чарвака, как это делает Итан Миллс в книге Три столпа скептицизма в классической Индии: Нагарджуна, Джаяраси и Шри Харса» (2018). [2] Утверждалось, что школа вымерла примерно в пятнадцатом веке.

В древнейшей из Упанишад , в главе 2 « Брихадараньяки » (ок. 700 г. до н.э.), ведущий теоретик Ягьявалкья утверждает в отрывке, на который часто ссылаются нерелигиозные люди: «Я говорю, что после смерти нет осознания». В основном труде «отца лингвистики» Панини (ок. 4 в. до н.э.) в главном (Касике) комментарии к его аффиксу, касающемуся настики, объясняется: «атеист» — это тот, «который верит, что будущей жизни не существует». » (4.4.60). Аргументы чарваки также присутствуют в древнейшем санскритском эпосе «Рамаяна» (начало III в. до н.э.), в котором герой Рама читает лекции мудрецу Джавали, который утверждает, что поклонение богам «заложено в Шастрах умными людьми». людьми, лишь бы властвовать над другими людьми и делать их покорными и расположенными к благотворительности».

Философ Веды Ади Шанкара (ок. 790–820), который консолидировал недуалистическую традицию Адвайта Веданты , посвятил несколько страниц попыткам опровергнуть нерелигиозные школы, выступая против «необразованных людей и локаятиков (…)».

По словам историка Дага Хербьёрнсруда , атеистические школы чарвака присутствовали при дворе правителя Великих Моголов , мусульманина по происхождению , Акбара (1542–1605), пытливого скептика, который верил в «стремление к разуму», а не в «опору на традиции». Когда он пригласил философов и представителей различных религий в свой новый «Дом поклонения» ( Ибадат Хана ) в Фатехпур-Сикри, присутствовали и чарваки. По словам летописца Абул Фазла (1551–1602), среди тех, кто обсуждал религиозные и экзистенциальные вопросы при дворе Акбара, были атеисты:

Они не верят ни в Бога, ни в нематериальные субстанции и утверждают, что способность мысли является результатом равновесия совокупных элементов (…) Они допускают только такие науки, которые имеют тенденцию способствовать внешнему порядку, то есть познанию справедливая администрация и доброжелательное правительство. Они в чем-то аналогичны софистам по своим взглядам и написали немало сочинений в упрек другим (…)

Хербьёрнсруд утверждает, что школы чарвака никогда не исчезали в Индии и что атеистические традиции Индии влияли на Европу с конца 16 века: «Европейцы были удивлены открытостью и рациональными сомнениями Акбара и индийцев. В « » Пьера де Жаррика Истории (1610 г.) ), согласно сообщениям иезуитов, император Великих Моголов фактически сравнивается с самим атеистом: «Таким образом, мы видим в этом принце общую ошибку атеиста, который отказывается подчинить разум вере (…)»

Ханна Шапель Войцеховски в своей статье «Повороты с востока на запад: материализм чарвака и религиозные дебаты Акбара в Фатехпур Сикри» (2015) делает следующий вывод относительно описаний иезуитов:

…Информация, которую они отправляли обратно в Европу, широко распространялась как в католических, так и в протестантских странах (…) Более детальное понимание индийской философии, в том числе чарваки, начало появляться в миссионерских трудах иезуитов к началу-середине семнадцатого века.

Иезуит Роберто Де Нобили писал в 1613 году, что «Логайды» (Локаяты) «придерживаются мнения, что сами элементы являются богами». Несколько десятилетий спустя Генрих Рот, изучавший санскрит в Агре ок. 1654–1660 гг., влиятельный ведантический комментатор Садананда (14-й) перевел « Ведантасару» , текст, в котором изображены четыре различные школы философии чарвака. Войцеховский отмечает: «Вместо того, чтобы провозглашать ренессанс Чарваки при дворе Акбара, было бы безопаснее предположить, что древняя школа материализма на самом деле никогда не исчезала».

буддизм

Основные статьи: Создатель в буддизме и буддийской космологии

Буддизм иногда называют нетеистическим из-за отсутствия бога -творца , но это может быть слишком упрощенным взглядом. Несоблюдение Представление о верховном божестве или перводвигателе рассматривается многими как ключевое различие между буддизмом и другими религиями. Хотя буддийские традиции не отрицают существование сверхъестественных существ (многие из них обсуждаются в буддийских писаниях ), они не приписывают «богам» силы в типичном западном смысле для творения, спасения или суда; однако молитва просветленным божествам иногда рассматривается как ведущая к определенной степени духовных заслуг.

Буддисты признают существование существ в высших сферах, известных как дэвы , но говорят, что они, как и люди, страдают в сансаре . и не особенно мудрее нас. На самом деле Будду часто изображают учителем божеств. и превосходит их. Несмотря на это, у них есть несколько просветленных Дэвов, идущих по пути состояния будды.

Джайнизм

Смотрите также: джайнизм и некреационизм

Джайны считают свою традицию вечной. Организованный джайнизм восходит к Махавире , учителю шестого века до нашей эры и современнику Будды . Джайнизм — дуалистическая религия, в которой Вселенная состоит из материи и душ . Вселенная, а также материя и души внутри нее вечны и несотворены, и в джайнизме не существует всемогущего божества-творца. Однако во вселенной существуют «боги» и другие духи, и джайны верят, что душа может достичь «божественности»; однако ни одно из этих сверхъестественных существ не осуществляет никакой творческой деятельности и не обладает способностью или способностью вмешиваться в ответы на молитвы.

Классическая Греция и Рим

В западной классической античности теизм был фундаментальной верой, поддерживавшей легитимность государства ( полиса , позже Римской империи ). Исторически сложилось так, что любой человек, который не верил ни в какое божество, поддерживаемое государством, подвергался обвинениям в атеизме, что является тяжким преступлением . Обвинения в атеизме (то есть в любом подрыве религии) часто использовались так же, как обвинения в ереси и нечестии, как политический инструмент для устранения врагов. Ранних христиан широко осуждали как атеистов, потому что они не участвовали в культах греко -римских богов . Во времена Римской империи христиан казнили за неприятие языческих божеств вообще и императорского культа Древнего Рима в частности. Когда христианство стало государственной религией Рима при Феодосии I в 380 году, ересь стала наказуемым правонарушением.

Поэты и драматурги

Генрих Фюгер , Прометей приносит человечеству огонь , ок. 1817.

Аристофан (ок. 448–380 до н. э.), известный своим сатирическим стилем, писал в своей пьесе « Рыцари» :«Святыни! Святыни! Вы, конечно, не верите в богов. Каковы ваши аргументы? Где ваши доказательства?»

Евгемер

Евгемер (ок. 330–260 до н. э.) опубликовал свою точку зрения, что боги были всего лишь обожествленными правителями, завоевателями и основателями прошлого, и что их культы и религии были, по сути, продолжением исчезнувших царств и более ранних политических структур. Хотя позже Евгемера критиковали за то, что он «распространил атеизм по всей обитаемой земле, уничтожив богов», его мировоззрение не было атеистическим в строгом и теоретическом смысле, поскольку он отличал их от первородных божеств , считая их «вечными и нетленными». Некоторые историки утверждали, что он просто стремился заново изобрести старые религии в свете начала обожествления таких политических правителей, как Александр Великий . Работа Евгемера была переведена на латынь Эннием , возможно, чтобы мифографически проложить путь к запланированному обожествлению Сципиона Африканского в Риме.

Философия

Корни западной философии зародились в греческом мире в шестом веке до нашей эры. Первые эллинские философы не были атеистами, но они пытались объяснить мир с точки зрения природных процессов, а не с помощью мифологических объяснений. Таким образом, молния была результатом «прорывающегося ветра и разрыва облаков». а землетрясения происходили, когда «Земля значительно изменялась в результате нагревания и охлаждения». Ранние философы часто критиковали традиционные религиозные представления. Ксенофан (6 век до н.э.) сказал, что если бы у коров и лошадей были руки, «то лошади рисовали бы формы богов, как лошади, а коровы, как коровы». Другой философ, Анаксагор (V век до н.э.), утверждал, что Солнце представляет собой «огненную массу, превышающую по размерам Пелопоннес »; Ему было предъявлено обвинение в нечестии, и он был вынужден бежать из Афин .

Первую полностью материалистическую философию создали атомисты Левкипп и Демокрит ( V век до н. э.), которые пытались объяснить образование и развитие мира случайными движениями атомов , движущихся в бесконечном пространстве.

По политическим причинам Сократа обвиняли в том, что он атеос («отказ признать богов, признанных государством»). Афинская общественность ассоциировала Сократа (ок. 470–399 до н.э.) с тенденциями досократической философии в сторону натуралистических исследований и отказа от божественных объяснений явлений. Аристофана В комической пьесе « Облака » (поставленной в 423 г. до н.э.) Сократ изображается обучающим своих учеников тому, что традиционных греческих божеств не существует. Позже Сократа судили и казнили по обвинению в том, что он не верил в богов государства и вместо этого поклонялся иностранным богам. Сам Сократ на суде категорически отверг обвинения в атеизме. Все сохранившиеся источники о нем свидетельствуют, что он был очень набожным человеком, молившимся восходящему солнцу и верившим, что оракул в Дельфах произнес слово Аполлона .

Хотя лишь немногие из древних греко-римских философских школ подвергались обвинениям в атеизме, были и отдельные философы, которые придерживались атеистических взглядов. Философ перипатетик - Стратон из Лампсака не верил в существование богов. философ киренский Теодор Атеист Предполагается, что (ок. 300 г. до н.э.) отрицал существование богов и написал книгу «О богах», излагающую свои взгляды.

Софисты

В пятом веке до нашей эры софисты начали подвергать сомнению многие традиционные представления греческой культуры. Говорят , что Продик Кеосский считал, что «богами считались вещи, полезные для человеческой жизни». а Протагор заявил в начале книги: «Что касается богов, я не могу сказать, что они существуют или не существуют». Диагор Мелосский якобы разрубил деревянную статую Геракла и использовал ее для поджаривания чечевицы и раскрыл тайны Элевсинских мистерий . Афиняне обвинили его в нечестии и изгнали из своего города. Говорят, что Критий также отрицал существование богов.

эпикурейство

Самым важным греческим мыслителем в развитии атеизма был Эпикур ( ок. 300 г. до н. э.). Опираясь на идеи Демокрита и атомистов, он придерживался материалистической философии, согласно которой Вселенной управляют законы случая без необходимости божественного вмешательства (см. научный детерминизм ). Хотя Эпикур все еще утверждал, что боги существуют, он считал, что они не интересуются человеческими делами. Целью эпикурейцев было достижение атараксии (психического состояния безмятежности). Одним из важных способов добиться этого было разоблачение страха перед божественным гневом как иррационального. Эпикурейцы также отрицали существование загробной жизни и необходимость бояться божественного наказания после смерти.

Одним из наиболее красноречивых выражений эпикурейской мысли является работа Лукреция « О природе вещей » (I век до н.э.), в которой он утверждал, что боги существуют, но утверждал, что религиозный страх является одной из главных причин человеческого несчастья и что боги не участвуют в нем. себя в мире. Эпикурейцы также отрицали существование загробной жизни и, следовательно, отвергали страх смерти.

Эпикурейцы отрицали, что являются атеистами, но их критики настаивали на этом. Одно из объяснений этого предполагаемого криптоатеизма состоит в том, что они боялись преследований. и хотя они избегали этого, их учения были противоречивыми и подвергались резкой критике со стороны некоторых других школ, особенно стоицизма и неоплатонизма .

Пирронизм

Подобно эпикурейцам, пирронисты во избежание преследований за атеизм использовали тактику, при которой они, в соответствии с обычаями и законами предков, заявляли, что боги существуют, и совершали все, что способствует их поклонению и почитанию, но в отношении философии , отказались признать существование богов. Философ-пирронист Секст Эмпирик собрал большое количество древних аргументов против существования богов, рекомендуя воздержаться от суждений по этому поводу. Его большой объем сохранившихся работ оказал длительное влияние на более поздних философов.

Лекарство

В догиппократовские времена греки верили, что боги контролируют все аспекты человеческого существования, включая здоровье и болезни. Одной из самых ранних работ, бросивших вызов религиозным взглядам, была книга « О священной болезни », написанная около 400 г. до н.э. Анонимный автор утверждал, что «священная болезнь» эпилепсии имеет естественную причину и что идея ее предполагаемого божественного происхождения основана на человеческом происхождении. неопытность.

Средневековье

Исламский мир

Смотрите также: Доисламская Аравия и религия в доисламской Аравии

В ранней истории ислама мусульманские ученые признавали идею атеизма и часто нападали на неверующих . хотя они не смогли назвать ни одного атеиста. Когда людей обвиняли в атеизме, их обычно считали еретиками, а не сторонниками атеизма. были вольнодумцы и откровенные критики исламской религии, такие как деисты , философы , рационалисты и атеисты. Однако в средневековом исламском мире Одной из примечательных фигур был ученый 9-го века Ибн аль-Раванди , который критиковал понятие религиозного пророчества , в том числе пророчества Мухаммеда , и утверждал, что религиозные догмы неприемлемы для разума и должны быть отвергнуты. Среди других критиков религии в исламском мире поэт Аль-Маарри (973–1057), ученый Абу Иса аль-Варрак (9 век), а также врач и философ Абу Бакр ар-Рази (865–925). Однако атеизм ар-Рази, возможно, был «намеренно неверно описан» исмаилитским миссионером по имени Абу Хатим. Аль-Маарри писал и учил, что сама религия - это «басня, придуманная древними». и что люди бывают «двух типов: те, у кого есть мозги, но нет религии, и те, у кого есть религия, но нет мозгов».

Европа

Храфнкелл , изображенный на иллюстрации 1898 года.

Главный герой исландской саги «Храфнкелл» , написанной в конце тринадцатого века, говорит: «Я думаю, что глупо верить в богов». После того, как его храм Фрейра сожжен и он порабощен, он клянется никогда не приносить больше жертвоприношений - позиция, описанная в сагах как goðlauss , «безбожный». Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии» отмечает:

Примечательно, что древнескандинавские легенды время от времени упоминают некоторых людей, которые, с крайним отвращением и сомнением отвернувшись от языческой веры, полагались на свои силы и добродетель. Так, в «Sôlar lioð» 17 мы читаем о Vêbogi и Râdey â sik þau trûðu, «они доверяли себе»,

приводя несколько других примеров, в том числе двух королей. После расследования Гримма ученые, в том числе Дж. Р. Р. Толкиен, и EOG Турвиль-Петре определили этику годлауса как направление атеистической и/или гуманистической философии в исландских сагах . Люди, которых называли годлаусами, выражали не только недостаток веры в божеств, но и прагматическую веру в свои собственные силы, разум и добродетель, а также в социальные кодексы чести, независимые от каких-либо сверхъестественных сил.

Еще одним явлением Средневековья были доказательства существования Бога. И Ансельм Кентерберийский , и позднее Уильям Оккам признают противников, сомневающихся в существовании Бога. Фомы Аквинского и Пять доказательств существования Бога онтологический аргумент Ансельма неявно признавали обоснованность вопроса о существовании Бога. Фредерик Коплстон , однако, объясняет, что Фома изложил свои доказательства не для того, чтобы противостоять атеизму, а для того, чтобы обратиться к некоторым раннехристианским писателям, таким как Иоанн Дамаскин , который утверждал, что знание о существовании Бога было естественно врожденным в человеке, основанным на его естественном стремлении к счастью. . Томас заявил, что, хотя существует стремление к счастью, которое составляет основу доказательства существования Бога в человеке, требуется дальнейшее размышление, чтобы понять, что это желание исполняется только в Боге, а не, например, в богатстве или чувственных удовольствиях. Однако «Пять путей» Фомы Аквинского также касаются (гипотетических) атеистических аргументов, ссылающихся на зло во вселенной и утверждающих, что существование Бога не является необходимым для объяснения вещей. См. также Summa Theologica.

Обвинение в атеизме использовалось для нападок на политических или религиозных оппонентов. Папа Бонифаций VIII , поскольку он настаивал на политическом превосходстве церкви, был обвинен своими врагами после своей смерти в том, что он занимал (маловероятно) такие позиции, как «ни в бессмертие, ни в нетленность души, ни в будущую жизнь». . Секты, считавшиеся еретическими, такие как вальденсы, также обвинялись в атеизме.

В книге Джона Арнольда «Вера и неверие в средневековой Европе» 2005 года обсуждаются люди, которые были безразличны к церкви и не участвовали в религиозных обрядах. Арнольд отмечает, что, хотя эти примеры можно воспринимать как просто ленивость людей, они демонстрируют, что «вера не была повсеместно пылкой». Арнольд перечисляет примеры людей, не посещающих церковь, и даже тех, кто исключил Церковь из своего брака. Неверие, утверждает Арнольд, возникло из-за скуки. Арнольд утверждает, что, хотя некоторые богохульства подразумевают существование Бога, законы показывают, что были также случаи богохульства, которые напрямую нападали на предметы веры. Итальянские проповедники четырнадцатого века также предупреждали о неверующих и людях, которым не хватало веры.

Возрождение и Реформация

Во времена Возрождения и Реформации критика религиозного истеблишмента стала более частой в преимущественно христианских странах, но не приравнивалась к атеизму как таковому .

Термин атеизм был придуман во Франции в шестнадцатом веке. Слово «атеист» появляется в английских книгах по крайней мере еще в 1566 году. Концепция атеизма первоначально вновь возникла как реакция на интеллектуальные и религиозные потрясения эпохи Просвещения и Реформации, как обвинение, используемое теми, кто видел отрицание бога и безбожие в спорных позициях, выдвигаемых другими. В шестнадцатом и семнадцатом веках слово «атеист» использовалось исключительно как оскорбление; никто не хотел, чтобы его считали атеистом. Хотя один явно атеистический сборник, известный как Theophrastus redivivus, был опубликован анонимным автором в семнадцатом веке, атеизм был эпитетом, подразумевающим отсутствие моральных ограничений .

По словам Джеффри Блейни , Реформация в Европе проложила путь атеистам, напав на авторитет католической церкви, что, в свою очередь, «тихо вдохновило других мыслителей атаковать авторитет новых протестантских церквей». Деизм приобрел влияние во Франции, Пруссии и Англии и предлагал веру в невмешательство в божество, но «хотя некоторые деисты были замаскированными атеистами, большинство из них были религиозными, и по сегодняшним стандартам их можно было бы назвать истинно верующими». Научные и математические открытия таких ученых, как Коперник , Ньютон и Декарт, набросали модель естественных законов, которые придали вес этому новому мировоззрению.

Голландский философ Барух Спиноза утверждал в 17 веке, что Бог не вмешивался в управление миром, а, скорее, законы природы объясняли работу Вселенной.

Насколько опасно было быть обвиненным в атеизме в то время, иллюстрируют примеры Этьена Доле , который был задушен и сожжен в 1546 году. Английский философ Томас Гоббс (1588–1679) также обвинялся в атеизме, но он отрицал это. Его теизм был необычным, поскольку он считал бога материальным. Еще раньше британский драматург и поэт Кристофер Марло (1563–1593) был обвинен в атеизме, когда в его доме был найден трактат, отрицающий божественность Христа. Прежде чем он успел закончить защиту от обвинения, Марлоу был убит. Джулио Чезаре Ванини , также обвиненный в атеизме, был сожжен на костре в 1619 году.

Блейни писал, что голландский философ Барух Спиноза был «вероятно, первым известным «полуатеистом», заявившим о себе в христианской стране в современную эпоху», хотя нигде в своей работе Спиноза не выступает против существования Бога . Широко распространено мнение, что Спиноза приравнивал Бога к материальной вселенной, и поэтому его убеждения были отнесены к категории пантеистических. Спинозу исключили из синагоги за протесты против учения ее раввинов и за непосещение субботних служб. Он верил, что Бог не вмешивается в управление миром, а скорее, что законы природы объясняют работу Вселенной. В 1661 году он опубликовал свой « Краткий трактат о Боге» , но он не был популярной фигурой в течение первого столетия после его смерти: «От неверующего ожидалось, что он будет бунтовщиком почти во всем и нечестивцем во всех своих поступках», - писал Блейни, «но это был добродетельный человек. Он жил хорошей жизнью и зарабатывал на жизнь полезным способом. так сказать публично».

В начале нового времени первым явным атеистом, известным по имени, был немецкоязычный датский критик религии Матиас Кнутцен (1646 – после 1674), опубликовавший три атеистических сочинения в 1674 году. Кнутцен был назван «единственным зарегистрированным человеком, который открыто исповедовал атеизм и преподавал его» в Студенческом карманном словаре всеобщей истории Томаса Мортимера 1789 года.

В 1689 году польский дворянин Казимеж Лищиньский , отрицавший существование Бога в своем философском трактате De no-existentia Dei , был незаконно заключен в тюрьму; Несмотря на традиции Варшавской Конфедерации и заступничество короля Собеского, Лищинский был приговорен к смертной казни за атеизм и обезглавлен в Варшаве после того, как ему вырвали язык раскаленным железом и медленно обожгли руки. В De no-existentia Dei он продемонстрировал сильный атеизм:

II – Человек – творец Бога, а Бог – понятие и творение Человека. Следовательно, люди — архитекторы и инженеры Бога, и Бог — не истинное существо, а существо, существующее только в уме, будучи химерическим по своей природе, потому что Бог и химера — одно и то же. IV – простые люди обманываются более хитрыми выдумкой Бога для собственного угнетения; тогда как то же самое угнетение прикрывается народом таким образом, что, если бы мудрые попытались освободить их истиной, они были бы подавлены самими людьми.

Эпоха Просвещения

Основная статья: Атеизм в эпоху Просвещения

Луи Кармонтель, Портрет барона Гольбаха , 1766 год.

Жан-Симон Бертелеми, Мужской портрет с бюстом Дени Дидро , 1784 год.

Титульный лист Энциклопедии .

Хотя версии деизма не получили новообращенных среди значительной части населения, они стали влиятельными в определенных интеллектуальных кругах. Жан-Жак Руссо бросил вызов христианскому представлению о том, что люди были испорчены грехом, и вместо этого предположил, что люди изначально были хорошими, но лишь позже были испорчены цивилизацией. Влиятельный деятель Вольтер распространял деистические идеи среди широкой аудитории. «После Французской революции и ее вспышек атеизма Вольтер был широко осужден как одна из причин, — писал Блейни. — Тем не менее, в его трудах признавалось, что страх перед Богом был важным полицейским в беспорядочном мире: «Если бы Бог не существует, его надо было бы выдумать», — писал Вольтер». Утверждение Вольтера встречается в его «Épître à l’Auteur du Livre des Trois Imposteurs» , написанном в ответ на « Трактат о трёх самозванцах» , документ (вероятнее всего), автором которого является Джон Толанд , отрицающий все три авраамические религии. В 1766 году Вольтер безуспешно пытался добиться отмены приговора по делу французского дворянина Франсуа-Жана де ла Барра, который был подвергнут пыткам , обезглавлен, а его тело сожжено за предполагаемый вандализм в отношении распятия .

Вероятно, первая книга в наше время, посвященная исключительно пропаганде атеизма, была написана французским католическим священником Жаном Мелье (1664–1729), чье посмертно опубликованное длинное философское эссе (часть оригинального названия: « Мысли и чувства Жана Мелье… Ясные и понятные»). Явные проявления тщеславия и лживости всех религий мира ) отвергает концепцию Бога (как в христианском, так и в деистическом смысле), души, чудес и богословской дисциплины. Философ Мишель Онфре утверждает, что работа Мелье знаменует собой начало «истории истинного атеизма».

К 1770-м годам атеизм в некоторых преимущественно христианских странах перестал быть опасным обвинением, требующим отрицания, и превратился в позицию, открыто заявляемую некоторыми. Первым открытым отрицанием существования Бога и признанием атеизма с классических времен может быть утверждение барона Гольбаха (1723–1789) в его работе 1770 года «Система природы» . Д'Гольбах был парижским общественным деятелем, который провел знаменитый салон, который широко посещали многие выдающиеся интеллектуалы того времени, в том числе Дени Дидро , Жан-Жак Руссо , Дэвид Юм , Адам Смит и Бенджамин Франклин . Тем не менее его книга была опубликована под псевдонимом, запрещена и публично сожжена палачом. эпохи Просвещения Дидро, один из самых выдающихся философов и главный редактор «Энциклопедии » , стремившейся бросить вызов религиозным, особенно католическим , догмам, сказал: «Разум для философа — то же, что благодать для христианина», — писал он. . «Благодать определяет действия христианина, разум – философа ». Дидро был ненадолго заключен в тюрьму за свои произведения, некоторые из которых были запрещены и сожжены.

В Шотландии Дэвид Юм в 1754 году выпустил шеститомную историю Англии, в которой мало внимания уделялось Богу. Он подразумевал, что если бы Бог существовал, он был бы бессилен перед лицом европейских потрясений. Юм высмеивал чудеса, но действовал осторожно, чтобы не слишком пренебрежительно относиться к христианству. Благодаря присутствию Юма Эдинбург приобрел репутацию «пристанища атеизма», что встревожило многих простых британцев.

Культ де ла Резон развился в неопределенный период 1792–1794 годов (первый и третий годы революции), после сентябрьских массовых убийств , когда революционная Франция была полна опасений перед внутренними и внешними врагами. Несколько парижских церквей были преобразованы в Храмы Разума, особенно церковь Сен-Поль Сен-Луи в Марэ . Церкви были закрыты в мае 1793 года и, более надежно, 24 ноября 1793 года, когда католическая месса была запрещена.

Фестиваль разума , Нотр-Дам, 20 брюмера (1793 г.)

Блейни писал, что «атеизм захватил пьедестал в революционной Франции в 1790-е годы. Светские символы заменили крест. В соборе Нотр-Дам алтарь, святое место, было превращено в памятник Разуму...» Во время террора В 1792–1793 годах христианский календарь во Франции был отменен, монастыри, монастыри и церковная собственность были конфискованы, а монахи и монахини изгнаны. Исторические церкви были разобраны. Культ Разума — это кредо, основанное на атеизме, разработанное во время Французской революции Жаком Эбером , Пьером Гаспаром Шометтом и их сторонниками. Его остановил Максимилиан Робеспьер , деист , учредивший Культ Высшего Существа . Оба культа были результатом «дехристианизации» французского общества во время революции и периода правления террора .

Культ Разума праздновался в карнавальной атмосфере парадов, грабежей церквей, церемониального иконоборчества , в ходе которого искажались религиозные и королевские изображения, и церемоний, заменявших христианских мучеников «мучениками революции». Самые ранние публичные демонстрации прошли в провинции , за пределами Парижа, особенно эбертистов в Лионе , но приняли дальнейший радикальный поворот с Fête de la Liberté («Фестиваль свободы») в Нотр-Дам де Пари , 10 ноября (20 брюмера) 1793 года. , на церемониях, разработанных и организованных Пьером-Гаспаром Шометтом .

Брошюра «Ответ на письма доктора Пристли к философскому неверующему» (1782 г.) считается первой опубликованной декларацией атеизма в Великобритании - вероятно, первой на английском языке (в отличие от тайных или загадочно атеистических работ). Неизвестный в других отношениях Уильям Хэммон (возможно, псевдоним) подписал предисловие и постскриптум в качестве редактора работы, а анонимный основной текст приписывается Мэтью Тернеру (ум. 1788?), ливерпульскому врачу, который, возможно, знал Пристли. Историк атеизма Дэвид Берман решительно отстаивал авторство Тернера, но также предположил, что авторов могло быть два.

Современная история

Девятнадцатый век

Памятник Людвигу Фейербаху в Нюрнберге.

Чарльз Дарвин : О происхождении видов , 1859.

Статуя Чарльза Брэдло .

Французская революция 1789 года привела атеистическую мысль к политической известности в некоторых западных странах и открыла путь для движений рационализма , свободомыслия и либерализма девятнадцатого века . Родившийся в 1792 году поэт-романтик Перси Биши Шелли , дитя эпохи Просвещения, был исключен из английского Оксфордского университета в 1811 году за то, что представил декану написанную им анонимную брошюру под названием « Необходимость атеизма» . Ученые считают эту брошюру первым атеистическим трактатом, опубликованным на английском языке. Ранним атеистическим влиянием в Германии была «Сущность христианства» Людвига Фейербаха (1804–1872). Он оказал влияние на других немецких мыслителей-атеистов девятнадцатого века, таких как Карл Маркс , Макс Штирнер , Артур Шопенгауэр (1788–1860) и Фридрих Ницше (1844–1900).

Вольнодумец Чарльз Брэдло (1833–1891) неоднократно избирался в британский парламент , но ему не разрешили занять его место после того, как его просьба подтвердить, а не принять религиозную присягу, была отклонена (тогда он предлагал принять присягу, но это ему тоже было отказано). После того, как Брэдло был переизбран в четвертый раз, новый спикер позволил Брэдлоу принести присягу и не допустил никаких возражений. Он стал первым откровенным атеистом, заседавшим в парламенте, где участвовал в внесении поправок в Закон о присягах .

В 1844 году Карл Маркс (1818–1883), политэконом-атеист, в своем « Вкладе в критику философии права Гегеля» писал : «Религиозные страдания являются одновременно выражением реальных страданий и протестом против настоящее страдание — это вздох угнетенного существа, сердце бездушного мира и душа бездушных . условий Маркс считал, что люди обращаются к религии, чтобы притупить боль, вызванную реальностью социальных ситуаций; иными словами, Маркс предполагает, что религия — это попытка преодолеть материальное положение дел в обществе (боль классового угнетения) путем эффективного создания мира грез, делая верующих поддающимися социальному контролю и эксплуатации в этом мире, в то время как они надеются на облегчение и справедливость в жизни после смерти . В том же эссе Маркс утверждает: «[человек] создаёт религию, религия не создаёт человека».

Фридрих Ницше , выдающийся философ девятнадцатого века, хорошо известен тем, что придумал афоризм « Бог мертв » (нем. « Gott ist tot »); кстати, эта фраза не была произнесена Ницше напрямую, а использовалась как диалог персонажей его произведений. Ницше утверждал, что христианский теизм как система верований был моральной основой западного мира и что отвержение и крах этой основы в результате современного мышления (смерть Бога ) естественным образом вызовут рост нигилизма или отсутствия ценностей. Он призвал к переоценке старых ценностей и созданию новых, надеясь, что при этом люди достигнут более высокого состояния, которое он назвал Сверхчеловеком ( Übermensch ) .

Атеистический феминизм также зародился в девятнадцатом веке. Феминистки-атеистки выступают против религии как основного источника женского угнетения и гендерного неравенства , полагая, что большинство религий являются сексистскими и угнетающими женщин.

Двадцатый век

Распространение атеизма

Собрание сочинений американского светского деятеля и вольнодумца Роберта Г. Ингерсолла .

Атеизм в двадцатом веке нашел признание во множестве других, более широких философий западной традиции, таких как логический позитивизм , марксизм , анархизм , экзистенциализм , светский гуманизм , объективизм , феминизм , и общее научное и рационалистическое движение . Неопозитивизм и аналитическая философия отказались от классического рационализма и метафизики в пользу эмпиризма. Такие сторонники, как Бертран Рассел, категорически отвергали веру в Бога.

А. Дж. Айер утверждал непроверяемость и бессмысленность религиозных утверждений, ссылаясь на свою приверженность эмпирическим наукам. Дж. Н. Финдли и Дж. Дж. К. Смарт выступали против существования Бога. Натуралисты и материалисты, такие как Джон Дьюи, считали мир природы основой всего.

Государственный атеизм

Основная статья: Государственный атеизм

Хотя революционная Франция предприняла шаги в направлении государственного атеизма , в двадцатом веке коммунистическим режимам пришлось сделать атеизм неотъемлемым элементом национальной политики.

Советского Союза воинствующих безбожников Обложка журнала «Безбожник» за 1929 год.

Русская Православная Церковь была подавлена ​​советским правительством. В 1922 году советская власть арестовала Патриарха Русской Православной Церкви . После смерти Владимира Ленина , с его отказом от религиозной власти как инструмента угнетения и его стратегией «явного объяснения», советский лидер Иосиф Сталин продолжил преследование церкви на протяжении 1920-х и 1930-х годов. Многие священники были убиты и заключены в тюрьмы. Тысячи церквей были закрыты, некоторые превращены в больницы. В 1925 правительство основало Лигу воинствующих атеистов . Режим смягчил преследования после вторжения нацистов в Советский Союз в 1941 году. Сталин вновь открыл российские церкви, чтобы закалить советское население в битве против Германии.

Центральной фигурой итальянского фашизма был Бенито Муссолини . В начале своей карьеры Муссолини был атеистом и ярым противником церкви, а первая фашистская программа , написанная в 1919 году, призывала к секуляризации церковной собственности в Италии. Позже Муссолини смягчил свою позицию и, находясь на своем посту, разрешил преподавание религии в школах и пришел к соглашению с папством в Латеранском договоре . Папа Пий XI в своей энциклике 1931 года осудил «языческое поклонение государству» и «революцию, которая отрывает молодежь от церкви и Иисуса Христа» фашистского движения Муссолини.

Нацистская Германия придерживалась самых разных взглядов на религию. Гитлеровское движение заявило, что поддерживает форму христианства, лишенную еврейского происхождения и некоторых ключевых доктрин, таких как вера в божественность Христа. Однако на практике нацистский режим работал над уменьшением влияния христианства в Германии, рассматривая его как препятствие на пути к захвату ассоциаций и школ, принадлежащих церквям, в рамках своего пути тотального контроля над обществом. Ричард Дж. Эванс писал, что «Гитлер снова и снова подчеркивал свою веру в то, что нацизм — это светская идеология, основанная на современной науке. Наука, — заявил он, — легко уничтожит последние остатки суеверий… «В долгосрочной перспективе» [ Гитлер] заключил в июле 1941 года: «Национал-социализм и религия больше не смогут существовать вместе» [...Идеальным решением было бы предоставить религиям пожирать самих себя, без преследований»».

Большинство членов нацистской партии не покинули свои церкви. Эванс писал, что к 1939 году 95 процентов немцев все еще называли себя протестантами или католиками, в то время как 3,5 процента были gottgläubig (букв. «верящие в бога») и 1,5 процента были атеистами. Большинство из этих последних категорий были «убежденными нацистами, покинувшими свою церковь по указанию партии, которая с середины 1930-х годов пыталась уменьшить влияние христианства в обществе». Большинство из трех миллионов членов нацистской партии продолжали платить церковные налоги и регистрироваться как римско-католические или евангелические протестантские христиане. Готтглойбиг был внеконфессиональным нацистским взглядом на веру в бога, который часто описывается как основанный преимущественно на креационистских и деистических взглядах. Генрих Гиммлер был активным пропагандистом движения gottgläubig и не допускал атеистов в СС , утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет «потенциальным источником недисциплинированности».

Маятник Фуко внутри собора в СССР.

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны новые коммунистические государства относились к религии антипатично. Последовали преследования религиозных лидеров. Почти все школы при церквях и многие церковные здания были закрыты. Детей учили атеизму, а священнослужителей тысячами сажали в тюрьмы. Албания при Энвере Ходже стала в 1967 году официально объявленным атеистическим государством, единственным таким по состоянию на 2022 год. , выходя далеко за рамки того, что пытались сделать большинство других стран, — полностью запрещая религиозные обряды и систематически репрессируя и преследуя их приверженцев. Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью привить людям научное материалистическое мировоззрение».

Дальнейшие послевоенные победы коммунистов на Востоке привели к чистке религии режимами по всему Китаю, Северной Корее и большей части Индокитая. В 1949 году материковый Китай стал коммунистическим государством под руководством Цзэдуна Мао Коммунистической партии Китая . При Мао Китай официально стал атеистическим, и хотя некоторым религиозным практикам было разрешено продолжаться под контролем государства, религиозные группы, считавшиеся угрозой порядку, были подавлены — как в случае с тибетским буддизмом 1959 года и Фалуньгун в 21 веке. Религиозные школы и социальные учреждения были закрыты, иностранные миссионеры изгнаны, а местная религиозная практика не поощрялась. Во время Культурной революции Мао спровоцировал «борьбу» против « Четырех старых» : «старых идей, обычаев, культуры и привычек ума». В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в Тибете, заявив, что усиление пропаганды атеизма «особенно важно для Тибета, поскольку атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному развитию и социалистической духовной цивилизации в регионе». ". По данным Британской энциклопедии на 2022 год, около половины населения заявили, что они нерелигиозны или атеисты.

Секуляризм

E. V. Ramasami

В Индии Э. В. Рамасами (Перияр), видный атеистический деятель, боролся против индуизма и брахманов за дискриминацию и разделение людей по признаку касты и религии.

Во время холодной войны , как писал Томас Айелло, Соединенные Штаты часто характеризовали своих противников как «безбожных коммунистов», что, как правило, укрепляло мнение о том, что атеисты ненадежны и непатриотичны. На этом фоне слова «под Богом» были вставлены в Клятву верности в 1954 году. а в 1956 году национальный девиз был изменен с E Pluribus Unum на In God We Trust .

Атеистка Вашти МакКоллум была истцом в знаменательном деле Верховного суда 1948 года ( МакКоллум против Совета по образованию ), которое отменило религиозное образование в государственных школах США. Мадалин Мюррей О'Хэйр инициировала в 1963 году дело Верховного суда Мюррей против Керлетта , которое запретило обязательную молитву в государственных школах. В 1963 году она основала «Американские атеисты» , организацию, занимающуюся защитой гражданских свобод атеистов и выступающую за полное отделение церкви от государства . Ему помогали некоммерческие организации, такие как Фонд свободы от религии в Соединенных Штатах (основанный Энн Никол Гейлор и ее дочерью Энни Лори Гейлор в 1976 году и зарегистрированный на национальном уровне в 1978 году).

Двадцать первый век

Ричард Докинз , Лоуренс Краусс и Джулия Галеф в 2015 году.

В начале двадцать первого века в западном мире продолжали пропагандироваться секуляризм , гуманизм и атеизм, при этом общее мнение заключается в том, что число людей, не принадлежащих к какой-либо конкретной религии, увеличилось. Атеистические организации стремятся способствовать общественному пониманию и признанию науки посредством натуралистического , научного мировоззрения. защита нерелигиозных людей человеческих , гражданских и политических прав , которые ее разделяют, и их общественное признание. Кроме того, большое количество доступных атеистических книг, многие из которых стали бестселлерами, было опубликовано такими учеными и учеными, как Сэм Харрис , Ричард Докинз , Дэниел Деннетт , Кристофер Хитченс , Лоуренс М. Краусс , Джерри Койн и Виктор Дж. Стенгер .

В этот период возник « новый атеизм » — ярлык, который навешивали на откровенных критиков теизма и религии . вызвано серией эссе, опубликованных в конце 2006 года, в том числе «Бог как иллюзия» , «Разрушение чар» , «Бог не велик» , «Конец веры » и «Письмо христианской нации» . Атеистический феминизм также стал более заметным в 2010-х годах.

16 декабря 2016 года тогдашний президент США Барак Обама подписал Закон Фрэнка Р. Вольфа о международной религиозной свободе , который вносит поправки в Закон о международной религиозной свободе 1998 года , конкретно распространяя защиту на нетеистов, а также на те, кто не претендует на какую-либо конкретную религию.

См. также

• Краткая история неверия из трех частей - сериал PBS (2007).
• Список философов-атеистов
• Списки атеистов

Ссылки

• Александр, Натан Г. (2019). Раса в безбожном мире: атеизм, раса и цивилизация, 1850–1914 гг . Нью-Йорк/Манчестер: Издательство Нью-Йоркского университета/Издательство Манчестерского университета. ISBN   978-1-5261-4237-5
• Армстронг, К. (1999). История Бога. Лондон: Винтаж. ISBN   0-09-927367-5
• Берман, Д. (1990). История атеизма в Великобритании: от Гоббса до Рассела. Лондон: Рутледж. ISBN   0-415-04727-7
• Бакли, MJ (1987). У истоков современного атеизма. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета.
• Драхманн, AB (1922). Атеизм в языческой древности. Чикаго: Ares Publishers, 1977 («неизменное переиздание издания 1922 года»). ISBN   0-89005-201-8
• Флинн, Том , изд. (25 октября 2007 г.). Новая энциклопедия неверия . Книги Прометея. ISBN  978-1-59102-391-3 . ОЛ   8851140М .
• МакГрат, А. (2005). Сумерки атеизма: взлет и падение неверия в современном мире. ISBN   0-385-50062-9
• Роу, Уильям Л. (1998). «Атеизм» . У Эдварда Крейга (ред.). Философская энциклопедия Рутледжа . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-0-415-07310-3 . Проверено 9 апреля 2011 г.
• Седли, Дэвид (2013). Стивен Булливант; Майкл Рьюз (ред.). Оксфордский справочник по атеизму . ОУП Оксфорд. ISBN  978-0-19-964465-0 .
• Стюарт, Мэтью (2007). Придворный и еретик: Лейбниц, Спиноза и судьба Бога в современном мире . WW Нортон. ISBN  978-0393071047 .
• Троуэр, Джеймс (1971). Краткая история западного атеизма . Лондон: Пембертон. ISBN   1-57392-756-2

Дальнейшее чтение

• Ле Бо, Брайан Ф. (2003). Атеист: Мэдалин Мюррей О'Хэйр . Нью-Йорк Пресс. ISBN  978-0-8147-5285-2 .
• ЛеДрю, Стивен. Эволюция атеизма: политика современного движения (Oxford University Press, 2015).
• Форд, Джеймс К. (2023). Атеизм на агоре: история неверия в древнегреческом многобожии . Лондон: Рутледж. ISBN  9781032492995 .
• Мигер, Ричард Дж. Атеисты в американской политике: организация социальных движений с девятнадцатого по двадцать первый века (Lexington Books, 2018).
• Оббинк, Дирк (1989). «Атеизм Эпикура» . Греческие, римские и византийские исследования . 30 (2): 187–223.
• Струмса, Сара (1999). Вольнодумцы средневекового ислама: Ибн ар-Раванди, Абу Бакр ар-Рази и их влияние на исламскую мысль . Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004452848 . ISBN  978-90-04-31547-1 .
• Винярчик, Марек (2016). Диагор Мелосский: вклад в историю древнего атеизма . Beiträge zur Altertumskunde. Том 350. Перевод Збироховского-Косьчи, Витольда. Берлин и Бостон: Де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110448047 . ISBN  978-3-11-044377-6 .

Внешние ссылки

• Доктор Гордон Штайн, История свободомыслия и атеизма на сайте позитиватеизма.org.
• Даг Хербьорнсруд, « Нерассказанная история жизненно важной атеистической философии Индии » в блоге Американской философской ассоциации (APA), июнь 2020 г.