Разделение церкви и государства в США.

« Отделение церкви от государства » — это метафора, перефразированная Томасом Джефферсоном и использованная другими в дискуссиях относительно Положения о создании и Положения о свободном исполнении Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов , которая гласит: «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запретить свободное исповедание ее..."

Этот принцип перефразирован из «разделения церкви и государства» Томаса Джефферсона. Оно использовалось для выражения понимания цели и функции этой поправки, которая допускает свободу религии . Обычно это связано с письмом Джефферсона от 1 января 1802 года , адресованным Баптистской ассоциации Дэнбери в Коннектикуте и опубликованным в газете Массачусетса.

Джефферсон писал:

Полагая вместе с вами, что религия — это вопрос, который находится исключительно между человеком и его Богом, что он не обязан ни перед кем отчитываться за свою веру или свое богослужение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я размышляю с суверенным почтением этот акт всего американского народа, который заявил, что его законодательный орган не должен «издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание», тем самым возводя стену разделения между Церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я буду с искренним удовлетворением видеть прогресс тех чувств, которые стремятся восстановить человеку все его естественные права, убежденному, что у него нет естественного права в отличие от его социальные обязанности».

Джефферсон отражает других мыслителей, в том числе Роджера Уильямса , баптистского диссидента и основателя Провиденса, Род-Айленд . Он написал:

Когда они [Церковь] открывали брешь в изгороди или стене, разделяющей сад церкви и пустыню мира, Бог всегда разрушал саму стену, убирал светильник и т. д. и создавал Свой Сад. пустыня, какая она есть сегодня. И поэтому, если Он когда-нибудь пожелает снова восстановить Свой сад и рай, он обязательно должен быть огорожен специально для Него от мира, и все, что будет спасено из мира, должно быть пересажено из пустыни Мира. .

Ввиду отсутствия установленной государственной религии в Соединенных Штатах, в отличие от многих европейских стран того времени, статья шестая Конституции Соединенных Штатов определяет, что « никакие религиозные тесты никогда не должны требоваться в качестве квалификации для поступления на какую-либо должность или в общественный фонд». под Соединенными Штатами», что означает, что не будет никакой официальной государственной религии, законно установленной.

Метафора Джефферсона о стене разделения неоднократно цитировалась Верховным судом США . В деле Рейнольдс против Соединенных Штатов (1879 г.) Суд написал, что комментарии Джефферсона «могут быть приняты почти как авторитетное заявление о масштабах и действии [Первой] поправки». В деле «Эверсон против Совета по образованию» (1947 г.) судья Хьюго Блэк написал: «По словам Томаса Джефферсона, пункт, запрещающий установление религии законом, был направлен на возведение стены, разделяющей церковь и государство».

В отличие от этого акцента на отделении, Верховный суд в деле Зорах против Клаусона (1952) поддержал аккомодализм , постановив, что национальные «институты предполагают наличие Высшего Существа» и что признание Бога государством не представляет собой создание государственной церкви как Авторы Конституции намеревались запретить.

Степень разделения между правительством и религией в США продолжает обсуждаться.

Ранняя история

Многие первые иммигранты отправились в Северную Америку , чтобы избежать религиозных преследований на своей родине, будь то на основании другой конфессии, религии или секты. Некоторые иммигранты прибыли из Англии после Гражданской войны в Англии и возникновения протестантских инакомыслящих сект в Англии. Другие бежали от протестантско-католических религиозных конфликтов во Франции и Германии . Среди иммигрантов были нонконформисты, такие как пуритане , которые были христианами- протестантами, спасавшимися от религиозных преследований со стороны англиканского короля Англии, а также более поздние диссиденты , такие как баптисты.

Группы имели различные взгляды на религиозную терпимость ; пуритане, например, изначально хотели создать полностью пуританское общество. В то время как некоторые лидеры, такие как Роджер Уильямс из Род-Айленда и квакер Уильям Пенн из Пенсильвании , обеспечивали защиту религиозных меньшинств в своих колониях, колония Плимут и колония Массачусетского залива в Новой Англии основали церкви, первоначально пуританские. Голландская колония Новые Нидерланды основала свою государственную голландскую реформатскую церковь и объявила вне закона все другие богослужения, хотя в этой торговой колонии правоприменение было скудным. В некоторых случаях юрисдикции хотели религиозного соответствия по финансовым причинам: устоявшаяся церковь несла ответственность за плохую помощь , ставя инакомыслящие церкви в существенно невыгодное положение.

до

Католические колонии

• Колония Мэриленд была основана на основании хартии, выданной в 1632 году Джорджу Калверту, государственному секретарю Карла I , и его сыну Сесилу, недавно принявшим католицизм. Под их руководством, разрешив практику этой деноминации, многие английские католические дворянские семьи поселились в Мэриленде. Колониальное правительство официально было нейтральным в религиозных вопросах, проявляя терпимость ко всем христианским группам и предписывая им избегать действий, вызывающих недовольство других. В нескольких случаях инакомыслящие из «низкой церкви» среди протестантов возглавили восстания, которые временно свергли правление Калверта. В 1689 году, когда Вильгельм и Мария вступили на английский престол, они согласились с требованиями протестантов отменить первоначальную королевскую хартию. В 1701 году англиканская церковь была «учреждена» как государственная церковь в Мэриленде. На протяжении восемнадцатого века протестанты запрещали католикам занимать государственные должности в колонии, а затем запрещали им голосовать, лишая их избирательных прав. Не все законы, принятые против католиков (в частности, законы, ограничивающие права собственности и налагающие штрафы за отправку детей на обучение в зарубежные католические учреждения), были соблюдены, и некоторые католики продолжали занимать государственные должности.
• Когда Новая Франция была передана Великобритании в 1763 году после победы над Францией в Семилетней войне, она практиковала политику терпимости к католической церкви в колонии. Ни один католик в Квебеке или других частях Новой Франции не был принужден обратиться в англиканскую церковь. Британцы открыли колонию для протестантских гугенотов , которым предыдущие французские колониальные власти запретили селиться, что является продолжением дискриминации, существовавшей во Франции.
• Испанская Флорида была передана Великобритании в 1763 году в обмен на отказ от других претензий. Британцы разделили Флориду на две колонии: Восточную и Западную Флориду. Обе колонии проводили политику терпимости к жителям-католикам, поскольку католицизм был общепринятой религией испанских колоний, но установили Англиканскую церковь в качестве государственной церкви.

Протестантские колонии

Колонии Плимут , Массачусетс-Бэй , Коннектикут , Нью-Хейвен и Нью-Гэмпшир были основаны пуританскими протестантами-кальвинистами и имели конгрегационалистские церкви.

• Плимутская колония была основана паломниками , английскими диссидентами или сепаратистами, которые были кальвинистами.
• Колония Массачусетского залива , колония Нью-Хейвен и Нью-Гэмпшир были основаны пуританами, англиканцами, но протестантами-кальвинистами.
• Колонии Нью-Йорк , Вирджиния , Северная Каролина , Южная Каролина и Джорджия официально поддерживали Англиканскую церковь как установленную церковь. но Англиканская церковь действовала как авторитетная церковь в южных колониях. Поглотив голландских кальвинистов и других протестантских иммигрантов, население Нью-Йорка стало более разнообразным.

Существовали также две небританские колонии, в которых доминировали протестанты, которые позже были включены в состав Британской Северной Америки:

• Новые Нидерланды были основаны голландскими кальвинистами-реформаторами .
• Новая Швеция была основана лютеранской церковью Швеции .

церквей

• Колония Род-Айленд и плантации Провиденс была основана баптистскими религиозными диссидентами, которые были вынуждены бежать из колонии Массачусетского залива. Его широко считают первым государством, предоставившим свободу вероисповедания всем своим гражданам, хотя католикам время от времени это было запрещено. Баптисты, искатели/квакеры и евреи сделали эту колонию своим домом. Хартия короля Карла 1663 года гарантировала «полную свободу в религиозных вопросах».
• Провинция Пенсильвания была основана квакерами , но в колонии никогда не было официальной церкви.
• В провинции Нью-Джерси , где не было официальной религии, существовало значительное квакерское лобби, но также присутствовали кальвинисты всех типов.
• Западный Джерси , также основанный квакерами , запретил любые учреждения.
• В колонии Делавэр не было официальной церкви, но она оспаривалась между католиками и квакерами.

Сводная таблица

В следующей таблице перечислены все североамериканские колонии, находящиеся под управлением Соединенного Королевства в начале революции в США , включая штаты, ныне включенные в состав США , и нынешние провинции Канады .

Колония	Номинал	Упразднен *
Коннектикут	Конгрегационалистский	1818 А
Грузия	Англиканская церковь	1789 Б
Мэриленд	католик	1701 г. (заменен англиканской церковью )
Мэриленд	Англиканская церковь	1776 *
Массачусетс	Конгрегационалистский	1780 г. (государственное финансирование приостановлено в 1833 г.) С
Нью-Брансуик	Англиканская церковь	Н/Д *
Нью-Гэмпшир	Конгрегационалистский	1790 Д
Ньюфаундленд	Англиканская церковь	Н/Д *
Северная Каролина	Англиканская церковь	1776 И
Новая Шотландия	Англиканская церковь	1850
Остров Принца Эдуарда	Англиканская церковь	Н/Д *
Южная Каролина	Англиканская церковь	1790
Канада Запад	Англиканская церковь	1854
Западная Флорида	Англиканская церковь	Н/Д Ф , Г
Восточная Флорида	Англиканская церковь	Н/Д Ф , Г
Вирджиния	Англиканская церковь	1786 ЧАС
Вест-Индия	Англиканская церковь	1868 г. (исключая Барбадос )
Барбадос	Англиканская церковь	1969

^Примечание *: В некоторых колониях заведение практически прекратило свое существование после революции около 1776 года. Законы некоторых штатов рассматривают 1776 год как предполагаемую дату окончательной отмены закона; конституции и/или законы других штатов либо явно упраздняют установленную церковь штата (например, Северная Каролина ^И ) и/или запретили установление какой-либо религии. Некоторые канадские провинции упразднили Англиканскую церковь (например, Новая Шотландия ), но некоторые из дореволюционных провинций США сохранили ее.

^ Примечание А: См. Историю Конституции Коннектикута .

^ Примечание Б: в 1789 году в Конституцию Джорджии были внесены следующие поправки:«Статья IV. Раздел 10. Ни один человек в этом штате не может ни под каким предлогом быть лишен неоценимой привилегии поклоняться Богу любым способом, приемлемым его собственной совести, а также не может быть принужден посещать какое-либо место поклонения, противоречащее его собственной вере. и приговор; он никогда не будет обязан платить десятину, налоги или какие-либо другие сборы за строительство или ремонт какого-либо места поклонения или за содержание какого-либо служителя или служения, вопреки тому, что он считает правильным или добровольно обязался сделать это. Ни одно религиозное общество никогда не может быть создано в этом штате в пользу другого, и ни одному лицу не может быть отказано в осуществлении каких-либо гражданских прав только на основании его религиозных принципов».

^ Примечание C: С 1780 по 1824 год в Массачусетсе действовала система, которая требовала, чтобы каждый житель принадлежал к приходской церкви и посещал ее , и разрешала каждой церкви облагать налогом своих членов, но запрещала любой закон, требующий, чтобы она принадлежала к какой-либо определенной конфессии. Но на практике деноминация местной церкви выбиралась большинством голосов жителей города, что де-факто установило конгрегационализм в качестве государственной религии. Это вызвало возражения, и оно было отменено в 1833 году. Подробную информацию см. в Конституции Массачусетса .

^ Примечание D: До 1877 года Конституция Нью-Гэмпшира требовала, чтобы члены законодательного собрания штата исповедовали протестантскую религию. До 1968 года Конституция разрешала государственное финансирование протестантских классов, но не католических классов.

^ Примечание Е: Конституция Северной Каролины 1776 года упразднила англиканскую церковь, но до 1835 года Конституция Северной Каролины разрешала только протестантам занимать государственные должности. С 1835 по 1876 год разрешалось занимать государственные должности только христианам (включая католиков). Статья VI, раздел 8 действующей Конституции Северной Каролины запрещает только атеистам («любому человеку, который отрицает существование Всемогущего Бога») занимать государственные должности. Такие положения были признаны Верховным судом США не имеющими исковой силы в деле Торкасо против Уоткинса 1961 года , когда суд единогласно постановил, что такие положения представляют собой «религиозный тест», запрещенный Первой поправкой, запрещающей федеральные религиозные тесты и меры защиты в Четырнадцатая поправка , которая применяется как к штатам, так и к федеральному правительству в соответствии с доктриной инкорпорации .

^ Примечание F: Религиозная терпимость к католикам с устоявшейся англиканской церковью была политикой бывших испанских колоний Восточной и Западной Флориды, когда они находились под британским правлением.

^ Примечание G: По Парижскому договору (1783 г.) , положившему конец американской войне за независимость , британцы уступили Восточную и Западную Флориду обратно Испании (см. Испанская Флорида ).

^ Примечание H: Десятина на поддержку англиканской церкви в Вирджинии была приостановлена ​​в 1776 году и так и не восстановлена. 1786 год — дата принятия Статута религиозной свободы Вирджинии , который запрещал любое принуждение к поддержке любой религиозной организации.

на истеблишмент, аккомодализм

Библиотека Конгресса заявляет, что:

Многие штаты так же открыто заявляли о необходимости процветающей религии, как Конгресс в своих провозглашениях благодарения и поста. Конституция Массачусетса 1780 года провозгласила, например, что «счастье народа, а также хороший порядок и сохранение гражданского правительства существенно зависят от благочестия, религии и нравственности». Штаты были в более сильной позиции, чтобы действовать в соответствии с этим убеждением, поскольку считалось, что они обладают «общими» полномочиями в отличие от ограниченных, конкретно перечисленных полномочий Конгресса. Конгрегационалисты и англикане, которые до 1776 года получали государственную финансовую поддержку, называли своих государственных благотворителей «отцами-кормилицами» (Исаия 49:23).

полученная Королевская хартия Род-Айленда, в 1663 году Роджером Уильямсом и Джоном Кларком, содержит уникальные положения, которые существенно отличают ее от хартий, предоставленных другим колониям. Он давал колонистам свободу выбирать своего губернатора и писать свои собственные законы в рамках очень широких принципов, а также предусматривал, что ни один человек, проживающий в Род-Айленде, не может быть «притеснен, наказан, обеспокоен или подвергнут сомнению из-за каких-либо различий во мнениях в вопросы религии».

« Флашингская ремонстрация» демонстрирует поддержку отделения церкви от государства еще в середине 17 века, заявляя об их несогласии с религиозными преследованиями любого рода: «Закон любви, мира и свободы в государствах, распространяющийся на евреев, турок и египтян, как они считаются сынами Адама, что является славой внешнего государства Голландии, так любовь, мир и свобода, распространяющиеся на всех во Христе Иисусе, осуждают ненависть, войну и рабство». Документ был подписан 27 декабря 1657 года группой английских подданных в Америке, которые были оскорблены преследованием квакеров и религиозной политикой губернатора Новых Нидерландов Стуйвесанта Питера . все религии, кроме Голландской реформатской церкви Стуйвесант официально запретил исповедовать в колонии , в соответствии с законами Голландской Республики . Подписавшиеся выразили свое «желание поэтому в данном случае не судить, чтобы нас не судили, и не осуждать меньше, чем мы осуждены, а позволить каждому человеку устоять или пасть перед своим Учителем». Стуйвесант оштрафовал просителей и бросил их в тюрьму до тех пор, пока они не откажутся от своих показаний. Однако Джон Боун разрешил квакерам собираться у себя дома. Боун был арестован, заключен в тюрьму и отправлен в Нидерланды для суда; голландский суд реабилитировал Боуна.

Президент Нью-Йоркского исторического общества и профессор истории Колумбийского университета Кеннет Т. Джексон описывает Флашингскую ремонстрацию как «первое, что мы имеем в письменной форме в Соединенных Штатах, когда группа граждан подтверждает на бумаге и своей подписью право народа следовать своей совести по отношению к Богу – и неспособности правительства или его незаконности вмешаться в это».

Учитывая широкое разнообразие мнений по христианским богословским вопросам в новых независимых американских штатах, Конституционное собрание полагало, что санкционированная правительством ( устоявшаяся ) религия скорее разрушит, чем скрепит недавно сформированный союз. В 1790 году Джордж Вашингтон общине страны написал письмо первой еврейской , синагоге Туро в Ньюпорте, штат Род-Айленд , в котором говорилось:

Разрешение прав и иммунитетов гражданства. Сейчас больше не говорят о терпимости, как если бы это было благодаря потворству одному классу людей, чтобы другой пользовался осуществлением присущих им естественных прав. К счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не дает никаких санкций фанатизму и никакой помощи преследованиям, требует лишь того, чтобы те, кто живет под его защитой, унижали себя как хорошие граждане, оказывая ему во всех случаях эффективную поддержку.

Были и противники поддержки любой официальной церкви даже на государственном уровне. В 1773 году Исаак Бэкус , видный баптистский служитель в Новой Англии , написал против религии, санкционированной государством, говоря: «Теперь кто может услышать, как Христос заявляет, что Его Царство не от мира сего, и все же верить, что это смешение церкви и состояние вместе может быть ему приятно?» Он также заметил, что, когда «церковь и государство разделены, последствия благоприятны и нисколько не мешают друг другу; но там, где они смешаны, ни язык, ни перо не могут полностью описать последовавшие за этим злодеяния». Томаса Джефферсона Влиятельный Статут Вирджинии о свободе вероисповедания был принят в 1786 году, за пять лет до Билля о правах .

Большинство англиканских министров и многие англикане были лоялистами . Англиканский истеблишмент, где он существовал, в значительной степени перестал функционировать во время Американской революции , хотя новые Штаты официально упразднили и заменили его только через несколько лет после Революции.

стена

Фраза «[Ж]изгородь или стена, разделяющая сад церкви и пустыню мира» была впервые использована баптистским теологом Роджером Уильямсом , основателем колонии Род-Айленд , в его книге 1644 года «Кровавый Тенент Преследование . Эта фраза позже была использована Томасом Джефферсоном для описания Первой поправки и ее ограничения законодательной власти федерального правительства в письме 1802 года. баптистам Дэнбери (религиозному меньшинству, обеспокоенному доминирующим положением конгрегационалистской церкви в Коннектикуте ):

Полагая вместе с вами, что религия — это вопрос, который лежит исключительно между человеком и его богом, что он не обязан ни перед кем отчитываться за свою веру или свое поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я размышляю с величайшим почтением этот акт всего американского народа, который заявил, что их «законодательный орган» не должен «издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание», возводя таким образом стену разделения между церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я буду с искренним удовлетворением видеть прогресс тех чувств, которые стремятся восстановить человеку все его естественные права, убежденному, что у него нет естественного права в отличие от его социальные обязанности.

Письмо Джефферсона было ответом на письмо Баптистской ассоциации Дэнбери от 7 октября 1801 года. В письме 1808 года баптистам Вирджинии Джефферсон использовал ту же тему:

Путем честного эксперимента мы решили великий и интересный вопрос, совместима ли свобода религии с порядком в правительстве и подчинением законам. И мы испытали спокойствие и комфорт, которые возникают в результате того, что каждому предоставляется возможность свободно и открыто исповедовать те принципы религии, которые являются побуждениями его собственного разума и серьезными убеждениями его собственных исследований.

Джефферсона и Джеймса Мэдисона Концепции разделения уже давно обсуждаются. Джефферсон отказался издать воззвания к Дню благодарения, посланные ему Конгрессом во время его президентства, хотя он действительно издал прокламацию в честь Дня благодарения и молитвы в качестве губернатора Вирджинии. Мэдисон издал четыре религиозных прокламации, в то время как президент но наложил вето на два законопроекта на том основании, что они нарушают первую поправку. С другой стороны, и Джефферсон, и Мэдисон посещали религиозные службы в Капитолии. За годы до ратификации Конституции Мэдисон утверждал: «Потому что, если религия будет освобождена от власти Общества в целом, она еще менее сможет подчиняться власти Законодательного органа». Уйдя с поста президента, Мэдисон написал о «полном отделении церкви от государства».

Оппоненты Джефферсона заявили, что его позиция заключается в разрушении и отказе правительства от христианства, но это была карикатура. Создавая Университет Вирджинии , Джефферсон поощрял все отдельные секты иметь собственных проповедников, хотя существовал конституционный запрет на поддержку штата профессоров богословия, вытекающий из его собственного Статута Вирджинии о религиозной свободе . Некоторые утверждали, что эта договоренность «полностью совместима со взглядами Джефферсона на разделение церкви и государства»; однако другие указывают на поддержку Джефферсоном схемы, согласно которой студенты университета будут каждое утро посещать религиозные богослужения, как на доказательство того, что его взгляды не соответствуют строгому разделению. Тем не менее, другие ученые, такие как Марк Дэвид Холл , пытаются обойти всю проблему, утверждая, что американская юриспруденция слишком узко фокусируется на этом одном письме Джефферсона, не принимая во внимание другую соответствующую историю.

Письмо Джефферсона вошло в американскую юриспруденцию в деле о мормонской полигамии 1878 года « Рейнольдс против США » , в котором Стивен Джонсон Филд цитировал «Письмо Джефферсона баптистам Дэнбери», в котором утверждалось, что «Конгресс был лишен всей законодательной власти над простым мнением, но ему была предоставлена ​​свобода совершать действия, которые нарушают социальные обязанности или подрывают общественный порядок».

Мэдисон отметил, что учение Мартина Лютера о двух королевствах положило начало современной концепции разделения церкви и государства.

и

Подход Джефферсона и Мэдисона был не единственным, принятым в восемнадцатом веке. Статут Джефферсона о свободе вероисповедания в Вирджинии был разработан в противовес законопроекту, в основном поддержанному Патриком Генри , который разрешал любому жителю Вирджинии принадлежать к любой конфессии, но требовал от него принадлежности к какой-либо конфессии и уплаты налогов для ее поддержки. Подобным образом, Конституция Массачусетса изначально предусматривала, что «ни один подданный не должен подвергаться оскорблению, притеснениям или ограничениям в своей личности, свободе или имуществе за поклонение Богу способом и в такое время, которые наиболее соответствуют велениям его собственной совести... при условии, что он не нарушает общественный порядок и не препятствует другим в их религиозном богослужении» (статья II), но также:

Народы этого Содружества имеют право наделить свой законодательный орган полномочиями разрешать и требовать, а законодательный орган должен время от времени разрешать и требовать от нескольких городов, приходов, участков и других органов политических или религиозных обществ: обеспечить за свой счет соответствующие средства для учреждения публичного поклонения Богу, а также для поддержки и содержания общественных протестантских учителей благочестия, религии и нравственности во всех случаях, когда такое обеспечение не может быть сделано добровольно.И люди этого Содружества также имеют право наделять свой законодательный орган полномочиями предписывать всем предметам посещать занятия по указаниям вышеупомянутых государственных учителей в установленное время и в установленные сроки, если таковые имеются, по чьим указаниям они могут добросовестно и удобно присутствовать. (Статья III)

Поскольку на практике это означало, что решение о том, кто подлежит налогообложению за ту или иную религию, находилось в руках избранных , обычно конгрегационалистов, эта система была открыта для злоупотреблений. Он был отменен в 1833 году. Промежуточный период иногда называют «установлением религии» в Массачусетсе.

Герцог Йоркский требовал, чтобы каждая община на его новых землях в Нью-Йорке и Нью-Джерси поддерживала какую-либо церковь, но чаще это была голландская реформатская , квакерская или пресвитерианская церковь , чем англиканская . Некоторые предпочли поддержать более чем одну церковь. Он также постановил, что налогоплательщики могут, заплатив местный налог, свободно выбирать свою собственную церковь. Условия капитуляции Нового Амстердама предусматривали, что голландцы будут иметь свободу совести, а герцог, как католик, открыто отстаивающий божественное право, не был другом англиканства. Первый англиканский священник прибыл в Нью-Джерси в 1698 году, хотя англиканство было более популярным в Нью-Йорке.

В Коннектикуте существовала настоящая религия. Ее граждане не приняли конституцию во время революции, а скорее внесли поправки в свою Хартию, убрав все ссылки на британское правительство. В результате Конгрегационалистская церковь продолжала создаваться, а Йельский колледж , в то время конгрегационалистское учреждение, получал гранты от штата до тех пор, пока Коннектикут не принял конституцию в 1818 году, отчасти из-за этой проблемы.

Испытательные акты

Отсутствие установленной религии не обязательно означало, что все мужчины могли свободно занимать государственные должности. В большинстве колоний был Закон об испытаниях , и несколько штатов сохраняли его в течение короткого времени. Это противоречило Федеральной конституции, которая прямо запрещает использование любых религиозных тестов при приеме на федеральную должность и которая посредством Четырнадцатой поправки позже распространила этот запрет на штаты.

Например, Конституция Нью-Джерси 1776 года обеспечивает свободу совести почти на тех же формулировках, что и Массачусетс (аналогично запрещая уплату «налогов, десятины или других платежей», противоречащих совести). Затем он обеспечивает:

Что в этой провинции не должно учреждаться какая-либо одна религиозная секта в пользу другой; и что ни одному протестантскому жителю этой колонии не может быть отказано в осуществлении каких-либо гражданских прав только на основании его религиозных принципов; но что все лица, исповедующие веру какой-либо протестантской секты , которые будут мирно вести себя при правительстве, установленном настоящим, должны быть способны быть избранными на любую прибыльную или доверительную должность или быть членом любой ветви Законодательного собрания и должны полностью и свободно пользоваться всеми привилегиями и иммунитетами, которыми пользуются другие их сограждане.

Это позволит принять Акт об испытаниях, но не потребует его.

Первоначальный устав провинции Восточный Джерси ограничивал членство в Ассамблее христианами; герцог Йоркский был ярым католиком, а владельцы Перта Амбоя, штат Нью-Джерси, были пэрами-католиками из Шотландии. В 1681 году провинция Западный Джерси заявила, что при приеме на должность не должно быть никаких религиозных тестов. ополченцам также была дана присяга, Во время франко-индейской войны требующая от них отказаться от претензий Папы, которые могли быть применены, а могли и не быть применены во время революции. Этот закон был заменен в 1799 году.

Конституция Пенсильвании 1776 года предусматривала:

И каждый член, прежде чем занять свое место, должен сделать и подписать следующее заявление, а именно:

Я верю в единого Бога, создателя и правителя вселенной, вознаграждающего добро и карающего зло. И я признаю, что Священные Писания Ветхого и Нового Завета даны по Божественному вдохновению.

И никаких дальнейших или иных религиозных тестов в дальнейшем не будет требоваться от любого гражданского служащего или магистрата в этом штате.

Опять же, в целом он предусматривал, что все свободные граждане, платящие налоги, и их сыновья должны иметь возможность голосовать и что ни один «человек, признающий существование Бога , не может быть справедливо лишен или ограничен в каких-либо гражданских правах как гражданин по причине его религиозных чувств или особого способа религиозного поклонения».

Конституция США

Статья 6

Статья шестая Конституции Соединенных Штатов предусматривает, что «ни один религиозный тест никогда не может требоваться в качестве квалификации для поступления на какую-либо должность или в общественный фонд в Соединенных Штатах». До принятия Билля о правах это было единственное упоминание религии в Конституции.

Первая поправка

Первая поправка к Конституции США гласит: «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание». Эти две части, известные как «положение о создании» и «положение о свободном осуществлении» соответственно, составляют текстовую основу для толкований Верховным судом доктрины «разделения церкви и государства». Три центральные концепции были выведены из Первой поправки, которая стала американской доктриной разделения церкви и государства: никакого принуждения в религиозных вопросах, никаких ожиданий поддержки религии против своей воли и религиозной свободы, охватывающей все религии. Короче говоря, граждане свободны принимать или отвергать веру, а поддержка религии – финансовая или физическая – должна быть добровольной, и все религии равны в глазах закона без каких-либо особых предпочтений или фаворитизма.

Обсуждения Первого Конгресса показывают, что его понимание разделения церкви и государства резко отличалось от понимания его современников в Европе. Как заметил историк XIX века Филип Шафф :

Американское отделение церкви от государства основано на уважении к церкви; [европейское антиклерикальное] разделение на безразличие и ненависть к церкви и самой религии ... Конституция не создала ни нацию, ни ее религию и институты. Он обнаружил, что они уже существуют, и был создан с целью защитить их при республиканской форме правления, при правлении народа, народом и для народа.

Запись в документах Мэдисона от 15 августа 1789 года указывает на то, что он намеревался ввести пункт об учреждении, чтобы предотвратить навязывание правительством религиозных убеждений отдельным лицам. В записи говорится: «Г-н Мэдисон сказал, что он понимает смысл будущих слов, что Конгресс не должен устанавливать религию и обеспечивать соблюдение ее закона по закону, а также принуждать людей поклоняться Богу каким-либо образом, противоречащим их совести. ."

Некоторые ученые-юристы, такие как Джон Бейкер из LSU , предполагают, что первоначальная предложенная Мэдисоном формулировка — что Конгресс не должен принимать никаких законов об установлении «национальной религии» — была отклонена Палатой представителей в пользу более общей «религии» в попытка успокоить антифедералистов . И для антифедералистов, и для федералистов само слово «национальный» было поводом для тревоги из-за опыта, полученного под британской короной. Во время дебатов по поводу положения о создании член палаты представителей Элбридж Джерри из Массачусетса выразил несогласие с формулировками Мэдисона относительно того, было ли правительство национальным правительством или федеральным правительством (в котором штаты сохраняли свой индивидуальный суверенитет), что, по мнению Бейкера, вынудило Мэдисон уйти. его язык из дебатов.

После спора между Мэдисоном и Джерри член палаты представителей Сэмюэл Ливермор из Нью-Гэмпшира предложил формулировку, гласящую, что «Конгресс не должен принимать никаких законов, затрагивающих религию или права совести». Это вызвало бурю негодования среди членов Палаты представителей, таких как член палаты представителей Бенджамин Хантингдон от Коннектикута и член палаты представителей Питер Сильвестр от Нью-Йорка, которые опасались, что эти формулировки могут быть использованы во вред религиозной практике.

Другие, такие как член палаты представителей Роджер Шерман из Коннектикута, считали, что в этом пункте нет необходимости, поскольку первоначальная Конституция наделяла Конгресс только установленными полномочиями , которые не включали установление национальной религии. Антифедералисты, такие как член палаты представителей Томас Такер из Южной Каролины, решили полностью отменить статью об учреждении, поскольку она могла предвосхитить религиозные положения в конституциях штатов. Однако антифедералистам не удалось убедить Палату представителей исключить этот пункт из Первой поправки.

Сенат прошел через несколько более узконаправленных версий, прежде чем перейти к современному языку. Одна версия гласила: «Конгресс не должен издавать никаких законов, устанавливающих предпочтение одной религиозной секты или общества перед другими, а также не должна нарушаться свобода совести», а другая гласила: «Конгресс не должен издавать никаких законов, устанавливающих предпочтение одной конкретной религиозной конфессии перед другими. " В конечном итоге Сенат отверг более узкую формулировку.

Во время принятия Билля о правах многие штаты действовали способами, которые сейчас были бы признаны неконституционными. Все первые официальные государственные церкви были упразднены к 1833 году (Массачусетс), включая конгрегационалистский истеблишмент в Коннектикуте . Принято считать, что в соответствии с доктриной инкорпорации , которая использует надлежащей правовой процедуре пункт о Четырнадцатой поправки для обеспечения применимости Билля о правах к штатам, эти церкви штатов не могут быть восстановлены сегодня.

Однако положения конституций штатов защищали свободу вероисповедания, особенно так называемую свободу совести. В девятнадцатом веке (и до принятия Первой поправки к Конституции США через Четырнадцатую поправку) истцы обращались к этим положениям, чтобы оспорить воскресные законы ( синие законы ), чтение Библии в школах и другие якобы религиозные правила.

Дэвид Сехат , профессор американской интеллектуальной и культурной истории в Университете штата Джорджия , пишет, что:

Но когда Первая поправка была ратифицирована в 1791 году, она не распространялась на штаты и не распространялась вплоть до 20-го века. В результате Первая поправка не препятствовала штатам платить церквям из государственной казны, как это делали Мэриленд, Массачусетс, Нью-Гэмпшир, Вермонт, Коннектикут и Южная Каролина, когда эта поправка была написана. А те государства, которые не финансировали церкви, по-прежнему отдавали предпочтение христианству. Богохульство было запрещено в Делавэре в 1826 году, а чиновники в Пенсильвании должны были поклясться, что они верят в «существование Бога и будущее состояние наград и наказаний». Американский федерализм дал штатам огромные полномочия по регулированию здоровья, благосостояния и нравственности своих граждан. Поскольку многие считали религию основой американского общества, они использовали свою власть, чтобы запечатлеть свои моральные идеалы в конституциях штатов и судебных решениях на протяжении большей части американской истории.

14-я поправка

См. также: Кэнтуэлл против Коннектикута

Четырнадцатая поправка к Конституции США (Поправка XIV) — одна из поправок, принятых после Гражданской войны и призванная обеспечить права бывших рабов. Он включает , среди прочего, положения о надлежащей правовой процедуре и равной защите . Поправка вводит концепцию включения всех соответствующих федеральных прав штатов. Хотя доктрина регистрации не была полностью реализована, она использовалась для обеспечения посредством Положения о надлежащей правовой процедуре и Положения о привилегиях и иммунитетах применение большинства прав, перечисленных в Билле о правах, к штатам.

Включение положения об установлении Первой поправки в знаменательное дело Эверсон против Совета по образованию повлияло на последующую интерпретацию разделения церкви и государства в отношении правительств штатов. Поддержав в этом деле закон штата, который предусматривал общественный транспорт до частных религиозных школ, Верховный суд постановил, что положение о введении Первой поправки полностью применимо к правительствам штатов. Дело 1990-х годов, связанное с применением этого принципа против штатов, было дело Совета по образованию школьного округа деревни Кирьяс Джоэл против Грумета (1994).

суда

Концепция Джефферсона «разделения церкви и государства» впервые стала частью судебной практики по делу «Рейнолдс против Соединенных Штатов» , 98 US 145 (1878 г.). В этом деле суд изучил историю религиозной свободы в США и установил, что, хотя конституция гарантирует свободу вероисповедания, «слово «религия» не определено в Конституции. Поэтому мы должны обратиться к другим источникам, чтобы выяснить его значение». и, по нашему мнению, нигде это не может быть более уместно, чем в истории того времени, в разгар которого было принято это положение». Суд установил, что лидерами в защите и формулировании конституционных гарантий религиозной свободы были Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон. Цитируя абзац об «разделении» из письма Джефферсона баптистам Дэнбери, суд пришел к выводу, что «поскольку это исходит от признанного лидера сторонников этой меры, его можно принять почти как авторитетное заявление о масштабах и последствиях этой меры». поправка, таким образом, обеспечена».

Центральное место концепции «разделения» в статьях Конституции о религии было четко продемонстрировано в деле «Эверсон против Совета по образованию» , 330 US 1 (1947), в деле, касающемся закона штата Нью-Джерси, который разрешал государственным фондам оплачивать транспортировку учащихся как государственных, так и католических школ. Это было первое дело, в котором суд применил Положение о создании к законам штата, интерпретировав надлежащей правовой процедуре положение о Четырнадцатой поправки как применение Билля о правах к штатам, а также к федеральному законодательному органу. Ссылаясь на Джефферсона, суд пришел к выводу, что «Первая поправка воздвигла стену между церковью и государством. Эта стена должна оставаться высокой и неприступной. Мы не можем одобрить малейшее нарушение».

Хотя решение (с четырьмя несогласными) в конечном итоге подтвердило закон штата, разрешающий финансирование перевозки студентов в религиозные школы, мнение большинства (судьи Хьюго Блэка ) и особые мнения (судьи Уайли Блаунта Ратледжа и судьи Роберта Х. Джексона ) каждый прямо заявил, что Конституция воздвигла «стену между церковью и государством» или «отделение церкви от государства»: их разногласия ограничивались тем, прорвал ли этот случай государственного финансирования транспорта в религиозные школы эту стену. Ратледж, от имени четырех несогласных судей, занял позицию, согласно которой большинство действительно допустило нарушение разделительной стены в этом деле: «Сегодня не такая высокая и не такая неприступная стена, как вчера, воздвигнутая между церковью и государством Вирджинией. великий закон о религиозной свободе и Первая поправка, теперь применимая ко всем штатам благодаря Четырнадцатой». В отдельном письме судья Джексон утверждал, что «[T] нет веских оснований для поддержки нынешнего законодательства. оказывая поддержку их объединению в образовательных вопросах».

В 1962 году Верховный суд рассмотрел вопрос об официально спонсируемых молитвах или религиозных чтениях в государственных школах. В деле Энгель против Витале , 370 US 421 (1962), Суд 6 голосами против 1 признал неконституционным для государственных чиновников сочинение официальной школьной молитвы и требование ее чтения в государственных школах, даже если молитва не является -конфессии и студенты могут отказаться от участия. (Молитва, требуемая штата Нью-Йорк Попечительским советом перед решением Суда, состояла из: «Всемогущий Бог, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений на нас, наших родителей, наших учителей и нашу страну. Аминь». .") Как заявил Суд:

Заявители утверждают, среди прочего, что законы штата, требующие или разрешающие использование молитвы регентов, должны быть отменены как нарушение Учредительного пункта, поскольку эта молитва была составлена ​​правительственными чиновниками как часть правительственной программы по развитию религиозной убеждения. По этой причине, утверждают заявители, использование штатом молитвы регентов в своей системе государственных школ нарушает конституционную стену разделения между церковью и государством. Мы согласны с этим утверждением, поскольку считаем, что конституционный запрет на законы, касающиеся установления религии, должен, по крайней мере, означать, что в этой стране в задачу правительства не входит составление официальных молитв для какой-либо группы американского народа. читать как часть религиозной программы, проводимой правительством.

Суд отметил, что «исторически известно, что сама практика установления составленных правительством молитв за религиозные службы была одной из причин, побудивших многих из наших первых колонистов покинуть Англию и искать религиозную свободу в Америке». Единственный диссидент, судья Поттер Стюарт , возражал против использования судом метафоры «разделительной стены»: «Я думаю, что задача Суда, как в этой, так и во всех областях конституционного вынесения решений, не достигается ответственным образом за счет некритического обращения к метафорам. как «стена разделения», фраза, которой нет в Конституции».

В деле «Эпперсон против Арканзаса» , 393 US 97 (1968), Верховный суд рассмотрел закон штата Арканзас, который признал преступлением «преподавание теории или доктрины о том, что человечество произошло или произошло от животных низшего порядка», или «принятие или использовать в любом таком учреждении учебник, в котором преподают эту теорию в любой школе или университете, получавших государственные средства. В заключении суда, написанном судьей Абэ Фортасом , постановлено, что закон Арканзаса нарушил «конституционный запрет законов штата, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание. Главным фактом является то, что закон Арканзаса выбирает из совокупности знаний конкретный отрывок, который он запрещает по той единственной причине, что он считается противоречащим определенной религиозной доктрине, то есть конкретной интерпретации Книги Бытия определенной религиозной группой». Суд постановил, что Учредительная статья запрещает государству продвигать какую-либо религию и что «[Г]осударство не имеет законного интереса в защите какой-либо или всех религий от неприятных для них взглядов».

Судья Сандра Дэй О'Коннор

Поэтому те, кто хочет пересмотреть границы между церковью и государством, должны ответить на трудный вопрос: зачем нам менять систему, которая так хорошо служила нам, на систему, которая так плохо служила другим?»

- Судья Сандра Дэй О'Коннор высказала свое мнение по поводу решения о Десяти заповедях 2005 года .

В деле Лемон против Курцмана , 403 US 602 (1971), суд постановил, что политика штата Пенсильвания по возмещению заработной платы и связанных с ней расходов учителей светских предметов в частных религиозных школах нарушает Учредительную статью. В решении суда утверждалось, что разделение церкви и государства никогда не может быть абсолютным: «Наши предыдущие положения не призывают к полному отделению церкви от государства; полное разделение невозможно в абсолютном смысле. Некоторые отношения между правительством и религиозными организациями неизбежны. ", - написал суд. «Судебные предостережения против запутанности должны признавать, что линия разделения, далекая от того, чтобы быть «стеной», представляет собой размытый, нечеткий и изменяющийся барьер, зависящий от всех обстоятельств конкретных отношений».

После этого решения Верховный суд применил трехсторонний тест, чтобы определить, соответствуют ли действия правительства Положению об учреждении, известный как « лимонный тест ». Во-первых, закон или политика должны быть приняты с нейтральной или нерелигиозной целью. Во-вторых, главный или первичный эффект должен быть таким, который не способствует развитию и не препятствует религии. В-третьих, закон или политика не должны приводить к «чрезмерной запутанности» правительства с религией. (Решение по делу Лемон против Курцмана основывалось на выводе о том, что государственные льготы непропорционально распределялись между католическими школами и что католические школы были неотъемлемым компонентом религиозной миссии католической церкви, поэтому эта политика вовлекла государство в «чрезмерное запутывание» с религией.) Несоблюдение любого из этих критериев является доказательством того, что рассматриваемый закон или политика нарушает Учредительный пункт.

В 2002 году коллегия из трех судей Апелляционного суда девятого округа постановила, что чтение в классе клятвы верности в государственной школе Калифорнии было неконституционным, даже когда учащихся не заставляли произносить ее, из-за включения фразы « под Богом». В ответ на дело Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу обе палаты Конгресса приняли меры, подтверждающие свою поддержку этого обещания и осуждающие решение комиссии. Дело было обжаловано в Верховном суде, где оно было в конечном итоге отменено в июне 2004 года исключительно по процессуальным основаниям, не связанным с существенным конституционным вопросом. Скорее, большинство в пять судей постановили, что Ньюдоу, родитель, не являющийся опекуном, подающий иск от имени своей дочери, не имеет прав на подачу иска.

Когда законодательный орган штата Луизиана принял закон, требующий от учителей биологии государственных школ уделять креационизму и эволюции одинаковое время в классе, Верховный суд постановил, что закон является неконституционным, поскольку он был направлен на продвижение определенной религии и не служил светским целям. улучшения научного образования.

Демонстрация Десяти заповедей как часть экспозиций в здании суда рассматривалась в группе дел, решение по которым было принято летом 2005 года, включая «Округ МакКрири против ACLU штата Кентукки» и «Ван Орден против Перри» . Хотя стороны с обеих сторон надеялись на переформулировку или уточнение теста Лимона, оба решения закончились с небольшим перевесом 5–4 и противоположными решениями. стал судья Стивен Брейер . решающим голосом

20 декабря 2005 г. Апелляционный суд США шестого округа постановил по делу ACLU против округа Мерсер , что продолжение демонстрации Десяти заповедей в рамках более широкой демонстрации американских правовых традиций в здании суда Кентукки разрешено. , поскольку цель показа (ознакомление общественности с американскими правовыми традициями) носила светский характер. Однако, вынося решение по спору о кресте на горе Соледад 3 мая 2006 года, федеральный судья постановил, что крест на государственной собственности на горе Соледад должен быть снят.

В деле «Город Греции против Галлоуэя» , 12-696, Верховный суд согласился рассмотреть дело о том, должны ли молитвы на городских собраниях, которые разрешены, позволять представителям различных вероисповеданий вести молитву, или могут ли молитвы быть преимущественно христианскими. 5 мая 2014 года Верховный суд США вынес решение 5–4 в пользу города Греции, постановив, что Конституция США не только разрешает молитву на заседаниях правительства, но также и сектантские молитвы, например преимущественно христианские.

Мадалин Мюррей О'Хэйр Иск в 1963 году привел к отмене обязательной молитвы в государственных школах после того, как Верховный суд объявил ее неконституционной.

Верховный суд в деле «Американский легион против Американской гуманистической ассоциации» в 2019 году отменил решение Четвертого округа решением 7–2, установив, что, поскольку поддерживаемый правительством Крест мира в Блейденсбурге, штат Мэриленд, десятилетиями стоял без разногласий, он не нарушал Положение о создании и может оставаться в силе.

21 июня 2022 года Верховный суд 6 голосами против 3 постановил, что программа штата, предусматривающая оплату обучения в школах, не должна исключать религиозные школы, и отменил запрет, введенный в штате Мэн. Главный судья Джон Робертс-младший заявил, что речь идет о «дискриминации религии» и что программа обучения «способствует более строгому разделению церкви и государства, чем того требует федеральная конституция». Остальные трое судей, проголосовавшие против решения, отметили, что «это решение стало еще одним шагом в разрушении стены разделения между церковью и государством, которую боролись создатели».

судебные

Парижский договор

Основная статья: Парижский договор (1783 г.)

В 1783 году Соединенные Штаты подписали договор с Великобританией , который был обнародован «во имя Пресвятой и Нераздельной Троицы». В нем говорится, что «Божественное провидение» расположило обе стороны «забыть все прошлые недоразумения», и датировано «годом нашего Господа» 1783 годом.

Триполийский договор

Основная статья: Триполийский договор

В 1797 году Сенат Соединенных Штатов ратифицировал договор с Триполи , в статье 11 которого говорилось:

Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку оно само по себе не имеет характера вражды против законов, религии или спокойствия мусульман; и поскольку упомянутые государства никогда не вступали в какую-либо войну или враждебный акт против какой-либо мусульманской нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных убеждений, никогда не может привести к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.

Историк Энсон Фелпс Стоукс в своей истории этого вопроса в 1950 году отметил, что «те, кто хотел отрицать, что Соединенные Штаты как правительство проявляют какое-либо особое уважение к христианской религии… [] почти всегда не могли привлечь внимание к тому факту, что Менее чем десять лет спустя договор был заменен другим «Договором о мире и дружбе», подписанным в Триполи 4 июня 1805 года, в котором рассматриваемый пункт… опущен».

Церковь Святой Троицы против США

Основная статья: Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов § Christian_nation

В деле 1892 года «Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов» судья Верховного суда Дэвид Брюэр написал в пользу единогласного суда, что «никакая цель действий против религии не может быть приписана какому-либо законодательству, государственному или национальному, потому что это религиозные люди. ... [T] это христианская нация». Историк права Пол Финкельман пишет, что:

Брюэр, сын конгрегационалистского миссионера в Малой Азии, процитировал несколько колониальных хартий, конституций штатов и судебных решений, в которых говорилось о важности христианской веры в делах американского народа; привел практику различных законодательных органов начинать свои заседания с молитвы и отметил большое количество церквей и христианских благотворительных организаций, существующих в каждой общине страны, как свидетельство того, что это христианская нация. При этом Брюэр выразил преобладающую в XIX веке протестантскую точку зрения о том, что Америка — христианская нация.

споры

Основная статья: Аккомоционизм

С конца 20-го века некоторые ученые и организации не согласны с тем, как Верховный суд интерпретировал конституционные ограничения религиозных учреждений. Такие критики обычно утверждают, что многие аспекты церкви и государства были переплетены во время ратификации Конституции и что у ее создателей были иные намерения, чем те, которые сложились за более чем 200 лет с момента написания конституции. Эти критики отмечают, что в официальном контексте присутствовали религиозные ссылки, а в других основополагающих документах, таких как Декларация независимости США , упоминаются идеи «Творца» и «Бога природы».

Принятие 14-й поправки в 1868 году включало признание того, что Первая поправка применяется к действиям правительств штатов. Многие конституционные дебаты касаются конкурирующих интерпретационных теорий оригинализма и современных прогрессивистских теорий, таких как доктрина Живой Конституции . Другие дебаты сосредоточены на принципе, согласно которому закон страны в Америке определяется не только статьей Конституции о верховенстве , но и юридическими прецедентами . Это говорит о том, что толкование Конституции зависит от морали и ценностей данной эпохи. речь не идет об историческом ревизионизме При обсуждении Конституции .

Памятник « Десяти заповедям » в здании суда округа Мауэр, Остин, Миннесота.

Положение о «религиозном тесте» было истолковано как охватывающее как выборных, так и назначаемых федеральных чиновников, кадровых государственных служащих (относительно недавнее нововведение) и политических назначенцев. Религиозные убеждения или их отсутствие не являются допустимыми критериями или квалификацией в отношении федеральных служащих с момента ратификации Конституции.

Однако семь штатов включили в свои Билль о правах или Декларацию прав или в основную часть своих конституций формулировку, которая требует от должностных лиц штатов иметь определенные религиозные убеждения. Некоторые из них были успешно оспорены в суде. Это Массачусетс, Мэриленд, Северная Каролина, Пенсильвания, Южная Каролина, Теннесси и Техас.

Среди необходимых убеждений есть: Высшее Существо и будущее состояние наград и наказаний. ( Статья IX, раздел 2 Конституции Теннесси является примером этого.) В некоторых из этих же штатов указано, что при вступлении в должность включаются слова «да поможет мне Бог». В некоторых случаях исторически эти присяги требовались от присяжных и свидетелей в суде. Одно время подобные ограничения допускались в рамках доктрины прав государств . В начале 21 века они считаются нарушающими Первую федеральную поправку, применимую к штатам посредством 14-й поправки. Они неконституционны и не имеют юридической силы.

Смягченные правила зонирования и специальные привилегии на парковку для церквей, безналоговый статус церковной собственности, объявление Рождества федеральным праздником и т. д. также подвергались сомнению. Они продолжались, хотя и рассматривались как примеры прерогативы правительства в принятии решений о практических и полезных для общества мерах. Национальный девиз « Мы верим в Бога » был оспорен как нарушение, но Верховный суд постановил, что церемониальный деизм не носит религиозного характера. Решение окружного суда, принятое в 2001 году, подтвердило право штата Огайо использовать в качестве своего девиза отрывок из Библии : « С Богом все возможно », поскольку штат Огайо не проявлял предпочтения какой-либо конкретной религии.

Джеффрис и Райан (2001) утверждают, что современная концепция разделения церкви и государства восходит к постановлениям Верховного суда середины двадцатого века. Центральным моментом, по их мнению, был конституционный запрет на помощь религиозным школам, за которым последовал более поздний запрет на соблюдение религиозных обрядов в государственном образовании. Джеффрис и Райан утверждают, что эти два положения — о том, что государственная помощь не должна направляться религиозным школам и что государственные школы не должны быть религиозными — составляют сепаратистскую позицию современной статьи об учреждении.

Джеффрис и Райан утверждают, что позиция отказа от помощи получила поддержку со стороны коалиции сепаратистских взглядов. Самым важным был «повсеместный секуляризм, который стал доминировать в американской общественной жизни», стремясь ограничить религию частной сферой. Запрет на государственную помощь религиозным школам до 1970 года поддерживался большинством протестантов (и большинством евреев), которые выступали против помощи религиозным школам, которые в то время были в основном католическими.

Критики-оригиналисты современной концепции «разделения церкви и государства» утверждают, что она противоречит концепции этой фразы, как ее понимали отцы-основатели. Но общество и закон изменились. В деле Локк против Дэйви (2004 г.) в записках Верховного суда, в том числе правительства США, утверждалось, что некоторые поправки к конституции штата, касающиеся современной концепции разделения церкви и государства ( поправки Блейна ), были мотивированы и предназначены принять антикатолицизм.

Дж. Брент Уокер , исполнительный директор Объединенного баптистского комитета, сказал:

«Тот факт, что разделение церкви и государства поддержали некоторые, кто проявил антикатолическую враждебность или секуляристские взгляды, не ставит под сомнение обоснованность этого принципа. Защитники религиозной свободы приводили доводы в пользу разделения церкви и государства по причинам, не имея ничего общего с антикатолицизмом или стремлением к светской культуре. Конечно, сепаратисты выступали против католической церкви, когда она пыталась задействовать общественность, чтобы поддержать свои приходские школы или выступить за освобожденное время на территории кампуса. государственные школы, но эти принципиальные дебаты по этим вопросам не подтверждают обвинения в религиозном фанатизме».

Стивен Уолдман говорит: «Евангелисты [так в оригинале, баптисты и методисты] предоставили политическую силу усилиям Мэдисона и Джефферсона не только потому, что они хотели заблокировать официальные церкви, но и потому, что они хотели разделить духовный и светский миры». Фрэнк Ламберт написал«Религиозная свобода стала результатом союза маловероятных партнеров. Евангелисты Нового Света, такие как Исаак Бахус и Джон Леланд, объединили свои силы с деистами и скептиками, такими как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон, чтобы бороться за полное отделение церкви от государства».

На Джеймса Мэдисона повлияла борьба баптистов в Вирджинии до революции, когда молодых людей сажали в тюрьму за проповедь без лицензии англиканской церкви. Будучи молодым юристом, Мэдисон защищала таких людей в суде. И Мэдисон, и Джефферсон включили свободу вероисповедания в конституцию штата Вирджиния.

Судья Чарльз К. Хейнс в 2013 году написал статью в The Washington Post , в которой сказал:

По мнению Джеймса Мэдисона, Томаса Джефферсона и других первых сторонников отделения церкви от государства, подлинная религиозная свобода требует, чтобы правительство оставалось нейтральным по отношению к религии, одновременно поддерживая право религиозных людей и учреждений на полное участие в общественной жизни Америки. Игнорирование роли религии... вряд ли является «нейтральным». Напротив, такое исключение посылает сигнал о враждебности правительства по отношению к религиозным людям. Первая поправка не гарантирует атеистам или кому-либо еще «свободу от религии». Частое воздействие религиозных символов и посланий неизбежно в нашем религиозно разнообразном обществе. Однако Первая поправка гарантирует «свободу от навязанной государством религии» – основное условие свободы совести.

Политика и религия в США

Карта штатов США с изображением национального девиза в государственных школах и правительственных зданиях по состоянию на август 2022 года.

  Показ в школах обязателен

  Размещение по крайней мере в некоторых правительственных зданиях обязательно.

  Показ в школах обязателен, если передана копия девиза.

  Показ в школах разрешен

  Разрешена экспозиция в правительственных зданиях.

Роберт Н. Белла писал, что, хотя разделение церкви и государства прочно закреплено в конституции Соединенных Штатов, это не означает, что в политическом обществе Соединенных Штатов нет религиозного измерения. Он использовал термин « гражданская религия », чтобы описать особые отношения между политикой и религией в Соединенных Штатах. В его статье 1967 года анализируется инаугурационная речь Джона Ф. Кеннеди : «Учитывая разделение церкви и государства, насколько оправдано использование президентом слова «Бог» вообще? Ответ заключается в том, что разделение церкви и государства не отрицает политическая сфера — религиозное измерение».

В 2013 году Палата представителей подавляющим большинством голосов проголосовала за сохранение « Мы верим в Бога » в качестве официального девиза Соединенных Штатов. Против резолюции проголосовали только 9 членов Конгресса, 8 демократов и 1 республиканец.

Исследование, проведенное в мае 2022 года, показало, что наибольшую поддержку провозглашению Соединенных Штатов христианской нацией исходят от республиканцев, которые идентифицируют себя как евангелисты или возрожденные христиане. Из этой демографической группы 78% выступают за официальное объявление Соединенных Штатов христианской страной по сравнению с лишь 48% республиканцев в целом. Возраст также является важным фактором: более 70% республиканцев из поколения бэби-бумеров и молчаливых поколений поддерживают официальное превращение Соединенных Штатов в христианскую нацию. Согласно Politico , опрос также показал, что чувство недовольства белых тесно связано с христианским национализмом: «Белые респонденты, которые говорят, что представители их расы сталкивались с большей дискриминацией, чем другие, скорее всего, поддержат христианскую Америку. Примерно 59% всех Американцы, которые говорят, что белые люди подверглись дискриминации... предпочитают объявить США христианской страной, по сравнению с 38% всех американцев».

Кларенс Томас , судья Верховного суда Соединенных Штатов, оспаривает, что пункт об учреждении применим к штатам , тем самым позволяя штатам устанавливать государственную религию .

В 2013 году политики Северной Каролины предложили законопроект, согласно которому Северная Каролина могла бы установить официальную религию штата. Опрос YouGov 2013 года показал, что 34% людей высказались бы за установление христианства в качестве официальной государственной религии в своем штате, 47% были бы против, а 19% не определились.

В июне 2022 года республиканка Лорен Боберт заявила церковной аудитории: «Церковь должна руководить правительством. Правительство не должно управлять церковью. Это не то, как задумали наши отцы-основатели. И я устал от этого разделения Церковь и государственный мусор. Этого нет в Конституции ».

  Государства, в конституциях которых предусмотрены религиозные требования для занятия государственных должностей.

  Государства, в конституциях которых нет религиозных требований для занятия государственных должностей.

См. также

• Американский союз гражданских свобод - организация правовой защиты в Соединенных Штатах.
• Американская гуманистическая ассоциация - американская организация по защите секуляризма.
• Американцы объединились за разделение церкви и государства - американская некоммерческая организация
• Антиклерикализм - Оппозиция религиозной власти.
• Запрет на законы шариата
• Церемониальный деизм - американские ритуальные призывы к религии со стороны правительства.
• Христианская поправка - Предлагаемые поправки к Конституции США
• Фонд свободы от религии - американская некоммерческая организация.
• Свобода религии в США – Обзор свободы вероисповедания в США
• Межконфессиональный альянс - американская правозащитная организация 501 (c) 4. Страницы, отображающие описания викиданных в качестве запасного варианта.
• Поправка Джонсона – положения налогового кодекса США, касающиеся некоммерческих, религиозных организаций и политических кампаний.
• Крест горы Соледад - достопримечательность в Ла-Хойе, Сан-Диего, Калифорния, США.
• Клятва верности (США) — клятва верности флагу и республике США. Страницы с краткими описаниями целей перенаправления.
  • Критика клятвы верности - Различная критика американского приветствия флагу
• Публичная менора - публичное выставление во время Хануки.
• Религиозные требования для занятия государственной должности в США
• Светская коалиция за Америку - американская правозащитная группа
• Разделение церкви и государства . Принцип разделения религиозных и гражданских институтов.
• Религиозная история США

Библиография

• Барри Макгоуэн, Как разделить церковь и государство: руководство из окопов Hufton Mueller, LLC, 2012 г. ISBN   978-0-615-63802-7
• Филип Гамбургер, Разделение церкви и государства, издательство Гарвардского университета, 2002. ISBN   0-674-00734-4 OCLC: 48958015
• Марси А. Гамильтон, Бог против молотка: религия и верховенство закона , издательство Кембриджского университета, 2005 г., ISBN   0-521-85304-4
• Марк ДеВулф Хоу. Сад и дикая местность: религия и правительство в американской конституционной истории (U. of Chicago Press, 1965)
• Дэниел Л. Дрейсбах. Томас Джефферсон и стена разделения между церковью и государством (New York University Press, 2003)
• Дэниел Л. Дрейсбах и Марк Дэвид Холл. Священные права совести: избранные материалы по религиозной свободе и отношениям между церковью и государством в эпоху основания Америки (Индианаполис: Liberty Fund Press, 2009)
• Дэниел Л. Дрейсбах, Марк Дэвид Холл и Джеффри Моррисон. Забытые основатели религии и общественной жизни (Нотр-Дам: University of Notre Dame Press, 2009)
• Джон К. Джеффрис-младший и Джеймс Э. Райан, «Политическая история истеблишмента», 100 Michigan Law Rev. (2001) онлайн-версия
• Марк Дэвид Холл, «Джефферсоновские стены и Мэдисонианские линии: использование Верховным судом истории в делах о религии», 85 Oregon Law Review (2006), 563–614. http://www.law.uoregon.edu/org/olr/archives/85/852hall.pdf Архивировано 27 мая 2008 г. в Wayback Machine.
• Исаак Крамник и Р. Лоуренс Мур, Безбожная конституция: аргументы против религиозной корректности (Нортон, 1996)
• Филип Б. Курланд , редактор, Церковь и государство: Верховный суд и Первая поправка (U. of Chicago Press, 1975).
• Адам М. Самаха; «Отделение церкви от государства». Конституционный комментарий . 19 №3 2002. стр. 713+. онлайн-версия
• Энсон П. Стоукс и Лео Пфеффер, Церковь и государство в Соединенных Штатах (переиздание, 1964 г.)
• Кайл Г. Волк, Моральные меньшинства и становление американской демократии (Oxford University Press, 2014)
• Джей Векслер , Holy Hullabaloos: Поездка на поля сражений церкви/государственных войн (Beacon Press, 2009) ISBN   9780807000441
• Джей Векслер , Наша нехристианская нация: как виккане, сатанисты, атеисты и другие требуют своего законного места в общественной жизни (Stanford Univ. Press, 2019) ISBN   9780804798990

Внешние ссылки

судебные дела о

• 1947 г. , первое дело об отделении церкви от государства; поддержка доставки детей в частные религиозные школы на автобусах и заявление о том, что штаты обязаны предоставлять те же гарантии свободы вероисповедания, что и федеральное правительство
• 1948 г. , запрет религиозного обучения в государственных школах.
• 1952 г .: разрешено религиозное обучение за пределами школы в обычные школьные часы.
• 1962 г. , запретить молитву под руководством учителя в государственных школах.
• 1963 г. , запрет на чтение Библии и чтение молитвы Господней в государственных школах.
• 1973 г. , разрешающий государственное финансирование учебников и зарплат учителей в религиозных школах; создание лимонного теста
• 1987 г. объявил недействительным Закон о творении, который предписывал преподавать творение, если преподавалась эволюция.
• 1989 г. , запрет религиозных демонстраций, изображающих только одну религию.
• 1992 год — запрет на молитвы священнослужителей во время официальной выпускной церемонии государственной школы.

Другое

• «Права народа – корни религиозной свободы» . Государственный департамент США, Международные информационные программы. Архивировано из оригинала 3 июня 2004 года . Проверено 7 апреля 2007 г.
• «Права народа – религиозная свобода в современную эпоху» . Государственный департамент США, Международные информационные программы . Проверено 7 апреля 2007 г.
• Анализ Christian Science Monitor письма Джорджа Вашингтона и его последствий
• «Интеллектуальное происхождение статьи об учреждении», Ной Фельдман, доцент. Профессор права, Нью-Йоркский университет, 2002 год.
• Ройял К. Гилки, «Проблема церкви и государства с точки зрения отсутствия и свободного исповедания религии», William & Mary Law Review , Vol. 9, выпуск I, 1967, 149–165.
• Роберт Страбл-младший, «Трактат о двенадцати светилах: восстановить красоту Америки под властью Бога и писаной конституции» , издание 2007–2008 гг.
• Баптистский объединенный комитет за религиозную свободу
• Разделение церкви и государства
• Непонимание метафоры Джефферсона о «стене разделения»
• «Стена разделения»: ФБР помогает восстановить уничтоженный черновик Джефферсона , информационный бюллетень Библиотеки Конгресса, июнь 1998 г. - Том. 57, № 6 , Джеймс Х. Хатсон, руководитель отдела рукописей Библиотеки Конгресса.