Критика клятвы верности

Клятва верности Соединенным Штатам подверглась критике по нескольким причинам. Его использование в школах, финансируемых государством, вызвало наибольшие споры, поскольку критики утверждают, что санкционированное правительством одобрение религии нарушает Учредительный пункт Первой поправки к Конституции США. Аргументы против клятвы включают в себя то, что сама клятва несовместима с демократией и свободой , что это форма националистической идеологической обработки , что клятвы верности являются характерными чертами нынешних и бывших тоталитарных государств, таких как нацистская Германия . и что залог был написан на продажу флагов.

Религиозные вопросы

Даже до добавления фразы «под Богом» в 1954 году судебные иски часто основывались на свободе религии . Центральную роль в первых вызовах играли Свидетели Иеговы , группа, чьи убеждения исключают присягу на верность любой власти, меньшей, чем Бог . В Верховного суда деле 1940 года Школьный округ Майнерсвилля против Гобитиса большинством в 8–1 суд постановил, что заинтересованность школьного округа в содействии национальному единству позволяет ему требовать от учеников-Свидетелей декламировать Клятву вместе со своими одноклассниками. Решение «Гобитис» было непопулярным в прессе и привело к всплеску массового насилия и запугивания Свидетелей Иеговы.

Три года спустя в деле Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта суд отменил свое решение, проголосовав 6–3 за запрет школе требовать залога. В результате с 1943 года государственным школам было запрещено наказывать учащихся за нечтение Клятвы. Тем не менее, во многих школах этому по-прежнему учат и ожидают от школьников, поскольку Суд оставляет многие детали в таких вопросах на усмотрение правительств соответствующих штатов. Более конкретные возражения были высказаны после добавления к Клятве фразы «под Богом». Год его добавления, 1954 год, также был близок к началу движения времен холодной войны антикоммунистического в Соединенных Штатах.

Дело Льюиса против Аллена

В ответ на изменение Конгрессом 14 июня 1954 года формулировки Клятвы (в Кодексе США, раздел 36 § 172), включившей в нее фразу «под Богом», Джозеф Л. подал серию исков в суды штата Нью-Йорк. Льюис оспаривает конституционность добавления новой фразы. Льюис был издателем, писателем и соучредителем организации «Свободномыслящие Америки». Поскольку дела касались Джозефа Льюиса, желавшего, чтобы суд приказал комиссару образования штата Нью-Йорк Джеймсу Э. Аллену-младшему удалить новые слова из Обещания, эти дела называются «Дело Льюис против Аллена». .

Дело 1957 года

Первое дело, возбужденное Льюисом, дошло до Верховного суда штата Нью-Йорк в 1957 году. Джозеф Льюис утверждал, что на комиссаре образования штата Нью-Йорк была обязанность, которую он не выполнил, отозвать постановление, требующее чтение Клятвы с новой фразой и восстановление старой формулировки. Льюис не сослался на какие-либо постановления штата, касающиеся комиссара, но заявил, что комиссар был обязан действовать в соответствии с Первой поправкой США (которая была применена к правительствам штатов посредством Четырнадцатой поправки), а также статьями I и XI Конституции штата Нью-Йорк.

Суд постановил, что в компетенцию Комиссара не входит определение конституционности актов, принимаемых законодательными собраниями штата или федеральными властями. Затем суд обратился к утверждению Льюиса о том, что закон Нью-Йорка, предписывающий произнесение клятвы, был признан неконституционным из-за новой формулировки: «Истцы утверждают, что вольнодумцы, неверующие, атеисты и агностики не могут быть принуждены к произнесению нынешней клятвы верности». потому что оно включает в себя слова «под Богом», и такое принуждение нарушает вышеупомянутые конституционные положения». Ссылаясь на дело 1943 года «Совет по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта» , которое привело к штрафам и угрозам тюремного заключения в отношении тех, кто отказался заявить, что клятва признана неконституционной, Суд постановил, что «Атакуемое здесь правило не имеет обязательного аспекта. Никаких наказаний» прилагается к невыполнению или отказу произнести залог. Залог вносится добровольно, и за его несоблюдение не налагаются никакие штрафы».

Отметив, что ни угрозы, ни фактическое тюремное заключение или лишение имущества не привели к несоблюдению требований, Суд перешел к другой половине определения «заведение», изложенному в судьи Верховного суда Роберта Х. Джексона совпадающем мнении по делу Макколлум против США. Совет по образованию . Судья штата Нью-Йорк Исадор Букштейн писал: «Если я правильно понимаю намерение, замысел и цели Первой поправки, она была задумана для предотвращения и запрета установления государственной религии ; она не была предназначена для предотвращения или запрета роста и развития » Религиозное государство .

Действуя на основе интерпретации Первой поправки, которая гласит, что государству запрещено устанавливать одну религию или конфессию в качестве официальной религии, но оно имеет право поддерживать все религии в целом (при условии, что ни одна из них не отдает предпочтение перед другими) Судья Букштейн перечислил несколько примеров, подтверждающих эту интерпретацию. К ним относятся постановления Верховного суда, такие как дело « Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов» 1892 года , в котором говорилось, что «это религиозная нация», и постановление 1952 года «Зорах против Клосона», в котором говорилось: «Мы религиозные люди, чьи институты предполагают наличие Высшего Существа». ." Букштейн также процитировал формулировки Декларации независимости, Геттисбергского обращения и преамбулы Конституции Нью-Йорка, в которых выражалась благодарность «Всемогущему Богу за нашу свободу». Кроме того, судья отметил, что на американских монетах было написано «Мы верим в Бога» (практика, которая время от времени применялась с 1864 года), и указал на Президентская клятва : «Так помоги мне, Боже» (он не упомянул, что Конституция дает избранному президенту возможность подтвердить это, не обращаясь к божеству).

Букштейн писал: «Если утверждение петиционеров обосновано, можно задаться вопросом, может ли учебная программа государственных школ должным образом включать Декларацию независимости и Геттисбергское обращение. Может ли «Америка» («Защити нас своей мощью, Великий Бог, наш король!» ) петь в государственной школе, не нарушая Первую поправку, и не может ли президентская присяга иметь сомнительный конституционный статус?» В отчете Палаты представителей № 1693 судья постановил, что дело Зорах против Клосона «четко указывает на то, что ссылки на Всевышнего, проходящие через наши законы, наши публичные ритуалы и наши церемонии, никоим образом не противоречат положениям Первой поправки. .. [ибо] если бы это признание Всевышнего не было таковым, то даже привередливый атеист или агностик мог бы возразить против того, как сам Суд открывает каждое из своих заседаний, а именно: «Боже, храни Соединенные Штаты и Достопочтенный суд».

Букштейн считал, что «ребенок неверующего может просто опустить слова «под Богом» при произнесении клятвы. Его «несоответствие», если оно таковое, в обстоятельствах данного дела не будет выделять его среди других». со стороны своих сокурсников или оказывать «давление» в каком-либо реальном смысле». Букштейн снова процитировал дело «Зорах против Клосона», в котором утверждалось, что поддержка претензий Льюиса против правительства « будет предпочитать тех, кто не верит ни в какую религию, перед теми, кто не верит». Первая поправка этого не требует». Слова судьи Букштейна в этом постановлении были позже процитированы властями штата Нью-Йорк в одной из записок при защите своей позиции по делу Энгель против Витале в Верховном суде США.

Дело 1960 года

Льюис выдвинул аналогичный аргумент в 1960 году, утверждая, что «Клятва» с новыми словами является неконституционной, «поскольку она предполагает «использование государственных школ – как физически, так и педагогически – для распространения чисто религиозных догм» и, во-вторых, поскольку она навязывает» невыносимая степень принуждения маленьких детей неверующих... слушать, изучать и повторять тысячи раз религиозную концепцию, которую они отвергают и ненавидят » .

Суд сослался на недавнее решение Нью-Йорка по делу Энглс против Витале , где штат разрешил должностным лицам школьного округа приказывать своим учителям преподавать и руководить учащимися внеконфессиональной молитвой, созданной правительством, чтобы оставаться в силе до тех пор, пока будут действовать дополнительные гарантии. были введены в действие, чтобы гарантировать, что учащиеся и родители были проинформированы о том, что дети могут покинуть класс, если они не хотят участвовать или подвергаться молитве, составленной Попечительским советом Нью-Йорка (позже это решение было отменено Объединенным советом регентов). Верховный суд штата в 1963 году). Суд Нью-Йорка постановил, что в связи с делом Совета по образованию штата Западная Вирджиния против Барнетта, состоявшимся в 1943 году, было общеизвестно, что не может быть никакого принуждения студентов к участию или участию в программе «Обет».

Суд отклонил утверждения Льюиса о том, что данное обещание было установлением религии, сославшись на дело «Зорах против Клаусона» : «Не может быть ни малейшего сомнения в том, что Первая поправка отражает философию, согласно которой церковь и государство должны быть разделены... Однако Первая поправка , не говорит, что во всех отношениях должно быть разделение Церкви и Государства, скорее, он старательно определяет способ, конкретные способы, которыми не должно быть согласия, союза или зависимости друг от друга. В противном случае государство и религия были бы чужими друг другу, враждебными, подозрительными и даже недружественными... Молитвы в наших законодательных залах, которые проходят через наши законы, наши общественные ритуалы. , наши церемонии будут игнорировать Первую поправку».

Суд также отклонил аргумент Льюиса о том, что «Клятва» нарушает Конституцию Нью-Йорка, которая « запрещает использование государственных денег или другой собственности для помощи любой конфессиональной школе или любой школе», в которой преподаются любые деноминационные принципы или доктрины». Заявив просто: «Из нашей решимости, что заявление о неконституционности Первой поправки не может быть подтверждено, следует, что это постановление не противоречит аналогичным положениям Конституции штата».

Когда Льюис подал апелляцию на это решение в Апелляционный суд Нью-Йорка в 1964 году, этот суд подтвердил предыдущее решение, опровергающее его позицию.

Ссылки на спор о школьных молитвах

Использование клятвы верности упоминалось в знаковых случаях, касающихся молитв под руководством правительства в государственных школах. Эти решения, принятые в 1960-е годы, часто воспринимались с подозрением, поскольку они происходили во время холодной войны против СССР, который официально был атеистическим. Кроме того, многие политики Юга рассматривали эти решения, а также сопутствующие решения, продвигающие расовые гражданские права, как посягательство на права штатов .

Engel v. Vitale

В 1962 году Верховный суд США рассмотрел вопрос о том, следует ли проводить школьную молитву под руководством правительства «в сочетании с присягой на верность и «как часть церемонии присяги на верность » ». был конституционным в деле Энгель против Витале .

В отчетах штата «вставка слов «под Богом» в клятву верности» была названа одной из «буквально бесчисленных иллюстраций… [к] тому факту, что вера и доверие к Высшему Существу исходили от зародился и постоянно был частью самой сути американского плана правления».

Частично штат Нью-Йорк защищал молитву, приравнивая ее последствия к Клятве, заявив в одном из своих кратких заключений: «Молитва Регентов... служит простым напоминанием о том, что американцы доверяют Богу, так же, как Клятва верности служит как простое напоминание о наших обязательствах перед нашей «единой нацией под Богом». Они отметили, что «оспариваемое чтение следует за клятвой верности, которая сама по себе относится к Богу». и постановил, что, если суд объявит вне закона молитву, созданную правительством, из-за «сознательных возражений меньшинства», то «такое решение потребует не только прекращения молитвы регентов, но и того, чтобы все школы прекратили добровольное чтение молитвы регентов». клятва верности, которая в редакции 36 USC §172 содержит слова «под Богом».

Суд постановил, что молитва, организованная и проведенная правительством, является неконституционной. Решение было весьма спорным, и obiter dictum особое внимание привлекло совпадающее мнение судьи Уильяма О. Дугласа .

судьи Дугласа Кстати, заявление

В своем obiter dictum Дуглас постулировал, как обоснование постановления может иметь отношение к текущей практике правительства. Он написал: «Вопрос для решения заключается в том, может ли правительство конституционно финансировать религиозные обряды. Наша система на федеральном уровне и на уровне штатов в настоящее время пронизана таким финансированием. Тем не менее, я думаю, что это неконституционное предприятие, какую бы форму оно ни приняло». В сноске, иллюстрирующей «такое финансирование», он также отметил, что «лозунг «Мы верим в Бога» используется Министерством финансов, а Конгресс недавно добавил Бога к клятве верности». тем самым также ставя под сомнение конституционность этой практики.

Противники решения (в том числе законодатели, призывающие внести поправку в Конституцию США, чтобы отменить ее последствия) рассматривали изречение Дугласа obiter dictum как вероятный индикатор будущих решений, включая прекращение ежедневных чтений Клятвы в школах.

Сенатор Абсалом Уиллис Робертсон раскритиковал это решение и заявил: «У нас нет четкой уверенности в том, что Суд не будет следовать широкому совпадающему мнению г-на судьи Дугласа при вынесении будущих решений. Вот почему я говорю, что мы не можем сидеть сложа руки».

Сенатор Герман Талмадж спросил Робертсона: «[Можете ли вы предположить] Если бы они сделали то, что предвещает их решение ? и все остальное, чем Американская Республика дорожила на протяжении всей истории нашей страны». На что Робертсон ответил: «Это явный вывод из совпадающего мнения г-на судьи Дугласа».

Сенатор Уэйн Морс , несмотря на то, что пришел к согласию с решением, выразил обеспокоенность тем, что дикта Дугласа не указывает на скорый конец многих практик внутри правительства, включая «Клятву», заявив: «Несомненно, особое совпадающее мнение г-на судьи Дугласа будет иметь некоторую убедительность». влияние не только на практикующих юристов, но и на суды низшей инстанции... [Тем не менее, поскольку это всего лишь диктатура ], то, что сказал г-н судья Дуглас во многих частях решения. не включает в себя принципы и положения, которые в то же время являются законом страны».

Школьный округ Абингтон против. Шемпп

Хотя предложение о внесении поправок в Конституцию с целью обратить вспять последствия дела Энгель против Витале не вышло из судебных комитетов Конгресса, а также призывы объявить импичмент судьям или учредить «Суд штатов» (который позволил бы представителям штатов действовать в качестве суда над Верховным судом) не удалось заручиться поддержкой, еще одно дело о школьной молитве было передано в суд в 1963 году. Суду было предложено вынести решение по практике штатов Пенсильвания и Мэриленд.

В этом деле, названном « Школьный округ Абингтон против Шемппа» , суд рассматривал вопрос о том, могут ли школьные чиновники читать вслух или заставлять учащихся читать вслух отрывки из Библии в религиозных целях, за которыми «следовало постоянное чтение молитвы Господней вместе с клятвой верности. под Флаг классом в унисон». Суд вынес решение против штата, но избежал высказывания чего-либо похожего на весьма спорное изречение, вынесенное ранее судьей Дугласом.

В решении в нескольких пунктах конкретно упоминалось Обязательство. Суд предположил, что Клятва могла бы быть конституционной, если бы слова «под Богом», вставленные в 1954 году, с течением времени утратили свое религиозное значение к 1963 году, или если бы кто-то приравнял личное публичное заявление о лояльности к акту чтение документа, созданного историческим деятелем: «Этот общий принцип может также служить для изоляции различных патриотических упражнений и мероприятий, используемых в государственных школах и других местах, которые, каково бы ни было их происхождение, больше не имеют религиозной цели или значения. Например, ссылка на божественность в пересмотренной клятве верности может просто признавать исторический факт, что наша нация считалась основанной «под Богом». Таким образом, произнесение клятвы может быть не более религиозным упражнением, чем чтение вслух. Геттисбергское обращение Линкольна, содержащее намек на тот же исторический факт».

По этой причине Верховный суд специально отнес Клятву к категории светских, противопоставив ее рассматриваемым религиозным упражнениям. Суд постановил, что если, как утверждали штаты, чтение Библии и молитва Господня использовались для достижения светских целей («воспитание гармонии и толерантности среди учеников») ), затем:

казалось бы, что менее чувствительные материалы могут с тем же успехом служить той же цели. .... Не было доказано, что чтение речей и посланий великих американцев, например, или документов нашего наследия свободы, ежедневное чтение клятвы верности или даже соблюдение момента почтительного молчание в начале занятия не может адекватно служить исключительно светским целям религиозной деятельности, не ставя под угрозу ни религиозные свободы любых членов общины, ни надлежащую степень разделения между сферами религии и управления. Я думаю, что такие замены были бы неудовлетворительными или неадекватными только в той степени, в которой нынешняя деятельность действительно служит религиозным целям. Хотя я не подвергаю сомнению мнение опытных педагогов о том, что оспариваемые практики вполне могут достигать ценных светских целей, мне кажется, что государство действует неконституционно, если оно либо пытается достичь даже косвенно религиозных целей религиозными средствами, либо если оно использует религиозные средства. средства служить светским целям там, где светских средств было бы достаточно.

судьи Дугласа Поскольку obiter dictum включал в себя сомнение в конституционности того факта, что «в школах округа Колумбия есть чтение Библии, ref name="US 421" />, споры по поводу решений Суда не утихли.

Паркер против Совета по образованию

17 июня 1963 года, в тот же день, когда было вынесено решение по делу Шемппа , А. Л. Вирин, адвокат Американского союза гражданских свобод , подал иск от имени Хасуэлла Паркера, пятидесятилетнего учителя истории средней школы. Паркер, который «сказал, что не принадлежит ни к какой церкви», возражал «по соображениям личной совести» политике Совета по образованию Лос-Анджелеса (введенной в действие в 1959 году), согласно которой ежедневное произнесение клятвы с добавлением в 1954 году слов «под Богом» является обязательным.

Это действие было осуждено как средствами массовой информации, так и политиками, такими как Алан Х. Ньюкомб из WBT-TC, которого цитировал сенатор Сэм Эрвин . Он заявил, что «почти до того, как это мнение [ Шемпп ] было понято людьми, Союз гражданских свобод принес иск.... Мы предлагаем учителю истории изучать свою историю. Тенденция к искоренению всех упоминаний о Боге из всех официальных документов и действий в этой стране не просто защищает несколько крошечных меньшинств от воображаемого нарушения их прав. гораздо глубже, чем это, если довести это до окончательного вывода, это разрушит всю американскую философию человеческой свободы».

Конституционность клятвы не оспаривалась в 1963 году, поскольку Совет образования Лос-Анджелеса «сообщил суду, что не потребует от Паркера приносить клятву верности». Паркер и Вирин отказались от иска 4 октября 1963 года.

Постановление округа 2003 г.

Учителей или любой другой персонал также нельзя принудить к участию в залоге. В деле Лейн против Оуэнса трое учителей и шесть студентов подали в суд на правительство штата Колорадо из-за закона 2003 года, требующего ежедневного произнесения клятвы верности студентами и учителями. Предоставив истцам временный запретительный судебный приказ, окружной судья США Льюис Бэбкок заявил: «Неважно, являетесь ли вы учителем, студентом, гражданином, администратором или кем-либо еще, это вне власти власти правительство заставить произнести клятву верности». Впоследствии в 2004 году Колорадо внес поправки в закон, устранив требование о произнесении Клятвы.

Постановление округа 2005 г.

В начале 2005 года доктор Майкл Ньюдоу подал новый иск от своего имени и других лиц. 14 сентября 2005 года окружной судья США Лоуренс Карлтон постановил, что государственные школы нарушили Положение об учреждении , требуя от своих учеников присяги на верность соблюдать требования Калифорнии, требующие произнесения клятвы на верность. Судья заявил, что он связан прецедентом 2002 года, вынесенным решением 9-го окружного апелляционного суда США, хотя оно было отменено Верховным судом. Судья Карлтон постановил, что слова «одна нация под Богом» нарушают право быть «свободными от принудительного требования утверждать Бога».

30 ноября 2005 года Фонд Бекета за религиозную свободу , организация, утверждающая, что она защищает религиозные права людей всех вероисповеданий, подала апелляцию по делу в Девятый округ и подала записку, в которой говорилось: «[Вмешающиеся лица] возражают против решения о том, что Залог нарушает любую часть Учредительного пункта». Дерек Гаубац, директор по судебным разбирательствам Фонда Бекета, заявил, что его группа будет обжаловать это решение, «при необходимости в Верховном суде, чтобы отменить это решение, чтобы раз и навсегда обеспечить конституционность залога».

Постановление «под Богом»

Слова «под Богом» были добавлены к Клятве 14 июня 1954 года, когда тогдашний президент США Дуайт Д. Эйзенхауэр подписал законопроект, ставший законом. Тогда Эйзенхауэр заявил: «С этого дня миллионы наших школьников будут ежедневно провозглашать в каждом городе и поселке, каждой деревне и сельской школе о преданности нашей нации и нашего народа Всевышнему».

Вопрос о конституционности Залога десятилетиями кипел в тени общественного внимания. В 1992 году решил Чикаго Апелляционный суд седьмого округа первое дело о конституционности слов «под Богом», постановив в деле «Шерман против Объединенного школьного округа 21 сообщества» о том, что использование слов «под Богом» в «Клятве» не нарушил Учредительный пункт . 26 июня 2002 года по делу ( Ньюдоу против Конгресса США ), возбужденному отцом-атеистом, возражавшим против преподавания Клятвы в школе его дочери, Апелляционный суд девятого округа в Сан-Франциско постановил добавить слова «под Богом». неконституционное одобрение монотеизма.

Вскоре после опубликования постановления судья Альфред Т. Гудвин , автор заключения в постановлении 2–1, подписал постановление, приостанавливающее его исполнение до тех пор, пока суд Девятого округа в полном составе не решит, рассматривать ли апелляцию.

На следующий день после вынесения постановления Сенат проголосовал за Клятву в ее нынешнем виде. Палата представителей последовала этому примеру, приняв аналогичную резолюцию. Голосование в Сенате составило 99–0 (сенатор Джесси Хелмс не смог присутствовать, но ожидалось, что он проголосует «за»); Палата представителей 416–3 при 11 воздержавшихся. Президент Джордж Буш и многие другие политики высказались в пользу существующего обязательства.

Приостановление действия решения было отменено 28 февраля 2003 г., когда апелляционный суд Девятого округа в полном составе решил не рассматривать дело, оставив решение в силе. Однако была предоставлена ​​вторая отсрочка, чтобы дать школьному округу время подать апелляцию в Верховный суд США. Если бы оно было выполнено, решение суда затронуло бы более 9,6 миллионов студентов на Аляске , Аризоне , Калифорнии , Гавайях , Айдахо , Монтане , Неваде , Орегоне , Вашингтоне и Гуаме .

В течение нескольких месяцев после решения суда генеральные прокуроры всех 50 штатов подали документы с просьбой в Верховный суд США пересмотреть решение, 49 из которых присоединились к юридической записке , спонсируемой Оклахомы генеральным прокурором Дрю Эдмондсоном и Айдахо генеральным прокурором Лоуренсом Уосденом . Калифорния подала отдельное заявление, также призвав Верховный суд рассмотреть дело.

12 января 2004 г. Верховный суд согласился рассмотреть апелляцию 24 марта того же года. Судья Антонин Скалиа отказался от участия в деле после того, как раскритиковал решение Девятого округа по делу Ньюдоу. 14 июня 2004 года Верховный суд отклонил иск Ньюдоу 8 голосами против 0, заявив, что, как родитель, не являющийся опекуном, он не имел права выступать в качестве законного представителя своей дочери.

В августе 2005 года Апелляционный суд четвертого округа США постановил 3–0 в деле Майерс против государственных школ округа Лаудоун, что декламация Клятвы под руководством учителя не нарушала Учредительный пункт. Истец по этому делу, Эдвард Майерс, решил не подавать апелляцию в Верховный суд.

Общие закономерности в вопросах церкви и государства

Точки зрения, компромиссы и личные интересы в этом вопросе часто рассматриваются как примеры более широкой дискуссии о роли религии в правительстве США.

Несколько несогласных судей Верховного суда пришли к выводу, что судьи США превышают свои полномочия при принятии решений по вопросам религии. Помощник судьи Верховного суда Антонин Скалиа написал, а председатель Верховного суда Уильям Ренквист согласился, что «позиция Суда является репрессивной», когда Верховный суд одобрил решение судов низшей инстанции объявить закон неконституционным, поскольку он требовал, чтобы преподавание «науки об эволюции» было сбалансированным. путем преподавания «науки творения». ( Эдвардс против Агиларда , ). Судья Скалиа также заявил, что суды зашли слишком далеко, чтобы исключить религию из государственных школ и других форумов, и что вопрос о клятве верности лучше решать законодателям, чем судьям. Верховный суд запретил некоторые выражения слова «Бог» в государственных школах. Например, в 1962 году Верховный суд запретил чтение призыва под руководством учителя: « Всемогущий Бог , мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений на нас, наших родителей, наших учителей и нашу страну». Это нежелательное произнесение «Всемогущего Бога» было добровольным и имело ту же природу, что и клятва верности.

В том же деле 1962 года Суд признал, что призыв «Боже, храни этот честный суд», произносимый в начале каждого заседания суда, был «молитвой». Однако суд также постановил, что «религия не утверждается в обычном смысле, просто позволяя тем, кто хочет это сделать, произносить молитву, которую ведет учитель государственной школы». Скорее, Суд нашел ошибку в молитве под руководством учителя, поскольку штат Нью-Йорк финансировал религиозные упражнения, требуя чтения молитвы под руководством учителя. Тем не менее, ни родители, ни суд не сделали такого же утверждения относительно клятвы верности.

Определение «религиозного упражнения»

Несогласный судья Фердинанд Фернандес в решении 2002 года «Под Богом» заявил, что это решение противоречит явной позиции Верховного суда о том, что фраза «под Богом» является просто церемониальной ссылкой на историю , а не подтверждением религиозной веры . Оппоненты утверждают, что это противоречит докладу Палаты представителей 1954 года законодателей, которые включили в Клятву фразу «под Богом», в которой говорилось, что слова «под Богом» служат «признанию зависимости нашего народа и нашего правительства от моральных указаний Создатель». 154 УСКААН 2339, 2340.

Истец, Майкл Ньюдоу , атеист , не согласился с фразой « Мы верим в Бога » на монетах американской валюты, полагая, что эта фраза была спонсируемым государством заявлением о религиозной вере, что незаконно в условиях разделения церкви и государства . Он утверждал, что имеет право воспитывать свою дочь «без того, чтобы школьные учителя навязывали Бога в ее жизнь».

Некоторый Судьи в постановлении 2002 года согласились с тем, что Ньюдоу имел право руководить религиозным образованием своей дочери. Ньюдоу объяснил свой взгляд на «свободу вероисповедания», задав вопрос, были бы христиане рады, если бы атеисты были в большинстве и если бы атеисты включили в клятву верности фразу «одна нация без Бога». В интервью Конни Чанг Ньюдоу заявил: «Конституция гласит, что конгресс не будет принимать никаких законов, касающихся установления религии, а это означает, что Верховный суд говорит, и, как вы сказали, никто не должен чувствовать себя посторонним. Я бы только попросил каждого из этих людей спросить себя, если бы им приходилось каждое утро говорить, когда они присягали на верность флагу, что мы были одной нацией под руководством Сан Мён Муна, или одной нацией под руководством Дэвида Кореша, или одной нацией под руководством Иисуса, или одна нация под властью Мухаммеда, как бы они себя чувствовали?» Таким образом, Ньюдоу утверждал, что ссылка на Бога имеет смысл, и, следовательно, суд должен признать и исправить возникшую религиозную предвзятость.

Связь с социализмом

Фрэнсис Беллами (1855–1931), автор «Клятвы», был баптистским священником, известным христианским социалистом и двоюродным братом Эдварда Беллами , одного из самых известных социалистов конца 19 века. Фрэнсис был известен своей работой в трущобах Бостона и проповедовал, что Иисус был социалистом. Его взгляды привели к тому, что он потерял должность, которую он занимал в бостонской церкви. предали надежды Америки Беллами также считал, что безудержный капитализм , материализм и индивидуализм « позолоченного века» . Когда в 1892 году ему представилась возможность написать присягу под американским флагом, Беллами обратился к некоторым словам и принципам социализма, чтобы помочь продвинуть коллективное моральное видение.

Первоначально Беллами намеревался использовать французскую революционную фразу « свобода, равенство и братство » ( liberté, égalité, fraternité ), но пришел к выводу, что она будет неприемлема для многих американцев. Вместо этого он изобрел фразу «одна нация, неделимая со свободой и справедливостью для всех» – «под Богом» было добавлено намного позже – как образец американского эгалитарного светского патриотизма. Он хотел, чтобы студенты по всей стране произнесли Клятву одновременно, и считал, что такое мероприятие будет способствовать продвижению бесплатного государственного образования.

Вынужденная речь и другие проблемы

Некоторые люди вообще выступают против этой клятвы, потому что считают, что обязательное произнесение того, что равносильно клятве, особенно детьми под руководством государственных служащих в государственных школах, является формой обязательной речи , равнозначной идеологической обработке, то есть полной противоположностью свободы. сам флаг представляет. Действительно, в деле «Барнетт » судьи Блэк и Дуглас высказали совпадающее мнение: «Слова, произнесенные под принуждением, являются доказательством верности только личным интересам. законы, принятые избранными представителями народа в пределах прямых конституционных запретов». Аналогичным образом, мнение большинства судьи Роберта Джексона, включающее одно из величайших заявлений в американском конституционном праве и истории, гласило: «Если и есть какая-то неподвижная звезда в нашем конституционном созвездии, так это то, что ни один чиновник, высокий или мелкий, не может предписывать то, что должны быть ортодоксальными в политике, национализме, религии или других вопросах убеждений или заставлять граждан исповедовать на словах или действовать в соответствии с ними».

Конкретная критика залога включает в себя:

• Утверждение, что это равносильно идолопоклонству
• Что благородный идеал свободы и справедливости для всех, кого он поддерживает, игнорирует и упускает из виду исторические и текущие проблемы, такие как численность заключенных , Американские лагеря для интернированных во время Второй мировой войны . и неправомерные осуждения и казни
• Предполагаемые посягательства на Первый и четырнадцатый Свобода внесения поправок
• Что оно поощряет слепой патриотизм в ущерб реальной гражданской активности и действиям.

Постановление округа 2006 г.

• В деле 2006 года во Флориде «Фрейзер против Александра» , № 05-81142 (SD, Флорида, 31 мая 2006 года): «Федеральный окружной суд Флориды постановил, что закон штата 1942 года, требующий от студентов вставать и произносить клятву верности, нарушает Первая и Четырнадцатая поправки к Конституции США, хотя закон позволяет учащимся отказаться от участия, поскольку они могут сделать это только с письменного разрешения родителей и по-прежнему обязаны стоять во время чтения Кэмерон Фрейзер, учащийся средней школы Бойнтон-Бич. был исключен из класса после того, как отказался следовать инструкциям своего учителя читать Клятву или стоять во время чтения».

Внешние ссылки

• Законодатели раскритиковали решение о залоге , CNN, 27 июня 2002 г.
• НИНУГ , Опровержение неделимости и словосочетания «под Богом».
• Отзыв выборов по поводу присяги на верность восстановлен
• Клятва верности – Почему мы не одна нация «под Богом». Дэвид Гринберг. Шифер
• Клауд, Мэтью В. (22 марта 2004 г.). «Одна нация под Богом»: терпимое признание религии или неконституционная пропаганда «холодной войны», прикрытая американской гражданской религией?» . Журнал Церкви и государства 46 (2): 311. ISSN   0021-969X
• Споры о залоге
• Мирский, Иегуда (1986). «Гражданская религия и положение об истеблишменте» . Йельский юридический журнал . 95 (6): 1237–57. дои : 10.2307/796525 . JSTOR   796525 . Широко цитируемая обзорная статья по этому вопросу (цитируемая Верховным судом США, в которой клятва верности и аналогичные вопросы (например, «Мы верим в Бога») помещены в полезную социологически-историческую основу.
• Документы Дэвида Беллами , D.147, Редкие книги, специальные коллекции и сохранение, Библиотеки Ривер-Кампус, Рочестерский университет. Этот сборник в первую очередь посвящен спорам вокруг авторства «Залога».