Конец веры
 Обложка первого издания | |
| Автор | Сэм Харрис |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Предмет | Религия |
| Издатель | WW Нортон |
Дата публикации | 11 августа 2004 г. |
| Место публикации |  Соединенные Штаты |
| Тип носителя | Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке ) |
| Страницы | 349 (мягкая обложка) 336 (твердый переплет) |
| ISBN | 0-7432-6809-1 |
| ОКЛК | 62265386 |
| С последующим | Письмо христианской нации |
«Конец веры: религия, террор и будущее разума» — книга Сэма Харриса , вышедшая в 2004 году , посвященная организованной религии, столкновению между религиозной верой и рациональным мышлением, а также проблеме нетерпимости, которая коррелирует с религиозным фундаментализмом .
Харрис начал писать книгу в период, который он назвал периодом «коллективного горя и оцепенения» после терактов 11 сентября 2001 года . [1] Книга представляет собой общую критику всех религиозных верований .
Книга вышла 11 августа 2004 года. [2] он был награжден премией ПЕН-клуба /Марты Альбранд за первую документальную литературу. и в следующем году [3] Издание в мягкой обложке было опубликовано в октябре 2005 года. В том же месяце оно вошло в The New York Times список бестселлеров под номером четыре и оставалось в нем в общей сложности 33 недели. [4]
В ответ на критику и отзывы о «Конце веры » Харрис два года спустя написал «Письмо христианской нации» .
Краткое содержание
[ редактировать ] | Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( Ноябрь 2022 г. ) |
 | Краткое изложение сюжета этой статьи может быть слишком длинным или чрезмерно подробным . ( Ноябрь 2014 г. ) |
«Конец веры» открывается литературным рассказом об одном дне из жизни террориста-смертника – его последнем дне. Во вступительной главе Харрис призывает положить конец уважению и терпимости к конкурирующим религиозным системам убеждений, которые, по его словам, «в равной степени не загрязнены доказательствами». Сосредоточив внимание на опасностях, исходящих от религиозных экстремистских группировок, вооруженных оружием массового уничтожения , Харрис в равной степени критически относится к религиозной умеренности, которую он описывает как «контекст, в котором религиозному насилию невозможно противостоять должным образом».
Харрис продолжает, исследуя природу самой веры, бросая вызов идее о том, что мы можем в любом смысле наслаждаться свободой убеждений, и утверждая, что «вера является источником действия in potentia ». Вместо этого он утверждает, что для того, чтобы быть полезными, убеждения должны быть одновременно логически последовательными и действительно репрезентативными для реального мира. Поскольку религиозная вера не может опираться на эмпирические данные, Харрис сравнивает религию с формой психического заболевания , которое, по его словам, «позволяет нормальным людям пожинать плоды безумия и считать их святыми ». Он утверждает, что может быть «здравомыслие в цифрах», но что «просто историческая случайность, что в нашем обществе считается нормальным верить в то, что Создатель Вселенной может услышать ваши молитвы, хотя это свидетельствует о психическом заболевании». поверить, что он общается с вами, установив на окне вашей спальни дождевой кран, написанный азбукой Морзе».
Далее Харрис дает краткий обзор христианства на протяжении веков, исследуя инквизицию и преследования ведьм и евреев . не были отклонением, а Он утверждает, что пытки еретиков святой были логическим выражением христианской доктрины, которая, по его словам, была явно оправдана такими людьми, как Августин . Идя еще дальше, Харрис считает , что Холокост , по сути, черпает вдохновение из исторического христианского антисемитизма . «Сознательно или нет, — говорит он, — нацисты были агентами религии».
Среди спорных аспектов «Конца веры» — бескомпромиссная оценка и критика исламизма , который Харрис описывает как «культ смерти». Он делает вывод о явной связи между исламским учением и террористическими злодеяниями, такими как 11 сентября , и поддерживает эту идею цитатами из Корана , призывающими к применению насилия.
Он также представляет данные исследовательского центра Pew , которые якобы показывают, что значительный процент мусульман во всем мире оправдывает взрывы смертников законной тактикой. [5] [6] Нападая на то, что он называет «левой неразумностью», Харрис критикует, в частности, Ноама Хомского, за то, что он, по его мнению, демонстрирует нелогичную готовность возложить всю вину за такое отношение на внешнюю политику США .
Харрис также критикует роль христианских правых в Соединенных Штатах, оказывающих влияние на такие области, как наркополитика , исследования эмбриональных стволовых клеток и профилактика СПИДа в развивающемся мире . В том, что он считает устойчивым движением к теократии , Харрис резко критикует ведущих деятелей как законодательной , так и судебной власти за то, что он воспринимает как беззастенчивую неспособность разделить церковь и государство в их различных сферах. «Мы не только до сих пор едим отбросы древнего мира, — утверждает он, — мы даже довольны этим».
Далее Харрис обрисовывает то, что он называет «наукой о добре и зле» – рациональный подход к этике , который, по его утверждению, обязательно должен основываться на вопросах человеческого счастья и страдания. Он говорит о необходимости поддерживать «моральные сообщества» — предприятие, в котором, по его мнению, отдельные религиозные моральные идентичности «спасенных» и «проклятых» не могут играть никакой роли. Но Харрис критически относится к позиции морального релятивизма , а также к тому, что он называет «ложным выбором пацифизма ». В другом спорном отрывке он сравнивает этические вопросы, возникающие в результате сопутствующего ущерба и судебных пыток во время войны. Он заключает, что сопутствующий ущерб является более проблематичным с этической точки зрения. «Если мы не хотим пытать, мы не должны хотеть вести современную войну», - заключает Харрис.
Наконец, Харрис обращается к духовности , где он особенно черпает вдохновение из практик восточной религии . Он пишет, что на Западе были мистики, и называет некоторых из этих «выдающихся мужчин и женщин», таких как Мейстер Экхарт , святой Иоанн Креста , святая Тереза Авильская , святой Серафим Саровский , но что касается западного речь идет о духовности: «Кажется, мы стояли на плечах карликов». Он обсуждает природу сознания и то, как можно заставить исчезнуть наше чувство «я», используя методы медитации . Харрис цитирует восточных мистиков, таких как Падмасамбхава и Нисаргадатта Махарадж , но он не допускает каких-либо сверхъестественных в свои аргументы элементов: « мистицизм — это рациональное предприятие», утверждает он, «религия — нет». Позже он уточняет: «У мистика есть основания для того, во что он верит, и эти причины носят эмпирический характер». Он утверждает, что восприятие мира может быть «радикально преобразовано», но мы должны говорить об этой возможности в «рациональных терминах».
Единственные ангелы, которых нам нужно призывать, — это ангелы нашей лучшей природы: разум , честность и любовь . Единственные демоны, которых мы должны бояться, — это те, которые скрываются в каждом человеческом сознании: невежество , ненависть , жадность и вера , которая, несомненно, является шедевром дьявола.
Прием
[ редактировать ]![[икона]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/20px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( январь 2024 г. ) |
Позитивный
[ редактировать ]В статье для The Independent Иоганн Хари был в основном позитивен, описывая книгу как «смелую, кулачную попытку разрушить стены, которые в настоящее время изолируют религиозных людей от критики». [7]
Другие в целом положительные отзывы были получены от Натали Энджер . [8] Дэниел Блю, [9] и Стефани Мерритт . [10]
Ричард Докинз также поддержал книгу. [11]
Отрицательный
[ редактировать ]В обзоре Free Inquiry редактор Томас В. Флинн утверждал, что Харрис позволил своим аргументам омрачиться своей личной политикой и использованием духовного языка. [12] Позже Харрис охарактеризовал отзыв Флинна как «смешанный, вводящий в заблуждение и в конечном итоге вызывающий раздражение». [13]
В другом обзоре Дэвида Бултона для New Humanist книга описывается как содержащая «поразительные упрощения, преувеличения и упущения». [14]
Критические обзоры христиан включают рецензии Р. Альберта Молера-младшего для The Christian Post . [15] и Мэтью Симпсон для «Христианства сегодня» . [16] Мадлен Бантинг в статье для The Guardian цитирует слова Харриса: «Некоторые предложения настолько опасны, что может быть даже этично убивать людей за то, что они им верят». Бантинг комментирует: «[t]Это похоже на аргумент, выдвинутый теми, кто руководил инквизицией». [17]
Цитируя тот же отрывок, богослов Кэтрин Келлер спрашивает: «Может ли быть более опасное предложение, чем это ?» и утверждает, что «антитолерантность», которую он представляет, «разрушит» джефферсоновскую стену между церковью и государством. [18]
Ответ
[ редактировать ]Издание книги «Конец веры» в мягкой обложке , опубликованное в 2005 году, содержало новое послесловие, в котором Харрис ответил на некоторые из наиболее популярных критических замечаний, которые он получил с момента публикации. Его эссе «Ответ на полемику» также прояснило контекст очевидно тревожного отрывка, который заключался в том, что он имел в виду очень конкретные случаи, такие как случай с религиозно мотивированным террористом, когда попытка убить террориста-убийцу, по сути, представляла собой убийство кого-то ради убеждения, которых они придерживаются, а именно убеждения, что неверующие их конкретной веры должны быть убиты. [19]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Адлер, Джерри. «Новые скептики» , Newsweek , 2006 г.
- ^ «Пресс-релиз «Конец веры» (PDF) . Samharris.org. Архивировано из оригинала (PDF) 27 февраля 2005 г. Проверено 27 февраля 2005 г.
- ^ Американский центр ПЕН-клуба, 2005. « Премия ПЕН-клуба/Марты Альбранд за первую документальную литературу. Архивировано 21 мая 2006 г. в Wayback Machine ».
- ^ Воскресное книжное обозрение, 2005-07. Нью-Йорк Таймс .
- ^ «Год после войны в Ираке – недоверие к Америке в Европе становится все выше, гнев мусульман сохраняется» . Отчеты обследований . Исследовательский центр Пью. 2004 . Проверено 25 июня 2006 г.
- ^ «Бен Ладен более популярен среди нигерийских мусульман, чем Буш» . Новости . Ежедневная газета Пакистана. 2003 . Проверено 25 июня 2006 г.
- ^ Иоганн Хари, 2005. « Море веры и насилия ». Независимый .
- ^ Натали Энджер, 2004. « Против толерантности ». Нью-Йорк Таймс .
- ^ Дэниел Блю, 2004. « Страх перед верующими, которые имеют в виду именно то, во что верят ». Хроники Сан-Франциско .
- ^ Стефани Мерритт, 2005. « Веры больше нет ». Наблюдатель .
- ^ Ричард Докинз , 2005. « Выступление против религиозной мании ». Хаффингтон Пост .
- ^ Том Флинн , 2005. «Проблески Нирваны». Бесплатный запрос , том 25 № 2.
- ^ Сэм Харрис, 2005. « Рациональный мистицизм. Архивировано 10 апреля 2016 г. в Wayback Machine ». Бесплатный запрос , том 25 номер 6.
- ^ Дэвид Бултон, 2005. « Вера убивает ». Новый Гуманист , том 120 № 2.
- ^ Молер, Р. Альберт-младший (19 августа 2004 г.). «Конец веры – секуляризм без перчаток» . Христианская почта. Архивировано из оригинала 29 июня 2012 г. Проверено 28 мая 2018 г.
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ Мэтью Симпсон, 2005. « Невероятно: религия действительно очень вредна для вас ». Христианство сегодня .
- ↑ Мадлен Бантинг , «Новые атеисты слишком ненавидят религию, чтобы правдоподобно бросить ей вызов», The Guardian , 7 мая 2007 г.
- ^ Кэтрин Келлер , стр. 5, О тайне: распознавание божественности в процессе , Fortress Press (1 января 2008 г.), ISBN 978-0-8006-6276-9 , 160 страниц; курсив в оригинале
- ^ «Ответ на противоречие» , samharris.org .
