Критика атеизма

«Атеистическая критика» перенаправляется сюда. Информацию о преследовании и дискриминации атеистов см. в разделе «Дискриминация атеистов» .

Критика атеизма — это критика концепций, обоснованности или влияния атеизма , включая связанные с ним политические и социальные последствия. Критика включает позиции, основанные на истории науки , философскую и логическую критику, открытия как в естественных , так и в социальных науках , теистические апологетические аргументы, аргументы, касающиеся этики и морали , влияние атеизма на человека или предположения, лежащие в основе атеизма.

Карл Саган заявил, что не видит убедительных доказательств против существования Бога. Теисты, такие как Кеннет Р. Миллер, критикуют атеизм как ненаучную позицию. Философ-аналитик Элвин Плантинга , почетный профессор философии Университета Нотр-Дам , утверждает, что неудача теистических аргументов могла бы стать хорошим основанием для агностицизма, но не для атеизма; и указывает на то, что тонко настроенная Вселенная скорее объясняется теизмом, чем атеизмом. Оксфордский профессор математики Джон Леннокс считает, что атеизм является более низким мировоззрением по сравнению с теизмом, и приписывает К.С. Льюису лучшую формулировку тезиса Мертона о том , что наука более комфортно сочетается с теистическими представлениями на том основании, что люди стали научными в Западной Европе в 16-м веке. и 17 век, «[б] потому что они ожидали закона в природе, и они ожидали закона в природе, потому что верили в законодателя». Другими словами, именно вера в Бога была «мотором, приводившим в движение современную науку». Американский генетик Фрэнсис Коллинз также цитирует Льюиса как убедительного человека, убедившего его в том, что теизм является более рациональным мировоззрением, чем атеизм.

Другая критика сосредоточена на предполагаемом влиянии на мораль и социальную сплоченность. Философ Просвещения эпохи Вольтер , деист , считал безбожие ослабляющим «священные узы общества», написав: «Если бы Бога не существовало, его пришлось бы изобрести». Отец классического либерализма считал Джон Локк , что отрицание существования Бога подорвет социальный порядок и приведет к хаосу. Эдмунд Берк , ирландский философ и государственный деятель 18-го века, которого как консервативные, так и либеральные коллеги хвалили за его «всеобъемлющий интеллект», рассматривал религию как основу гражданского общества и писал, что «человек по своей конституции является религиозным животным; что атеизм против не только нашего разума, но и наших инстинктов, и что он не может долго преобладать». Папа Пий XI писал, что коммунистический атеизм направлен на «нарушение общественного порядка и подрыв самих основ христианской цивилизации ». В 1990-х годах Папа Иоанн Павел II раскритиковал распространяющийся «практический атеизм» как затуманивающий «религиозное и моральное чувство человеческого сердца» и ведущий к обществам, которые изо всех сил пытаются сохранить гармонию.

Пропаганда атеизма некоторыми из наиболее агрессивных представителей Французской революции , последующая воинственность марксистско-ленинского атеизма и известность атеизма в тоталитарных государствах, сформировавшихся в 20 веке, часто упоминаются в критических оценках последствий атеизма. В своих «Размышлениях о революции во Франции » Берк выступил против «атеистического фанатизма». Папская энциклика Divini Redemptoris 1937 года осудила атеизм Советского Союза при Иосифе Сталине , который позже оказал влияние на установление государственного атеизма в Восточной Европе и других странах, включая Мао Цзэдуна Китай страну , Северную Корею Кима и Пол Пота . Камбоджа. Критики атеизма в своей критике часто связывают действия государственного атеизма 20-го века с более широким атеизмом. Различные поэты, романисты и богословы-миряне , в том числе Г. К. Честертон и К. С. Льюис, также критиковали атеизм. Например, цитата, которую часто приписывают Честертону, гласит: «[тот] кто не верит в Бога, поверит во что угодно».

Определения и понятия

Атеизм – это отсутствие веры в существование каких-либо богов, нет позиция, что богов , утверждение, что Бога не существует, или отказ от веры в существование богов .

Деизм — это форма теизма , в которой Бог создал вселенную и установил рационально постижимые моральные и естественные законы, но не вмешивается в человеческие дела посредством особого откровения . Деизм — это естественная религия , в которой вера в Бога основана на применении разума и доказательств, наблюдаемых в замыслах и законах природы. Христианский деизм относится к деисту, который верит в моральные учения, но не в божественность Иисуса.

Аргументы и критика атеизма

За последние 50 лет возросло количество академических философских аргументов, критикующих позиции атеизма, утверждающих, что они философски необоснованны. Некоторые из наиболее распространенных из этих аргументов — это презумпция атеизма, логический аргумент от зла , доказательный аргумент от зла , аргумент от неверия и отсутствие доказательных аргументов .

Презумпция атеизма

Философ Энтони Гаррард Ньютон Флю написал книгу «Презумпция атеизма» в 1976 году.

В 1976 году философ-атеист Энтони Флю написал «Презумпцию атеизма» , в которой утверждал, что вопрос о существовании Бога должен начинаться с принятия атеизма как позиции по умолчанию. По словам Флю, в то время нормой академической философии и общественного диалога было то, что атеисты и теисты разделяли свое «бремя доказывания» своих позиций. Вместо этого Флю предложил своим коллегам-академикам дать новое определение понятию «атеизм», чтобы добиться этих изменений:

Я хочу рассмотреть утверждение о том, что дебаты о существовании Бога должны начинаться с презумпции атеизма, что бремя доказательства должно лежать на теисте. Однако слово «атеизм» в этом утверждении следует истолковывать необычно. В то время как в настоящее время слово «атеист» в английском языке обычно означает «тот, кто утверждает, что не существует такого существа, как Бог», я хочу, чтобы это слово понималось не положительно, а отрицательно ... в этой интерпретации атеистом становится: не тот, кто положительно утверждает несуществование Бога; но тот, кто просто не теист.Введение этой новой интерпретации слова «атеизм» может показаться частью извращенного Шалтай-Болтая, произвольно идущего вразрез с установившимся общепринятым употреблением. «Почему», — могут спросить, — разве вы не считаете это не презумпцией атеизма, а презумпцией агностицизма?

- Выдержки из книги «Презумпция атеизма» , Энтони Флю, 1976 г.

Предложение Флю не получило большого признания в 20 веке, хотя в начале 21 века более широкое определение атеизма, данное Флю, стало распространяться чаще. В 2007 году философ-аналитик Уильям Лейн Крейг назвал презумпцию атеизма «одним из наиболее часто предлагаемых оправданий атеизма». В 2010 году журналист BBC Уильям Кроули объяснил, что презумпция атеизма Флю «подтверждает ситуацию, за которой теперь следует сегодняшний новый атеизм », утверждая, что атеизм должен быть позицией по умолчанию. В сегодняшних дебатах атеисты выдвигают презумпцию атеизма, утверждая, что атеизм является позицией по умолчанию. без бремени доказывания и утверждают, что бремя доказательства существования Бога лежит исключительно на теисте.

Презумпция атеизма была предметом критики со стороны атеистов. агностики и теисты поскольку Флю выдвинул свою позицию более 40 лет назад.

Критика презумпции атеизма

Философ - агностик -аналитик Энтони Кенни отверг презумпцию атеизма в любом определении атеизма, утверждая, что «истинная позиция по умолчанию - это не теизм и не атеизм, а агностицизм», добавив, что «притязания на знание должны быть обоснованы, а невежество нужно только признать».

Можно предложить множество различных определений слова «Бог». Учитывая этот факт, атеизм выдвигает гораздо более сильные претензии, чем теизм. Атеист говорит, что какое бы определение вы ни выбрали, утверждение «Бог существует» всегда ложно. Теист лишь утверждает, что существует некое определение, которое сделает утверждение «Бог существует» истинным. На мой взгляд, ни более сильное, ни более слабое утверждение не было убедительно обосновано.

- Энтони Кенни, Во что я верю , стр.21.

Философ-атеист Кай Нильсен раскритиковал презумпцию атеизма, утверждая, что без независимой концепции рациональности или концепции рациональности, которую атеисты и теисты могут взаимно принять, не существует общего основания, на котором можно было бы выносить суждения о рациональности позиций относительно существования Бога. Поскольку концептуализация «рационального» атеистами отличается от теистической, утверждает Нильсен, обе позиции могут быть рационально оправданы.

Философ модальной логики Элвин Плантинга считается важным вкладчиком в христианскую философию.

Философ-аналитик и модальный логик   Элвин Плантинга , теист, отверг презумпцию атеизма, выдвинув аргумент, состоящий из двух частей. Во-первых, он показывает, что нет никаких возражений против веры в Бога, пока не будет доказано, что эта вера ложна. Во-вторых, он утверждает, что вера в Бога может быть рационально обоснована, если это действительно базовая или основополагающая вера, основанная на врожденном человеческом «чувстве божественного». Плантинга утверждает, что если у нас есть врожденное знание Бога, которое, по его теории, возможно, мы могли бы доверять вере в Бога так же, как мы доверяем своим когнитивным способностям в других подобных вопросах, таких как наша рациональная вера в то, что существуют другие разумы, помимо нашего собственного. , то, во что мы верим, но чему не может быть никаких доказательств. Аргумент Элвина Плантинги ставит теистическую веру на равную доказательную базу с атеизмом, даже если определение атеизма, данное Флю, принимается.

из Университета Нотр-Дам Философ Ральф Макинерни идет дальше Плантинги, утверждая, что вера в Бога разумно вытекает из наших наблюдений за естественным порядком и закономерным характером природных событий . Макинерни утверждает, что степень этого естественного порядка настолько распространена, что является почти врожденной, что представляет собой prima facie аргумент против атеизма. Позиция Макинерни идет дальше, чем позиция Плантинги, утверждая, что теизм доказан и что бремя доказательства лежит на атеисте, а не на теисте.

Философ-теоретик Уильям Лейн Крейг — известный критик атеистической философии.

Уильям Лейн Крейг писал, что если более широкое определение атеизма, данное Флю, рассматривается как «просто отсутствие веры в Бога», атеизм «перестает быть точкой зрения» и «даже младенцы считаются атеистами». Чтобы атеизм стал точкой зрения, добавляет Крейг: «Все равно нужно оправдание, чтобы знать, что Бог существует или что Он не существует».

Как и агностик Энтони Кенни, Крейг утверждает, что в отношении атеизма нет презумпции, поскольку он отличается от агностицизма:

[Такая] предполагаемая презумпция явно ошибочна. Ибо утверждение, что «Бога нет», является такой же претензией на знание, как и утверждение, что «Бог есть». Поэтому первое утверждение требует обоснования так же, как и второе. Именно агностик вообще не претендует на знание существования Бога.

- Отрывок из определения атеизма , Уильям Лейн Крейг, 2007 г.

Спустя сорок лет после того, как Флю опубликовал «Презумпцию атеизма» , его предложение остается спорным.

Другие аргументы и критика

Уильям Лейн Крейг перечислил некоторые из наиболее известных аргументов, выдвинутых сторонниками атеизма, а также его возражения:

• «Сокрытость Бога» — это утверждение, что если бы Бог существовал, Бог предотвратил бы неверие мира, сделав свое существование совершенно очевидным. Крейг утверждает, что проблема с этим аргументом заключается в том, что нет никаких оснований полагать, что любое большее количество доказательств, чем уже имеющиеся, увеличит число людей, верящих в Бога.
• «Непоследовательность теизма» — это утверждение о том, что понятие Бога непоследовательно. Крейг утверждает, что последовательная доктрина атрибутов Бога может быть сформулирована на основе Священных Писаний, как это сделали средневековые богословы и «Теология совершенного бытия»; и что этот аргумент действительно помогает уточнить концепцию Бога.
• «Проблему зла» можно разделить на две разные проблемы: «интеллектуальная» проблема зла касается того, как дать рациональное объяснение сосуществованию Бога и зла, а «эмоциональная» проблема зла касается того, как утешить тех, кто кто страдает и как избавиться от эмоциональной неприязни людей к Богу, который допустил такое зло. С последними можно бороться по-разному. Что касается «интеллектуального» аргумента, его часто воспринимают как несовместимость таких утверждений, как «всемогущий и всеблагой Бог существует» и «существует количество и виды страданий в мире». Крейг утверждает, что никто не доказал, что оба утверждения логически несовместимы или невероятны по отношению друг к другу. Другие используют другую версию интеллектуального аргумента, называемую «доказательной проблемой зла», которая утверждает, что явно ненужные или «беспричинные» страдания в мире являются доказательством против существования Бога. Крейг утверждает, что неясно, является ли страдание, которое кажется беспричинным, на самом деле таковым по разным причинам, одна из которых похожа на возражение против утилитарной этической теории, и что для нас просто невозможно оценить, какое действие в конечном итоге приведет к к величайшему счастью и удовольствию в мире.

Ти Джей Моусон приводит доводы против атеизма, приводя некоторые доказательства и аргументы, такие как высокий уровень тонкой настройки, благодаря которому жизнь морально разумных и в значительной степени свободных существ, таких как люди, имеет последствия. Что касается гипотезы максимальной мультивселенной, он утверждает, что, обращаясь к бесконечным вселенным, по сути, объясняешь слишком многое и что это даже открывает возможность того, что некоторые особенности Вселенной все еще потребуют объяснения, выходящего за рамки самой гипотезы. Он также исходит из индукции для точной настройки: если предположить, что существуют бесконечные вселенные, то должно быть бесконечное количество способов, которыми наблюдения могут быть неправильными, и только один способ, которым наблюдения могут быть правильными в любой момент времени, например, что цвет драгоценных камней остаются неизменными каждый раз, когда мы их видим. Другими словами, если бы существовали бесконечные вселенные, то в наших наблюдениях за Вселенной должны были бы происходить бесконечные изменения и, по сути, быть непредсказуемыми в бесконечных отношениях, но это не то, что происходит.

Хелен Де Круз утверждает, что существуют две общие позиции атеистических аргументов: «глобальная», которая «отрицает существование какого-либо бога» и «локальная», которая «отрицает существование определенной концепции Бога», такой как политеизм, пантеизм, монотеизм и т. д. Она утверждает, что большинство очевидных аргументов против теизма предполагают локальный, а не глобальный атеизм, и что как таковой не исключаются многочисленные теистические аргументы. Она утверждает, что широко распространенные убеждения в различных формах богов и религиозный опыт свидетельствуют против глобального атеизма.

Аманда Аскелл утверждает, что наша способность быть и рационализировать благоразумие наряду с принятием «пари Паскаля» обеспечивает разумные возражения против атеизма.

К. Стивен Эванс утверждает, что наши нормативные склонности к нашей естественной настойчивости в стремлении быть моральными и наша способность создавать ценности в якобы абсурдном мире представляют собой нормативные возражения против атеизма. Он также утверждает, что Богу уместно сделать так, чтобы процесс познания Его требовал морального и духовного развития.

Атеизм и личность

В глобальном исследовании атеизма социолог Фил Цукерман отметил, что, хотя существуют положительные корреляции со здоровьем общества во многих странах, где атеистическое население значительно велико, в странах с большим количеством атеистов также наблюдался самый высокий уровень самоубийств по сравнению со странами с меньшим количеством атеистов. атеисты. Он заключает, что корреляция не обязательно указывает на причинно-следственную связь в любом случае. Другое исследование выявило аналогичные тенденции. Исследование религиозной принадлежности и попыток самоубийства, проведенное в 2004 году, пришло к выводу: «После того, как были взяты под контроль другие факторы, было обнаружено, что более сильные моральные возражения против самоубийства и более низкий уровень агрессии у религиозно связанных субъектов могут выступать в качестве защитных факторов против попыток самоубийства».

По словам Уильяма Бейнбриджа , атеизм распространен среди людей, чьи социальные обязательства слабы, а также связан с более низким уровнем рождаемости в некоторых промышленно развитых странах. Длительная продолжительность трезвости при выздоровлении от алкоголя положительно связана с более высоким уровнем теистических убеждений, активной помощью обществу и самопревосхождением. Некоторые исследования утверждают, что в развитых странах здоровье, продолжительность жизни и другие показатели благосостояния, как правило, являются статистическими предикторами большего процента атеистов по сравнению со странами с более высокой долей верующих. В ходе межнациональных оценок религиозности, светскости и социального здоровья были выявлены многочисленные методологические проблемы, которые подрывают убедительные заявления о религиозности и светскости в развитых демократиях.

Мораль

См. также: Мораль без религии , Этика без религии , Дилемма Евтифрона и Теория божественного повеления.

Либеральный философ Джон Локк считал, что отрицание существования Бога подорвет социальный порядок и приведет к хаосу.

Влиятельный философ-деист Вольтер раскритиковал устоявшуюся религию перед широкой аудиторией, но признал страх перед исчезновением идеи Бога: «После Французской революции и ее вспышек атеизма Вольтер был широко осужден как одна из причин», - писал Джеффри. Блейни. «Тем не менее, его сочинения признавали, что страх перед Богом был важным полицейским в беспорядочном мире: «Если бы Бога не существовало, его необходимо было бы изобрести», — писал Вольтер.

В «Письме о терпимости » влиятельный английский философ Джон Локк писал: «Обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь власти над атеистом. растворяет все». Хотя Локка считали сторонником толерантности, он призывал власти не терпеть атеизм, поскольку отрицание существования Бога подорвет общественный порядок и приведет к хаосу. По словам Динеша Д'Сузы , Локк, как и после него русский писатель Федор Достоевский , утверждал, что «когда Бог исключен, то неудивительно, что в процессе приносится в жертву сама мораль, а в мире обрушиваются хаос и ужас».

Католическая церковь считает, что нравственность обеспечивается естественным законом , но религия обеспечивает более прочную основу. В течение многих лет в США атеистам не разрешалось давать показания в суде, поскольку считалось, что у атеиста не будет причин говорить правду (см. также дискриминацию атеистов ).

Атеисты, такие как биолог и популярный писатель Ричард Докинз, предположили, что человеческая мораль является результатом эволюционной, социобиологической истории . Он предполагает, что « моральный дух времени » помогает описать, как моральные императивы и ценности естественным образом развиваются с течением времени, исходя из биологических и культурных истоков. Биолог-эволюционист Кеннет Р. Миллер отмечает, что такая концепция эволюции и морали является непониманием социобиологии и, в худшем случае, попыткой отменить любую значимую систему морали, поскольку, хотя эволюция и обеспечила бы биологические побуждения и желания, которые у нас есть, она это делает. не говорите нам, что хорошо, что правильно, что неправильно или морально.

Критики утверждают, что естественное право обеспечивает основу, на которой люди могут строить моральные правила, определяющие их выбор и регулирование общества, но не обеспечивает столь прочную основу для морального поведения, как мораль, основанная на религии. Дуглас Уилсон , теолог-евангелист, утверждает, что, хотя атеисты могут вести себя морально, вера необходима человеку, чтобы «дать рациональное и последовательное объяснение» того, почему он обязан вести морально ответственную жизнь. Уилсон говорит, что атеизм неспособен «дать объяснение тому, почему один поступок следует рассматривать как хороший, а другой как зло». Кардинал Кормак Мерфи-О'Коннор , уходящий в отставку архиепископ Вестминстерский , выразил эту позицию, назвав недостаток веры «величайшим из зол» и обвинив атеизм в войнах и разрушениях, подразумевая, что это «большее зло, даже чем сам грех». .

По мнению Уильяма Лейна Крейга, в мире без Бога люди живут в состоянии, где зло совершенно нерегулируемо и допустимо, в то время как добрые и самоотверженные люди жили бы в состоянии, не вознаграждаемом, где благородные дела теряют свою добродетель и оказываются бесполезными.

Согласно глобальному исследованию, недоверие к моральным представлениям атеистов распространено даже в светских странах и среди атеистов.

Атеизм как вера

Дополнительная информация: Светская религия и нетеистические религии.

По мнению некоторых критиков, атеизм — это вера в себя как вера в себя, с уверенностью в ложности религиозных убеждений, сравнимой с уверенностью в неизвестности, которую практикуют религии. Атеистов-активистов критиковали за позиции, которые, как говорят, схожи с религиозными догмами . В своем эссе « Догматический атеизм и научное невежество для Всемирного союза деистов » Питер Мерфи писал: «Догматический атеист, как и догматический теист, одержим конформизмом и извергает тираду гневных слов против любого, кто не соответствует их собственному конкретному миру. вид". Писатель газеты Times, занимающийся искусством и развлечениями Ян Джонс, описал британский документальный фильм 2006 года «Проблема с атеизмом» как «подтверждение того, что догматическая настойчивость атеистов является светским эквивалентом зашоренного рвения фанатичных мулл и библейских фундаменталистов». Хотя средства массовой информации часто изображают атеистов «разгневанными», а исследования показывают, что население в целом и «верующие» воспринимают атеистов как «разгневанных», Брайан Мейер и др. обнаружили, что отдельные атеисты не более злы, чем представители других групп населения.

В исследовании американской светскости Фрэнк Паскуале отмечает, что между светскими группами действительно существует некоторая напряженность, где, например, атеисты иногда рассматриваются светскими гуманистами как «фундаменталисты» .

В своей книге «Первые принципы» (1862) английский философ и социолог XIX века Герберт Спенсер писал, что относительно происхождения Вселенной возможны три гипотезы: самосуществование (атеизм), самосотворение (пантеизм) или творение. внешней силой (теизмом). Спенсер утверждал, что «невозможно избежать предположения о самосуществовании» ни в одной из трех гипотез. и пришел к выводу, что «даже позитивный атеизм подпадает под определение» религии.

В антропологическом исследовании современности Талал Асад цитирует арабского атеиста по имени Адонис, который сказал: «Священным для атеизма является сам человек, человек разума, и нет ничего более великого, чем этот человек. Оно заменяет откровение разум и Бог с человечеством». На что Асад указывает: «Но атеизм, обожествляющий Человека, по иронии судьбы близок к учению о воплощении».

Майкл Мартин и Пол Эдвардс ответили на критику как веру, подчеркнув, что атеизм может быть отказом от веры или отсутствием веры.

Католическая точка зрения

Катехизис Католической церкви определяет атеизм как нарушение Первой заповеди , называя его «грехом против добродетели религии». Катехизис тщательно признает, что атеизм может быть мотивирован добродетельными или моральными соображениями, и призывает католиков сосредоточиться на своей собственной роли в поощрении атеизма своими религиозными или моральными недостатками:

(2125) [...] Вменяемость этого преступления может быть значительно уменьшена в зависимости от намерений и обстоятельств. «Верующие могут иметь немалое отношение к росту атеизма. В той степени, в которой они небрежно относятся к своему обучению вере, или представляют ее учение ложно, или даже терпят неудачу в своей религиозной, моральной или общественной жизни, они следует сказать, что оно скорее скрывает, чем раскрывает истинную природу Бога и религии.

Историческая критика

Эдмунд Берк писал, что атеизм противоречит человеческому разуму и инстинктам.

Библия критикует атеизм, заявляя: «Глупец сказал в сердце своем: нет Бога. Они развращены, творят мерзости, нет делающего добро» (Псалом 14:1). В своем эссе «Об атеизме» Фрэнсис Бэкон раскритиковал склонность к атеизму как «противоречащую мудрости и моральной серьезности» и связанную с страхом перед правительством или общественными делами. Он также заявил, что знание немного науки может привести к атеизму, но знание большего количества науки приведет к религии. В другой работе под названием «Развитие обучения » Бэкон заявил, что поверхностное знание философии склоняет человека к атеизму, в то время как более глубокое знание философии склоняет человека к религии.

В «Размышлениях о революции во Франции » Эдмунд Бёрк , ирландский философ и государственный деятель XVIII века, которого хвалили как консервативные, так и либеральные коллеги за его «всеобъемлющий интеллект», писал, что «человек по своей конституции является религиозным животным; что атеизм противоречит не только нашему разуму, но и нашим инстинктам; и что он не может преобладать долго». Берк писал о «литературной клике», которая «несколько лет назад сформировала нечто вроде регулярного плана уничтожения христианской религии. Эту цель они преследовали с таким рвением, которое до сих пор можно было обнаружить только у пропагандистов какой-либо системы христианства». благочестие... У этих атеистических отцов есть свой фанатизм, и они научились говорить против монахов с духом монаха». В свою очередь, писал Берк, во Франции возник дух атеистического фанатизма.

Мы знаем и, что еще лучше, внутренне чувствуем, что религия есть основа гражданского общества и источник всякого добра и всякого комфорта. В Англии мы настолько убеждены в этом [...] Мы знаем, и мы гордимся этим, что человек по своей конституции является религиозным животным; что атеизм против не только нашего разума, но и наших инстинктов; и что оно не может сохраняться долго. Но если бы в минуту бунта и в пьяном бреду от горячего духа, извлеченного из перегонного куба ада, который теперь во Франции так яростно кипит, мы обнажили бы свою наготу, сбросив с себя ту христианскую религию, которая до сих пор было нашей гордостью и утешением и одним великим источником цивилизации среди нас и среди многих других народов, мы опасаемся (хорошо осознавая, что разум не терпит пустоты), что какое-то грубое, пагубное и унизительное суеверие может заменить это.

- Отрывок из «Размышлений о революции во Франции» , Эдмунд Бёрк, 1790 г.

Атеизм и политика

Смотрите также: Преследование христиан в Советском Союзе и религиозные взгляды Адольфа Гитлера.

Историк Джеффри Блейни писал, что в течение XX века атеисты в западных обществах стали более активными и даже воинственными, выражая свои аргументы ясно и умело. Они отвергают идею интервенционистского Бога и утверждают, что христианство пропагандирует войну и насилие. Однако Блейни отмечает, что кто угодно, а не только христиане, может пропагандировать насилие, написав, что «самыми безжалостными лидерами во Второй мировой войне были атеисты и секуляристы, которые были крайне враждебны как иудаизму, так и христианству. Позже на Востоке были совершены массовые злодеяния эти ярые атеисты, Пол Пот и Мао Цзэдун . Все религии, все идеологии, все цивилизации показывают на своих страницах смущающие пятна».

Философы Рассел Блэкфорд и Удо Шюкленк писали: «В отличие от всего этого, Советский Союз, несомненно, был атеистическим государством, и то же самое относится к маоистскому Китаю и Пол Пота фанатичному режиму красных кхмеров в Камбодже в 1970-х годах. однако не доказывает, что зверства, совершенные этими тоталитарными диктатурами, были результатом атеистических убеждений, осуществленных во имя атеизма, или вызваны прежде всего атеистическими аспектами соответствующих форм коммунизма». Тем не менее, они признают, что некоторые формы преследований, например, преследований церквей и религиозных людей, были частично связаны с атеизмом, но настаивают, что они были в основном основаны на экономических и политических причинах.

Историк Джеффри Бертон Рассел утверждал, что «правители-атеисты, такие как Ленин, Гитлер, Сталин, Мао Цзэдун и Пол Пот, пытали, морили голодом и убили больше людей в двадцатом веке, чем все религиозные режимы мира вместе взятые за предыдущие девятнадцать столетий». Он также заявляет: «Аргумент антитеистов сводится к следующему: христианин, который делает зло, делает это, потому что он христианин; атеист, который делает зло, делает это, несмотря на то, что он атеист. Можно утверждать абсолютно обратное, но в любом случае это пустяки. но вращение. Очевидный факт состоит в том, что некоторые христиане творят зло во имя христианства, а некоторые атеисты творят зло во имя атеизма».

Уильям Хасбенд, историк советской секуляризации, отмечал: «Но культивирование атеизма в Советской России также обладало отличительной особенностью, не более важной, чем самая очевидная: атеизм был неотъемлемой частью первого в мире крупномасштабного эксперимента по коммунизму. Таким образом, продвижение антирелигиозного общества представляет собой важное событие в Советской России и в социальной истории атеизма во всем мире».

Начало двадцатого века

Храм Христа Спасителя в Москве во время его сноса в 1931 году как марксистско-ленинского атеизма и других адаптаций марксистской мысли о религии пользовался официальным патронажем различных однопартийных коммунистических государств.

В Джулиана Багджини книге «Атеизм: очень краткое введение » автор отмечает: «Одно из самых серьезных обвинений, выдвинутых против атеизма, заключается в том, что он несет ответственность за некоторые из худших ужасов 20-го века, включая нацистские концентрационные лагеря и сталинскую войну. ГУЛАГ». Однако автор заключает, что нацистская Германия не была «откровенно атеистическим государством», а государством, которое сакрализировало понятия крови и нации способом, «чуждым господствующему рациональному атеизму», тогда как Советский Союз был «явно и официально атеистическим государством». государство » – это не повод думать, что атеизм обязательно является злом, хотя и опровергает идею о том, что атеизм всегда должен быть благотворным, поскольку «я считаю, что есть полезный урок, который можно извлечь из того, как атеизм сформировал Основная часть советского коммунизма, хотя коммунизм не является существенной частью атеизма. Этот урок касается того, что может произойти, когда атеизм станет слишком воинственным, а идеалы Просвещения — слишком оптимистичными».

С самого начала христиане критически относились к распространению воинствующего марксистско-ленинского атеизма , который распространился в России после революции 1917 года и включал систематические усилия по искоренению религии. В Советском Союзе после революции преподавание религии молодежи было признано уголовным преступлением. Марксистско-ленинский атеизм и другие адаптации марксистской мысли о религии пользовались официальным покровительством различных однопартийных коммунистических государств с 1917 года. Большевики преследовали «воинствующий атеизм». Советские лидеры Владимир Ленин и Иосиф Сталин энергично преследовали Церковь на протяжении 1920-х и 1930-х годов. Обучение священником ребенка вере было признано уголовным преступлением. Многие священники были убиты и заключены в тюрьмы. Тысячи церквей были закрыты, некоторые превратились в храмы атеизма. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов , «номинально независимую организацию, созданную Коммунистической партией для пропаганды атеизма», чья проатеистическая деятельность включала активную пропаганду личных убеждений людей, спонсирование лекций, организацию демонстраций, печать и распространение брошюр. и плакаты.

Папа Пий XI правил во время прихода к власти диктаторов в 1930-х годах, и его энциклика Divini redemptoris 1937 года осудила «нынешнюю тенденцию к атеизму, которая тревожно растет».

Папа Пий XI правил с 1922 по 1939 год и с тревогой отреагировал на рост тоталитаризма в Европе. Он издал три папские энциклики, бросающие вызов новым вероучениям: против итальянского фашизма , Non abbiamo bisogno (1931; «Нам не нужно вас знакомить»); против нацизма — Мит Бреннендер Зорге (1937; «С глубокой озабоченностью»); и против атеистического коммунизма, Divini Redemptoris (1937; «Божественный Искупитель»).

В Divini Redemptoris Пий XI сказал, что атеистический коммунизм под руководством Москвы был направлен на «нарушение общественного порядка и на подрыв самих основ христианской цивилизации »:

Картина с надписью «Товарищ Ленин очищает землю от грязи», поскольку Владимир Ленин был важной фигурой в распространении политического атеизма в 20 веке, а фигура священника входит в число сметаемых.

Мы тоже часто и с настойчивостью осуждали нынешнюю тенденцию к атеизму, которая тревожно растет... Мы подняли торжественный протест против преследований, развязанных в России, в Мексике , а теперь и в Испании . [...] В таком учении, как очевидно, нет места идее Бога; нет различия между материей и духом, между душой и телом; нет ни выживания души после смерти, ни какой-либо надежды на будущую жизнь. Настаивая на диалектическом аспекте своего материализма, коммунисты утверждают, что конфликт, ведущий мир к окончательному синтезу, может быть ускорен человеком. Поэтому они стремятся обострить антагонизмы, возникающие между различными классами общества. Таким образом, классовая борьба с вытекающими из нее жестокой ненавистью и разрушением принимает аспекты крестового похода за прогресс человечества. С другой стороны, все другие силы, какие бы они ни были, пока они сопротивляются такому систематическому насилию, должны быть уничтожены как враждебные человечеству.

- Отрывки из книги «Божественный Искупитель» , Папа Пий XI, 1937 г.

В фашистской Италии, возглавляемой атеистом Бенито Муссолини , Папа осудил попытки государства заменить роль Церкви как главного воспитателя молодежи и осудил фашистское «поклонение» государству, а не божественному, но Церковь и государство урегулировали на взаимной, шаткой, терпимости.

Историк нацистского периода Ричард Дж. Эванс писал, что нацисты поощряли атеизм и деизм вместо христианства и побуждали партийных функционеров отказаться от своей религии. За священниками пристально следили, их часто разоблачали, арестовывали и отправляли в концентрационные лагеря. В книге «Гитлер и Сталин: параллельные жизни » историк Алан Баллок писал, что Гитлер, как и Наполеон до него, часто использовал язык «провидения» в защиту своего собственного мифа, но в конечном итоге разделял с советским диктатором Иосифом Сталиным «те же материалистические взгляды». , основанный на уверенности рационалистов девятнадцатого века в том, что прогресс науки разрушит все мифы и уже доказал абсурдность христианского учения». К 1939 году все католические конфессиональные школы в Третьем рейхе были расформированы или преобразованы в государственные учреждения. издал свою антинацистскую энциклику « Мит Бреннендер Зорге» , в которой говорилось: В этой обстановке Папа Пий XI в 1937 году

Именно на вере в Бога, сохраненной чистой и безупречной, основана нравственность человека. Все попытки вырвать из-под морали и морального порядка гранитный фундамент веры и заменить его зыбучим песком человеческих правил рано или поздно приводят этих людей или общества к моральной деградации. Глупец, который сказал в своем сердце: «Нет Бога», сразу идет к моральному разложению (Псалом 13:1), и число этих глупцов, которые сегодня стремятся отделить мораль от религии, легион.

- Отрывок из книги «С жгучей заботой » Папы Пия XI, 1937 г.

Пий XI умер накануне Второй мировой войны. После начала войны и нацистского, а затем советского вторжения в Польшу в 1939 году новоизбранный Папа Пий XII вновь осудил искоренение религиозного образования в своей первой энциклике , заявив: «Возможно, многие из тех, кто не осознал важности Просветительская и пастырская миссия Церкви теперь лучше поймет ее предостережения, разведанные в ложной безопасности прошлого. Никакая защита христианства не может быть более эффективной, чем нынешние трудности, возникшие из-за огромного водоворота ошибок и антихристианских движений. порождает ряд таких острых катастроф, которые представляют собой осуждение, превосходящее по своей убедительности любое чисто теоретическое опровержение».

Послевоенные христианские лидеры, включая Папу Иоанна Павла II, продолжили христианскую критику. В 2010 году его преемник, Папа Римский Бенедикт XVI, сказал:

Даже при нашей жизни мы можем вспомнить, как Великобритания и ее лидеры противостояли нацистской тирании, которая хотела искоренить Бога из общества и лишала многих людей, особенно евреев, которых считали непригодными для жизни, нашей общей человечностью. Я также вспоминаю отношение режима к христианским пасторам и верующим, которые с любовью говорили правду, выступали против нацистов и поплатились за это сопротивление своей жизнью. Размышляя над отрезвляющими уроками атеистического экстремизма двадцатого века, давайте никогда не будем забывать, как исключение Бога, религии и добродетели из общественной жизни в конечном итоге приводит к усеченному видению человека и общества и, таким образом, к редукционному видению личности. человек и его судьба

- Речь Папы Бенедикта XVI, 2010 г.

Британский биолог Ричард Докинз раскритиковал высказывания Папы Бенедикта и назвал Гитлера «католиком», потому что он «никогда не отказывался от своего католицизма при крещении», и сказал, что «Гитлер определенно не был атеистом. В 1933 году он утверждал, что «искоренил атеизм » ». Напротив, историк Алан Баллок писал, что Гитлер был рационалистом и материалистом, не сочувствовавшим духовной или эмоциональной стороне человеческого существования: «человеком, который не верил ни в Бога, ни в совесть». Антон Гилл писал, что Гитлер хотел, чтобы католицизм «не имел ничего общего с немецким обществом». Ричард Овери описывает Гитлера как скептически относящегося ко всем религиозным убеждениям Критик атеизма Динеш Д'Суза утверждает, что «ведущие советники Гитлера, такие как Геббельс , Гейдрих и Борман , были атеистами, которые были яростно враждебны религии», а Гитлер и нацисты «отрицали то, что они считали христианскими ценностями равенства, сострадания и слабость и превозносил атеистические представления о ницшеанском сверхчеловеке и новом обществе, основанном на «воле к власти » ».

Когда Гитлер проводил кампанию за власть в Германии, он делал оппортунистические заявления, очевидно, в пользу « позитивного христианства ». В политических речах Гитлер говорил о «всемогущем творце». По словам Сэмюэля Кене из Университета Дикина , в некоторых недавних работах «утверждается, что Гитлер был деистом ». Гитлер делал различные комментарии против «атеистических» движений. Он ассоциировал атеизм с большевизмом , коммунизмом и еврейским материализмом . В 1933 году режим запретил большинство атеистических и свободомыслящих групп в Германии, за исключением тех, которые поддерживали нацистов. Режим решительно выступал против «безбожного коммунизма». организаций Германии и большинство свободомыслящих ( фрейгейстских ), атеистических и в основном левых были запрещены. Режим также заявил, что нацистской Германии нужна была какая-то вера.

По словам Тома Риса, некоторые исследования предполагают, что атеистов больше в мирных странах, чем в неспокойных или воинственных, но причинно-следственная связь этой тенденции не ясна, и есть много отклонений. Однако противники этой точки зрения приводят такие примеры, как большевики (в Советской России), которые были вдохновлены «идеологическим кредо, утверждавшим, что всякая религия атрофируется [...] решившими искоренить христианство как таковое». В 1918 году «[т] православные иерархи были расстреляны» и «[c] дети были лишены всякого религиозного образования вне дома». Применялись все более драконовские меры. Помимо прямых государственных преследований, в 1925 году была основана « Союз воинствующих безбожников» , церкви закрывались и подвергались вандализму, «к 1938 году восемьдесят епископов погибли, а тысячи священнослужителей были отправлены в трудовые лагеря».

После Второй мировой войны

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской Германии , ее союзников и завоеванных государств, которые были захвачены Советской Красной Армией , вместе с Югославией, стали однопартийными коммунистическими государствами, которые, как и Советский Союз, были антипатичны к религии. Последовали преследования религиозных лидеров. Советский Союз прекратил перемирие против Русской Православной Церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок. В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, не желавшие молчать, были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. По словам Джеффри Блейни, лидерам национальных православных церквей Румынии и Болгарии пришлось быть «осторожными и покорными».

Албания при Энвере Ходже стала в 1967 году первым (и единственным на сегодняшний день) официально объявленным атеистическим государством. выходя далеко за рамки того, что пытались сделать большинство других стран, — полностью запрещая религиозные обряды и систематически репрессируя и преследуя их приверженцев. Право на религиозную практику было восстановлено после падения коммунизма в 1991 году. В 1967 году режим Ходжи провел кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании, и к концу года более двух тысяч религиозных зданий были закрыты или переоборудованы для других целей, а религиозные лидеры были заключены в тюрьму. и казнен. Албания была объявлена ​​ее лидерами первой в мире атеистической страной, и в статье 37 конституции Албании 1976 года говорилось: «Государство не признает никакой религии, а поддерживает и осуществляет атеистическую пропаганду с целью привить людям научное материалистическое мировоззрение». .

Мао Цзэдун с Иосифом Сталиным в 1949 году, когда оба лидера подавляли религию и устанавливали государственный атеизм во всех своих коммунистических сферах.

Николае Чаушеску , здесь вместе с Пол Потом в 1978 году, начал преследование религии в Румынии , чтобы реализовать доктрину марксистско-ленинского атеизма , в то время как Пол Пот запретил религиозные практики в Камбодже.

В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Цзэдуна Мао Коммунистической партии Китая . Сам Китай с древних времен был колыбелью религиозной мысли, родиной конфуцианства и даосизма . При коммунизме Китай официально стал атеистическим, и хотя некоторым религиозным практикам было разрешено продолжаться под контролем государства, религиозные группы, считавшиеся угрозой порядку, были подавлены, как и тибетский буддизм с 1959 года и Фалуньгун в последние годы. Во время Культурной революции Мао спровоцировал «борьбу» против « Четырех старых» : «старых идей, обычаев, культуры и образа мышления». В буддийской Камбодже, находящейся под влиянием Культурной революции Мао, Пол Пота также красные кхмеры спровоцировали религиозную чистку во время камбоджийского геноцида , когда все религиозные обряды были запрещены и буддийские монастыри были закрыты. Христианский писатель-евангелист Динеш Д'Суза пишет: «Преступления атеизма, как правило, совершаются посредством высокомерной идеологии, которая рассматривает человека, а не Бога, как создателя ценностей. Используя новейшие достижения науки и техники, человек стремится вытеснить Бога и создать светскую утопию здесь, на земле». Он также утверждает:

И кто может отрицать, что Сталин и Мао , не говоря уже о Пол Поте и множестве других, совершали зверства во имя коммунистической идеологии, которая была явно атеистической? Кто может оспаривать, что они совершили свои кровавые дела, заявив, что создали «нового человека» и безрелигиозную утопию? Это были массовые убийства, совершенные с атеизмом как центральной частью их идеологического вдохновения, а не массовые убийства, совершенные людьми, которые просто оказались атеистами.

В ответ на эту критику Сэм Харрис написал:

Однако проблема фашизма и коммунизма не в том, что они слишком критично относятся к религии; проблема в том, что они слишком похожи на религии. Такие режимы догматичны по своей сути и обычно порождают культы личности, неотличимые от культов поклонения религиозным героям. Освенцим , ГУЛАГ и поля смерти не были примерами того, что происходит, когда люди отвергают религиозные догмы; они являются примерами вышедших из-под контроля политических, расовых и националистических догм. В истории человечества не было общества, которое когда-либо страдало бы из-за того, что его люди стали слишком разумными.

Ричард Докинз заявил, что на зверства Сталина повлиял не атеизм, а догматический марксизм. и заключает, что, хотя Сталин и Мао были атеистами, они не совершали своих дел «во имя атеизма». В других случаях Докинз отвечал на аргумент о том, что Гитлер и Сталин были антирелигиозными, отвечая, что Гитлер и Сталин также отрастили усы, пытаясь показать ошибочность этого аргумента. утверждает Вместо этого Докинз в книге «Бог как иллюзия» : «Важно не то, были ли Гитлер и Сталин атеистами, а то, заставляет ли атеизм систематически влиять на людей, заставляя их совершать плохие поступки. Нет ни малейшего доказательства того, что это так».

Историк Борден Пейнтер оценил утверждения Докинза о Сталине, атеизме и насилии в свете основных исторических исследований, заявив, что Докинз не использовал надежные источники для своих выводов. Он утверждает: «Он опускает то, что ему скажет любой учебник: марксизм включал атеизм как часть своей светской идеологии, которая претендовала на основу научного мышления, зародившегося в эпоху Просвещения». Д'Суза отвечает Докинзу, что человеку не обязательно явно ссылаться на атеизм при совершении злодеяний, если он уже подразумевается в его мировоззрении, как это имеет место в марксизме.

В обращении к американским епископам в 1993 году Папа Иоанн Павел II говорил о распространении «практического атеизма» в современных обществах, который затуманивает моральные чувства людей и фрагментирует общество:

[Ученику Христа постоянно бросает вызов распространяющийся «практический атеизм» – безразличие к Божьему любящему замыслу, которое затемняет религиозное и моральное чувство человеческого сердца. Многие либо думают и действуют так, как будто Бога не существует, либо склонны «приватизировать» религиозные верования и практики, так что существует склонность к индифферентизму и устранению любых реальных ссылок на обязательные истины и моральные ценности. Когда основные принципы, которые вдохновляют и направляют человеческое поведение, фрагментарны и даже порой противоречивы, обществу становится все труднее сохранять гармонию и ощущение своей собственной судьбы. В стремлении найти какую-то общую основу для построения своих программ и политики оно имеет тенденцию ограничивать вклад тех, чье моральное сознание формируется их религиозными убеждениями.

- Папа Иоанн Павел II, 11 ноября 1993 г.

Журналист Роберт Райт утверждал, что некоторые новые атеисты не рекомендуют искать более глубокие коренные причины конфликтов, когда предполагают, что религия является единственным корнем проблемы. Райт утверждает, что это может отбить у людей желание работать над изменением обстоятельств, которые на самом деле порождают эти конфликты. Марк Чавес сказал, что новые атеисты, среди других, комментирующих религии, допустили ошибку религиозного соответствия в своих трудах, предполагая, что верования и практики остаются статичными и последовательными во времени. Он считает, что покойный Кристофер Хитченс совершил эту ошибку, полагая, что стремление к конгруэнтности является определяющей чертой религии, и что Дэниел Деннетт сделал это, упустив из виду тот факт, что религиозные действия зависят от ситуации, как и другие действия.

Атеизм и наука

Ранний современный атеизм развился в 17 веке, и Винфрид Шредер, историк атеизма, отметил, что наука в то время не укрепила аргументы в пользу атеизма. В 18 веке Дени Дидро утверждал, что атеизм менее научен, чем метафизика. До Чарльза Дарвина открытия биологии не играли важной роли в аргументах атеистов, поскольку было трудно утверждать, что жизнь возникла случайно, а не была задумана. Как отмечал Шредер, на протяжении 17 и 18 веков теисты превосходили атеистов в своей способности внести вклад в серьезное изучение биологических процессов. Во времена Просвещения механическая философия была разработана такими христианами, как Исаак Ньютон , Рене Декарт , Роберт Бойль и Пьер Гассенди, которые считали самодостаточную и автономную вселенную внутренне христианской верой. Механический мир считался убедительным доказательством против атеизма, поскольку в природе были доказательства порядка и провидения, а не хаоса и спонтанности. Однако с XIX века и атеисты, и теисты заявляют, что наука поддерживает их мировоззрение. Историк науки Джон Генри отметил, что до XIX века наука обычно ссылалась на поддержку многих богословских позиций. Однако начиная с 17 века материалистические теории в натурфилософии стали более заметными, что дало больше возможностей для развития атеизма. С XIX века наука использовалась как в теистической, так и в атеистической культуре, в зависимости от преобладающих народных верований.

Рассматривая развитие современной науки, Танер Эдис отмечает, что наука работает без атеизма и что атеизм в значительной степени остается позицией, принятой по философским или этическим, а не научным причинам. История атеизма в значительной степени связана с философией религии, и это привело к тому, что атеизм оказался слабо связан с другими ветвями философии и почти полностью оторван от науки, что означает, что он рискует стать застойным и совершенно не имеющим отношения к науке.

Социолог Стив Фуллер писал: «Атеизм как позитивная доктрина мало что сделал для науки». Он отмечает: «В целом атеизм не фигурировал как сила в истории науки не потому, что его подавляли, а потому, что всякий раз, когда он выражался, он не поощрял конкретно занятия наукой».

Массимо Пильуччи отметил, что Советский Союз принял атеистическую идеологию под названием лысенкоизм , которая отвергала менделевскую генетику и дарвиновскую эволюцию как капиталистическую пропаганду, которая была синхронизирована со сталинским диалектическим материализмом и в конечном итоге препятствовала биологическим и сельскохозяйственным исследованиям на многие годы, включая ссылки и смерти. многих ценных ученых. Эта часть истории имеет симметрию с другими идеологически мотивированными идеями, такими как разумный замысел , хотя в обоих случаях главной причиной являются не религия и атеизм, а слепая приверженность мировоззрению.

По словам историка Джеффри Блейни , в последние столетия буквалистские библейские описания были подорваны научными открытиями в археологии , астрономии , биологии , химии , геонауках и физике , что заставило различных мыслителей подвергнуть сомнению идею о том, что Бог вообще создал Вселенную. Однако он также отмечает: «Другие ученые ответили, что Вселенная настолько удивительна, настолько систематична и настолько разнообразна, что у нее должен быть божественный создатель. Поэтому критика точности Книги Бытия была проясняющей, но незначительной». Некоторые философы, такие как Элвин Плантинга , утверждали, что Вселенная идеально приспособлена для жизни . Атеисты иногда в ответ ссылались на антропный принцип .

Британский математик и философ науки Джон Леннокс

Физик Карл В. Гиберсон и философ науки Мариано Артигас рассмотрели взгляды некоторых известных ученых-атеистов, таких как Карл Саган , Ричард Докинз , Стивен Джей Гулд , Стивен Хокинг , Стивен Вайнберг и Э. О. Уилсон, которые занимались популярными статьями, включающими комментарии о том, какие научные исследования то есть общество и религия для непрофессионалов. Гиберсон и Артигас отмечают, что, хотя такие авторы предоставляют идеи из своих областей, они часто дезинформируют общественность, давая ненаучные комментарии об обществе, религии и смыслах под прикрытием несуществующего научного авторитета и отсутствия научных доказательств. Некоторые ошибочные и ложные впечатления, которые производят эти шесть авторов, включают: наука в основном занимается происхождением и что большинство ученых работают над некоторыми аспектами космической или биологической эволюции, ученые либо агностики, либо атеисты, а наука несовместима и даже враждебна религии. В ответ на эти впечатления Гиберсон и Артигас отмечают, что подавляющее большинство научных статей в любом журнале в любой области не имеет ничего общего с происхождением, поскольку большинство исследований финансируется налогоплательщиками или частными корпорациями, поэтому в конечном итоге практические исследования приносят пользу людям, окружающей среде, здоровью и технологии являются основным направлением науки; значительная часть ученых религиозны и духовны; и большинство ученых не враждебно относятся к религии, поскольку ни одна научная организация не имеет какой-либо критической позиции по отношению к религии, научное сообщество разнообразно по мировоззрению и нет коллективного мнения о религии.

Приматолог Франс де Ваал раскритиковал атеистов за то, что они часто представляют науку и религию аудитории с упрощенным и ложным взглядом на конфликт , тем самым распространяя миф, который был развеян историей. Он отмечает, что между атеистами и некоторыми религиозными людьми существуют догматические параллели в том, как они спорят по многим вопросам.

Биолог-эволюционист Кеннет Р. Миллер утверждал, что, когда ученые заявляют о науке, теизме или атеизме, они вообще не спорят с научной точки зрения и выходят за рамки науки в дискурсы смысла и цели. Что он находит особенно странным и неоправданным, так это то, как атеисты часто ссылаются на научный авторитет в своих ненаучных философских выводах, например, о том, что во Вселенной нет смысла или смысла как единственного жизнеспособного варианта, когда научный метод и наука никогда не имели никакого смысла. способ решения вопросов о смысле или отсутствии смысла, или о существовании или несуществовании Бога в первую очередь. Атеисты делают то же самое, что и теисты, по вопросам, не имеющим отношения к науке, например, вопросы о Боге и смысле.

Ученый-теолог Алистер МакГрат отмечает, что атеисты неправильно использовали биологию с точки зрения эволюции как « дарвинизма » и самого Дарвина в своей «атеистической апологетике» для пропаганды и защиты своих мировоззрений. Он отмечает, что в атеистических сочинениях часто присутствует неявная апелляция к устаревшей модели «конфликта» науки и религии, дискредитированной исторической наукой, существует тенденция выйти за рамки науки и выдвигать ненаучные утверждения, такие как отсутствие цели и характеризуя Дарвина как атеиста, а его идеи как пропагандирующие атеизм. МакГрат отмечает, что Дарвин никогда не называл себя атеистом, и что он и другие ранние сторонники эволюции не считали его идеи пропагандой атеизма и что многочисленные исследователи эволюционной биологии были христианами.

Оксфордский профессор математики Джон Леннокс написал, что вопросы, которые можно услышать о науке и религии, не имеют ничего общего с наукой, а касаются только теизма и атеизма, поскольку с обеих сторон имеется множество ученых высшего уровня. Более того, он критикует атеистов, которые аргументируют сциентизм, потому что иногда это приводит к игнорированию таких вещей, как философия, из-за незнания того, что влечет за собой философия, и границ науки. Он также отмечает, что ученые-атеисты, пытаясь избежать видимых доказательств существования Бога, приписывают творческую силу менее заслуживающим доверия кандидатам, таким как масса и энергия, законы природы и теории этих законов. Леннокс отмечает, что теории, к которым апеллирует Хокинг, такие как мультивселенная, являются спекулятивными и непроверяемыми и, следовательно, не являются наукой.

Физик Пол Дэвис из Университета штата Аризона писал, что само понятие физического закона является в первую очередь теологическим: «Исаак Ньютон впервые получил идею абсолютных, универсальных, совершенных, неизменных законов из христианского учения о том, что Бог создал мир. и приказал это рациональным образом». Джон Леннокс утверждал, что сама наука более комфортно сочетается с теизмом, чем с атеизмом, и «как учёный я бы сказал… откуда взялась современная наука? Она возникла не из атеизма… современная наука возникла в 16-м и 16-м веках». 17-го века в Западной Европе, и, конечно, люди спрашивают, почему это произошло именно здесь и тогда, и общий консенсус, который часто называют тезисом Мертона , заключается в том, чтобы процитировать К.С. Льюиса , который сформулировал его лучше, чем кто-либо, кого я знаю... «Люди стали научными ... Почему? Потому что они ожидали закона в природе, и они ожидали закона в природе, потому что верили в Законодателя». Другими словами, именно вера в Бога была двигателем современной науки».

Американский врач-генетик Фрэнсис Коллинз

Фрэнсис Коллинз , американский врач и генетик, возглавлявший проект «Геном человека» , утверждает, что теизм более рационален, чем атеизм. Коллинз также нашел Льюиса убедительным, и после прочтения «Просто христианство» пришел к выводу, что разумный человек с большей вероятностью поверит в бога. Коллинз утверждает: «Как получается, что мы и все другие представители нашего вида, уникальные в животном мире, знаем, что правильно, а что неправильно... Я отвергаю идею о том, что это является следствием эволюции, потому что этот моральный закон иногда говорит нам, что правильный поступок очень саморазрушителен. Если я иду по берегу реки и человек тонет, даже если я не очень хорошо умею плавать, я чувствую побуждение сделать правильный поступок. Что нужно сделать, это попытаться спасти этого человека. Эволюция сказала бы мне прямо противоположное: сохранить свою ДНК. Кого волнует тот парень, который тонет? Он один из самых слабых, отпусти его. это не то, что написано внутри меня».

Докинз отвечает на эту критику, показывая, что эволюционный процесс может объяснить развитие альтруистических черт у организмов. Однако молекулярный биолог Кеннет Р. Миллер утверждает, что концепция Докинза об эволюции и морали является неправильным пониманием социобиологии, поскольку, хотя эволюция обеспечила бы наши биологические побуждения и желания, она не говорит нам, что хорошо, что правильно, неправильно или морально. .

Новый Атеизм

В начале 21 века группа авторов и деятелей средств массовой информации в Великобритании и США, которых часто называют « новыми атеистами », утверждали, что религии необходимо активно противостоять и критиковать, чтобы уменьшить ее влияние на общество. Выдающимися среди этих голосов были Кристофер Хитченс , Ричард Докинз , Дэниел Деннетт и Сэм Харрис .

Одним из критиков нового атеизма был американо-иранский ученый-религиовед Реза Аслан . В интервью в Нью-Йорке в 2014 году Аслан утверждал, что «Новые атеисты» придерживаются «часто до смешного упрощенного взгляда на религию, который создал атеизму плохую репутацию», и продолжил:

Это не философский атеизм Шопенгауэра, Маркса, Фрейда или Фейербаха. Это своего рода бездумная, упрощенная религиозная критика. В первую очередь этому способствуют такие люди, как Сэм Харрис, Ричард Докинз, которые вообще не имеют никакого опыта в изучении религии. ... Вместо этого мы видим сейчас своего рода кабинетный атеизм - людей, которые завалены тем, что они видят в новостях или средствах массовой информации, и которые затем делают эти невероятно упрощенные обобщения о религии в целом на основе этих примеров, которые они видеть.

Профессор сравнительных исследований Джефф Налл утверждает, что «Новые атеисты» обеспечивают основу, основанную на ошибках и заблуждениях «атеистов-фундаменталистов». Он утверждает, что фундаменталистский атеизм стремится искоренить религию и помазать атеизм, основываясь на трех основных заблуждениях: во-первых, интеллектуальном туннельном видении и неспособности точно и честно изучить религиозные убеждения в пользу обозначения религии как жестокой, неприятия критических дебатов, научного развития, терпимости. и социальное развитие; во-вторых, отношение к фундаменталистским формам религии как к корню всего зла и норме всей религии; и, в-третьих, интеллектуальная нетерпимость к религиозной мысли и верованиям.

Профессор антропологии и социологии Джек Дэвид Эллер считает, что четыре основных автора «новых атеистов» — Хитченс, Докинз, Деннетт и Харрис — не предложили ничего нового с точки зрения аргументов, опровергающих существование богов. Он также раскритиковал их за сосредоточенность на опасностях теизма, а не на фальсификацию теизма, которая приводит к неправильной характеристике религий, принятию местных теизмов как сущности самой религии и за сосредоточение внимания на негативных аспектах религии в форме « аргумент от выгоды» наоборот.

Профессора философии и религии Джеффри Роббинс и Кристофер Родки не согласны с «евангельской природой нового атеизма, который предполагает, что у него есть Благая Весть, которой можно поделиться любой ценой ради будущего человечества путем обращения как можно большего числа людей». насколько это возможно». Они находят сходство между новым атеизмом и евангельским христианством и приходят к выводу, что всепоглощающая природа обоих «поощряет бесконечные конфликты без прогресса» между обеими крайностями. Социолог Уильям Шталь отмечает: «Что поражает в нынешних дебатах, так это частота, с которой новых атеистов изображают как зеркальное отражение религиозных фундаменталистов». Он обсуждает, где оба имеют «структурные и эпистемологические параллели», и утверждает, что «и новый атеизм, и фундаментализм представляют собой попытки воссоздать власть перед лицом кризисов смысла в поздней современности».

Английский философ Роджер Скрутон сказал, что утверждать, что религия наносит вред человечеству, так же нелепо, как и утверждать, что любовь наносит вред человечеству. Как и любовь, религия ведет к конфликтам, жестокости, жестокому обращению и даже войнам, но она также приносит людям радость, одиночество, надежду и искупление. Поэтому он заявляет, что новые атеисты выбирают вишенку, игнорируя наиболее важные аргументы в пользу религии, но в то же время повторяя несколько аргументов против религии. Он также заявил, что религия является неопровержимой частью человеческого существования, и что отрицать это бесполезно.

Американский ученый-религиовед Дэвид Бентли Харт раскритиковал новый атеизм в книге «Атеистические заблуждения » за то, что он «столь же презрен, как и любая другая форма унылого фундаментализма», потому что он «полностью состоит из пустых аргументов, плывущих по океанам исторического невежества, бурлящих штормами резкого самодовольства». ." Из ведущих новых атеистов Харт больше всего уважает Дэниела Деннета, но заключает, что «аргументация Деннета состоит не более чем в постоянном неправильном применении количественных и эмпирических терминов к не поддающимся количественной оценке и по своей сути неэмпирическим реалиям» и «поддерживается совершенно произвольными классификациями». ."

Ричард Докинз... например, без колебаний заявляет, что «естественный отбор является окончательным объяснением нашего существования». Но это глупое утверждение, и оно просто показывает, что Докинз не понимает слов, которые он использует. Вопрос существования касается не того, как возникло нынешнее устройство мира из причин, уже внутренних для мира, а того, как вообще что-либо (включая любую причину) может существовать.

В «Опыте Бога» (2013) Харт в первую очередь доказывает, что большая часть критики теизма со стороны новых атеистов относится не к Богу классического теизма , а к деистическому божеству, задуманному гораздо позже в истории. Попутно Харт затрагивает множество других конкретных тем, включая расширенную критику философии разума Дэниела Деннета и описание логических неудач в «Эгоистичном гене» Ричарда Докинза.

См. также

• Апологетика
• Тезис о конфликте
• Критика нового атеизма
• История атеизма
• Неявный и явный атеизм
• Список бывших атеистов и агностиков
• Миф о прогрессе
• Нетеистические религии
• Государственный атеизм
• Ярость против Бога
• Сумерки атеизма
• В окопах не бывает атеистов
• Слабый и сильный атеизм