Христианство и насилие

Эта статья из серии о |
Критика религии |
---|
Часть серии о |
христианство |
---|
![]() |
Христиане с течением времени по-разному относились к насилию и ненасилию . И в настоящее время , и исторически существовало четыре подхода к насилию и войне и четыре вытекающие из них практики в христианстве : непротивление , христианский пацифизм , справедливая война и превентивная война ( Священная война , например, крестовые походы ). [1] В Римской империи занимала ранняя церковь ненасильственную позицию, когда дело доходило до войны , потому что имитация жертвенной жизни Иисуса была предпочтительнее. [2] Концепция «справедливой войны», вера в то, что ограниченное использование войны приемлемо, возникла в трудах более ранних нехристианских римских и греческих мыслителей, таких как Цицерон и Платон . [3] [4] Позже эта теория была принята христианскими мыслителями, такими как святой Августин , который, как и другие христиане, позаимствовал большую часть концепции справедливой войны из римского права и работ римских писателей, таких как Цицерон. [5] [6] [7] Несмотря на то, что концепция «справедливой войны» была широко принята на раннем этапе, война не рассматривалась как добродетельная деятельность, и выражение заботы о спасении тех, кто убивал врагов в бою, независимо от цели, за которую они сражались, было обычным явлением. [8] Такие концепции, как «Священная война», согласно которой борьба сама по себе может рассматриваться как покаянный и духовно достойный акт, возникли не ранее XI века. [8] [9]
Библия
[ редактировать ]
Библия содержит несколько текстов , которые поощряют, предписывают, осуждают, награждают, наказывают, регулируют и описывают акты насилия. [10] [11]
Ли Гибсон [ ВОЗ? ] и Шелли Мэтьюз, доцент кафедры религии в Университете Фурмана , [12] пишут, что некоторые ученые, такие как Рене Жирар , «превозносят Новый Завет как нечто, содержащее противоядие от насилия Ветхого Завета ». По мнению Джона Гейгера , такой анализ рискует отстаивать взгляды ересиарха Маркиона Синопского (ок. 85–160), который проводил различие между Богом Ветхого Завета, ответственным за насилие, и Богом милосердия, обнаруженным в Новом Завете. . [13]
Махатма Ганди принял концепцию ненасилия, которую он нашел как в индийских религиях , так и в Новом Завете (например, в Нагорной проповеди ), которую он затем использовал в своей стратегии социальной и политической борьбы . [14]
Христианское насилие
[ редактировать ]
Дж. Денни Уивер, почетный профессор религии Блаффтонского университета , предполагает, что на протяжении всей истории христианского богословия существовало множество эволюционирующих взглядов на насилие и ненасилие. [15] По мнению многих историков, константиновский сдвиг превратил христианство из гонимой религии в гонящую. [16]
Мирослав Вольф определил вмешательство «нового творения», как во Втором пришествии , как особый аспект христианства, порождающий насилие. [17] Говоря о последнем, Вольф говорит: «Начиная, по крайней мере, с обращения Константина , последователи Распятого совершали ужасные акты насилия под знаком креста. На протяжении веков периоды Великого поста и Страстной недели были для евреи . , времена страха и трепета, также ассоциируют крест с насилием, совершавшимся под знаком креста» [18]
Заявление, приписываемое Иисусу: « Я пришел не принести мир, но принести меч » было истолковано некоторыми как призыв к оружию для христиан. [19] Марк Юргенсмейер утверждает, что «несмотря на свои основные принципы любви и мира, христианство, как и большинство традиций, всегда имело жестокую сторону. Кровавая история традиции создала тревожные образы, а жестокие конфликты ярко изображены в Библии. Эта история и жестокие конфликты ярко изображены в Библии. эти библейские образы предоставили сырье для теологического оправдания насилия со стороны современных христианских групп. Например, нападения на клиники по абортам рассматривались не только как нападки на практику, которую христиане считают аморальной, но и как стычки в великом противостоянии между ними. силы зла и добра, что имеет социальные и политические последствия.», [19] : 19–20 иногда называют духовной войной .
Высшее право использовалось для оправдания насилия со стороны христиан. [20]
Исторически, по словам Рене Жирара, многие христиане приняли насилие, когда оно стало государственной религией Римской империи : «Начиная с Константина, христианство восторжествовало на уровне государства и вскоре начало прикрывать своей властью гонения, подобные тем, в которых ранние христиане были жертвами». [21]
Войны
[ редактировать ]
Отношение к военным до Константина
[ редактировать ]Исследование участия христиан в военной службе в доконстантиновскую эпоху вызывало большие споры и породило большое количество литературы. [22] [23] : 4
На протяжении большей части двадцатого века формировался консенсус вокруг точки зрения Адольфа фон Гарнака о том, что ранняя церковь была пацифистской , что в течение второго и третьего веков происходило растущее приспособление к военной службе, а ко времени Константина справедливое возникла военная этика. [23] : 4 [24] [25]
Этот консенсус был поставлен под сомнение главным образом работой Джона Хельгеланда. [26] в 1970-х и 1980-х годах. Он сказал, что большинство ранних христиан выступали против военной службы, потому что они отказывались исповедовать римскую религию, а также отказывались выполнять ритуалы римской армии, а не потому, что они были против убийств. [22] [23] : 5 [27] Хельгеланд также заявил, что в письменной литературе звучат разные мнения, а также есть свидетельства разнообразия христианских обычаев. [23] : 5 Джордж Каланцис, профессор богословия Уитон-колледжа , [28] встал на сторону Гарнака в дебатах, написав, что «литературные свидетельства подтверждают очень сильную внутреннюю последовательность ненасильственной позиции Церкви на протяжении первых трех столетий». [23] : 7
Дэвид Хантер пришел к выводу, что возник «новый консенсус», включающий аспекты взглядов Хельгеланда и Харнака. Хантер предполагает, что ранние христиане основывали свое неприятие военной службы как на своей «приверженности религии римской армии» (точка зрения Хельгеланда), так и на своем неприятии кровопролития (точка зрения Гарнака). Хантер отмечает, что есть свидетельства того, что ко II веку христианские обычаи начали расходиться с богословскими принципами, поддерживаемыми в раннехристианской литературе . Третьим пунктом «нового консенсуса» Хантера является утверждение, что теория справедливой войны отражает по крайней мере одну доконстантиновскую точку зрения. Наконец, к этим трем пунктам Крайдер добавил, что христианское отношение к насилию, вероятно, было различным в разных географических регионах, указав, что промилитаристские взгляды были сильнее в приграничных районах, чем в «центральных» районах, которые были более тесно связаны с Империей. . [23] : 6
Существует мало свидетельств относительно степени участия христиан в армии; обобщения обычно являются предположениями. [29] [30] Было найдено несколько надгробий воинов-христиан. [31] [30]
Просто война
[ редактировать ]Теория справедливой войны — это учение военной этики римского . философского и католического происхождения [32] [33] изучаемая моральными теологами, специалистами по этике и политиками в области международной политики, утверждает, что конфликт может и должен соответствовать критериям философской, религиозной или политической справедливости, при условии, что он следует определенным условиям.
Концепция оправдания войны при определенных условиях восходит, по крайней мере, к римским и греческим мыслителям, таким как Цицерон и Платон . [3] Однако его значение связано с христианской средневековой теорией, начиная с Августина Гиппопотама и Фомы Аквинского . [34] По словам Джареда Даймонда , Августин Гиппонский сыграл решающую роль в определении христианского мышления о том, что представляет собой справедливая война, и о том, как примирить христианские учения о мире с необходимостью войны в определенных ситуациях. [35] Частично вдохновленный произведениями Цицерона, Августин считал, что война может быть оправдана для сохранения государства, исправления ошибок соседних народов и расширения государства, если тиран при этом потеряет власть. [6]

По Ульриха Люца формулировке ; «После Константина христиане тоже несли ответственность за войну и мир. Уже Цельс с горечью спрашивал, хотят ли христиане, отчужденные от общества, увеличить политическую власть диких и беззаконных варваров . Его вопрос представлял собой новую актуальность; отныне Христианам и церквям пришлось выбирать между свидетельством Евангелия, включающим отказ от насилия, и ответственным участием в политической власти, которое понималось как акт любви к миру». Послание Августина Гиппопотама к Марцеллину (эпизод 138) является наиболее влиятельным примером «нового типа интерпретации». [36]
Теоретики справедливой войны сочетают моральное отвращение к войне с готовностью признать, что война иногда может быть необходимой. Критерии традиции справедливой войны помогают определить, допустимо ли применение оружия с моральной точки зрения. Теории справедливой войны - это попытки «различить оправданное и неоправданное использование организованных вооруженных сил»; они пытаются «представить, как можно ограничить использование оружия, сделать его более гуманным и в конечном итоге направить на достижение прочного мира и справедливости». [37]
Традиция справедливой войны рассматривает мораль применения силы в двух частях: когда правильно прибегнуть к вооруженной силе (забота о праве объявления войны ) и о том, что приемлемо при использовании такой силы (забота о праве войны ). [38] В последние годы была добавлена третья категория — jus post bellum , которая регулирует справедливость прекращения войны и мирных соглашений, а также судебное преследование военных преступников.
Священная война
[ редактировать ]В 1095 году на Клермонском соборе папа Урбан II заявил, что некоторые войны могут рассматриваться не только как bellum iustum («справедливая война»), но могут в некоторых случаях подниматься до уровня bellum Sacrum (священная война). ). [39] Джилл Кластер, декан Колледжа искусств и наук Нью-Йоркского университета , [40] характеризует это как «замечательную трансформацию идеологии войны», из-за которой оправдание войны становится не только «справедливым», но и «духовно полезным». [41] Томас Мерфи [ ВОЗ? ] исследовал христианскую концепцию Священной войны , задав вопрос, «как культура, формально приверженная выполнению предписания «возлюби ближнего своего, как самого себя», могла дойти до точки, когда она санкционировала применение насилия против чужаков как снаружи, так и внутри общества». [ нужна ссылка ] Религиозное одобрение концепции «священной войны» стало поворотным моментом в христианском отношении к насилию; « Папа Григорий VII сделал Священную войну возможной, радикально изменив отношение церкви к войне... До сих пор рыцарь мог получить отпущение грехов, только сдав оружие, но Урбан предложил ему получить прощение «путем и посредством применения его боевые навыки». Священная война была определена Римско-католической церковью как «война, которая не только справедлива, но и оправдывает; то есть война, которая дает положительные духовные заслуги тем, кто в ней сражается». [42] [43]
В XII веке Бернар Клервоский писал: «Рыцарь Христов может наносить удары уверенно и умирать еще более уверенно; ибо он служит Христу, когда наносит удар, и спасает себя, когда падает... Когда он причиняет смерть, это на пользу Христу, а когда он претерпит смерть, это будет его собственная выгода». [44]
Джонатан Райли-Смит пишет:
Консенсус среди христиан относительно применения насилия радикально изменился после начала крестовых походов. Теория справедливой войны, преобладающая на протяжении большей части последних двух столетий, о том, что насилие – это зло, с которым в определенных ситуациях можно мириться как с меньшим из зол, – относительно молода. Хотя она унаследовала некоторые элементы (критерии законной власти, правое дело, правильное намерение) от старой теории войны, которая впервые возникла около 400 г. н.э., она отвергла две предпосылки, которые лежали в основе всех средневековых справедливых войн, включая крестовые походы: во-первых, насилие могло быть использовано во имя намерений Христа относительно человечества и даже могло быть прямо уполномочено Им; и, во-вторых, это была морально нейтральная сила, черпавшая всю этическую окраску из намерений преступников. [45]
Геноцидальная война
[ редактировать ]
Библейский был рассказ об Иисусе Навине и битве при Иерихоне использован для оправдания геноцида против католиков Оливером Кромвелем . [46] : 3 [47] Дэниел Широ , профессор кафедры российских и евразийских исследований Вашингтонского университета , [48] интерпретирует 1 Царств 15: 1–3 как «так ясно выраженное мнение, что, поскольку была совершена историческая несправедливость, справедливость требует возмездия за геноцид». [46] : 7–8
Инквизиция
[ редактировать ]Инквизиция — группа учреждений судебной системы Католической церкви , целью которой была борьба с ересью. [49] Испанская инквизиция часто упоминается в популярной литературе и истории как пример католической нетерпимости и репрессий. Общее количество людей, подвергшихся обработке инквизицией за всю ее историю, составило около 150 000; если применить процент казней, фигурировавших в процессах 1560–1700 гг., — около 2%, — то примерное общее количество составит около 3000 из них были казнены. Однако фактическое число погибших, вероятно, было выше, согласно данным, которые Дедье и Гарсиа Карсель предоставили трибуналам Толедо и Валенсии соответственно. [ нужна ссылка ] Вероятно, было казнено от 3000 до 5000 человек. [50] Около 50 человек были казнены мексиканской инквизицией . [51] В это число включены 29 человек, казненных как « иудействующие » в период с 1571 по 1700 год из 324 человек, привлеченных к ответственности за исповедание иудейской религии . [52]

В португальской инквизиции основными целями были люди, перешедшие из иудаизма в католицизм , конверсо , также известные как новые христиане или марраны , поскольку их подозревали в тайном исповедании иудаизма. Многие из этих людей изначально были испанскими евреями , уехавшими из Испании в Португалию. Число жертв португальской инквизиции оценивается примерно в 40 000 человек. [53] [54] Особое внимание испанской и португальской инквизиции уделялось проблеме еврейских анусимов и мусульман , обращенных в католицизм, отчасти потому, что эти группы меньшинств были более многочисленны в Испании и Португалии, чем во многих других частях Европы, а отчасти потому, что их часто считали подозреваемых из-за предположения, что они тайно вернулись к своей прежней религии.Инквизиция Гоа была офисом португальской инквизиции, действовавшей в Португальской Индии , а также в остальной части Португальской империи в Азии . Он был основан в 1560 году, кратковременно пресекался с 1774 по 1778 год и окончательно упразднился в 1812 году. [55] Основываясь на сохранившихся записях, Х.П. Саломон и раввин Исаак С.Д. Сассун заявляют, что с начала существования инквизиции в 1561 году до ее временной отмены в 1774 году около 16 202 человека предстали перед судом инквизиции. Из этого числа 57 из них были приговорены к смертной казни и казнены, а еще 64 были сожжены в чучеле (этот приговор выносился тем лицам, которые либо бежали, либо умерли в тюрьме; в последнем случае останки казненного и чучело оба были помещены в гроб и сожжены одновременно). [56] Другие были подвергнуты меньшим наказаниям или покаянию, но судьба многих из тех, кого судила инквизиция, неизвестна. [57]
Во второй половине XVI века римская инквизиция отвечала за преследование лиц, обвиненных в совершении широкого круга преступлений, связанных с религиозными доктринами, альтернативными религиозными доктринами или альтернативными религиозными убеждениями. Из 51 000–75 000 дел, рассмотренных инквизицией в Италии после 1542 года, около 1250 из них закончились смертными приговорами . [58]
Период судов над ведьмами в Европе раннего Нового времени. [59] была широко распространенная моральная паника , вызванная верой в то, что злобные сатанинские ведьмы действовали как организованная угроза христианскому миру с 15 по 18 века. [60] К тем, кто был признан виновным в колдовстве, применялись различные наказания, включая тюремное заключение, порку, штрафы или ссылку. [61] В Завете Ветхом в Исходе 22:18 говорится: «Ворожеи не оставь в живых». [62] Многим людям грозила смертная казнь, если они были признаны виновными в колдовстве в этот период: их сожгли на костре, повесили на виселице или обезглавили. [63] Точно так же в колониях Новой Англии вешали людей, осужденных за колдовство (см. Салемские процессы над ведьмами ). [64] По мнению ученых, общее количество казней за колдовство колеблется от 40 000 до 60 000. [65]
Правовая основа для некоторой инквизиционной деятельности возникла из Папы Иннокентия IV Ad папской буллы extirpanda от 1252 года, которая прямо разрешала (и определяла соответствующие обстоятельства) применение пыток для получения признаний от еретиков. инквизицией [66] К 1256 году инквизиторы получили отпущение грехов , если они использовали орудия пыток. [67] «Подавляющее большинство приговоров, по-видимому, состояло из наказаний, таких как ношение креста, нашитого на одежду, совершение паломничества и т. д.». [68] Когда подозреваемый был признан виновным в нераскаявшейся ереси, инквизиторский трибунал по закону должен был передать человека светским властям для окончательного вынесения приговора, после чего мировой судья определял наказание, которое обычно заключалось в сожжении на костре, хотя наказание варьировалось. на основании местного законодательства. [69] [70] Законы включали запреты на определенные религиозные преступления (ересь и т. д.), а наказания включали смерть через сожжение , хотя обычно применялось пожизненное заключение или изгнание. Таким образом, инквизиторы обычно знали, какова будет судьба каждого задержанного, и нельзя считать, что они отделили средства определения вины от ее последствий. [71]
За исключением Папской области , институт инквизиции был упразднен в Европе в начале 19 века, после наполеоновских войн , а в Америке он был упразднен после испано-американских войн за независимость . Учреждение сохранилось как часть Римской курии , но в 1904 году оно было переименовано в «Верховную Священную Конгрегацию Священной Канцелярии». В 1965 году она была переименована в Конгрегацию доктрины веры . [72] [73]
Христианский терроризм
[ редактировать ]Христианский терроризм включает террористические акты, совершаемые группами или отдельными лицами, которые используют христианские мотивы или цели в качестве оправдания своих действий. Как и в случае с другими формами религиозного терроризма , христианские террористы полагались на интерпретации догматов своей веры — в данном случае Библии . Такие группы ссылались на Ветхого Завета и Нового Завета Священные Писания в качестве оправдания актов насилия и убийств или стремились вызвать « последние времена », описанные в Новом Завете. [74]
Эти интерпретации обычно отличаются от интерпретаций существующих христианских конфессий .
Принудительные преобразования
[ редактировать ]После Константиновского сдвига христианство запуталось в правительстве. Хотя антропологи показали, что на протяжении всей истории отношения между религией и политикой были сложными, нет никаких сомнений в том, что религиозные институты, в том числе христианские, использовались правительствами принудительно, и что они сами использовали принуждение. [75] Августин выступал в защиту правительственной силы в своем Послании 185 « Трактат об исправлении донатистов» , оправдывая принуждение со стороны Священного Писания. Он цитирует Иисуса , ударившего Павла во время видения Павла по дороге в Дамаск . Он также цитирует притчу о великом пире из Луки 14:22–23 . По его мнению, такая кратковременная боль ради вечного спасения была актом милосердия и любви. [76]
Примеры насильственного обращения в христианство включают: христианское преследование язычества при Феодосии I , [77] насильственное обращение и насильственная ассимиляция языческих племен в средневековой Европе, [78] Инквизиция , включая ее проявления в Гоа , Мексике , Португалии и Испании , насильственное обращение детей коренных народов в Северную Америку. [79] и Австралия [80]
Поддержка рабства
[ редактировать ]Раннее христианство по-разному выступало против, принимало или игнорировало рабство . [81] Раннехристианские взгляды на рабство сформировались в контексте корней христианства в иудаизме , а также под влиянием более широкой культуры Римской империи . И Ветхий , и Новый Заветы признают существование института рабства.
Самые ранние сохранившиеся христианские учения о рабстве принадлежат апостолу Павлу . Павел не отказался от института рабства, хотя, возможно, это было не по личным причинам (по аналогии с Аристотелем ). Он учил, что рабы-христиане должны всем сердцем служить своим хозяевам. [82] Ничто в этом отрывке не утверждает рабство как естественный или установленный Богом институт. Скорее, рассуждения Павла об обязанностях христианских рабов и ответственности христианских хозяев трансформируют этот институт, даже если они и не призывают к полной отмене рабства. В древнем мире раб был вещью. Аристотель писал, что между господином и рабом никогда не может быть дружбы, ибо господин и раб не имеют ничего общего: «раб есть живой инструмент, так же как инструмент есть неодушевленный раб». Слова Павла совершенно другие. Он называет раба «рабом Христовым», тем, кто хочет творить «волю Божию » и кто получит «вознаграждение» за «всякое добро, которое он сделает». Точно так же хозяин несет ответственность перед Богом за то, как он обращается со своим рабом, который в конечном итоге является собственностью Бога, а не его собственной. Это еще один способ сказать, что раб, как и господин, создан по образу Божьему. Таким образом, он обладает неоценимой ценностью и огромным достоинством. С ним следует обращаться должным образом. В таких рамках рабство, хотя оно и оставалось рабством, никогда не могло быть институтом того же типа, который был навязан нехристианам. Именно эта трансформация (которая произошла из-за того, что все люди были созданы по образу Божьему) в конечном итоге уничтожила рабство. [83] Традиция описывает Папу Пия I (ок. 158–167 гг.) и Папу Калликста I (ок. 217–222 гг.) как бывших рабов. [84]
Почти все христианские лидеры до конца 15 века признавали институт рабства, с учетом конкретных библейских ограничений, как соответствующий христианскому богословию . [ нужна ссылка ] [85] [ нужен лучший источник ] В 1452 году папа Николай V установил наследственное рабство пленных мусульман и язычников, считая всех нехристиан «врагами Христа». [86]
В Бытии 9:25–27 , « Проклятие Хама» , говорится: «Проклят Ханаан! Низшим из рабов будет он для своих братьев. Он также сказал: «Благословен Господь, Бог Сима! Пусть Ханаан будет рабом». Сима». Этот стих использовался для оправдания расового рабства, поскольку «христиане и даже некоторые мусульмане в конечном итоге идентифицировали потомков Хама как черных африканцев ». [81] [87] Энтони Пэгден утверждал, что «такое прочтение Книги Бытия легко влилось в средневековую иконографическую традицию, в которой дьяволы всегда изображались черными. Более поздние псевдонаучные теории будут построены вокруг африканских форм черепа, строения зубов и положений тела в попытаться найти неопровержимый аргумент – основанный на самой убедительной современной идиоме: законе, теологии, генеалогии или естествознании – почему одна часть человечества должна жить в вечном долгу перед другой». [88]
Родни Старк приводит аргументы в книге «Во славу Божью: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и концу рабства» : [89] что христианство помогло положить конец рабству во всем мире, как это делает Ламин Санне в книге «Аболиционисты за рубежом» . [90] Эти авторы отмечают, что христиане, которые считали рабство неправильным на основании своих религиозных убеждений, возглавили аболиционизм , и многие из первых борцов за отмену рабства руководствовались своей христианской верой, а также желанием реализовать свои мнение, что все люди равны перед Богом. [91]
Современные христиане обычно осуждают рабство как неправильное и противоречащее воле Бога . Только периферийные группы, такие как Ку-клукс-клан и другие христианские группы ненависти , действующие на расистских границах движений христианской реконструкции и христианской идентичности , выступают за восстановление рабства. [81] Полных приверженцев христианского реконструкционизма немного, и они маргинализированы среди консервативных христиан . [92] [93] [94] За этими исключениями, все христианские религиозные группы теперь осуждают рабство и считают, что практика рабства несовместима с основными христианскими принципами. [81] [85]
Насилие против евреев
[ редактировать ]
Напряжение враждебности по отношению к иудаизму и еврейскому народу , развившееся среди христиан в первые годы христианства , сохранялось на протяжении последующих столетий и было вызвано многочисленными факторами, включая теологические различия , христианское стремление к обращению в веру, [95] что установлено Великим Поручением , непонимание еврейских верований и обычаев , а также представление о том, что евреи враждебны по отношению к христианам. [96]
На протяжении веков такое отношение подкреплялось христианской проповедью, искусством и народным учением , все из которых выражали презрение к евреям. [97]
Современный антисемитизм в первую очередь описывается как ненависть к евреям как расе , форме расизма , а не как ненависть к евреям как религиозной группе , поскольку его современное выражение коренится в расовых теориях XVIII века , а антииудаизм описывается как враждебность по отношению к евреям как религиозной группе. еврейская религия , чувство, которое укоренено, но более радикально, чем критика иудаизма как религии , но в западном христианстве антииудаизм трансформировался в антисемитизм в течение 12 века . [98]
Христианское противодействие насилию
[ редактировать ]
Историк Роланд Бейнтон описал раннюю церковь как пацифистскую – период, который закончился воцарением Константина . [99]
В первые несколько столетий христианства многие христиане отказывались идти на военную службу. Фактически, существует ряд известных примеров солдат, которые стали христианами и впоследствии отказались участвовать в боевых действиях. Впоследствии они были казнены за отказ сражаться. [100] Приверженность пацифизму и отказ от военной службы приписывает Марк Дж. Оллман, профессор кафедры религиоведения и теологических исследований Мерримак-колледжа . [101] двум принципам: «(1) применение силы (насилия) рассматривалось как противоположное учению Иисуса, а служба в римской армии требовала поклонения императору как богу, что было формой идолопоклонства». [102]
В III веке Ориген писал: «Христиане не могли убивать своих врагов». [103] Климент Александрийский писал: «Прежде всего, христианам не позволено исправлять насилием грехи». [104] [105] Тертуллиан решительно выступал против всех форм насилия, считая аборты , войну и даже смертную казнь по суду формами убийства . [106] [107]
Традиции пацифизма и сопротивления насилию сохранились и в наше время. Одной из этих религиозных организаций являются Свидетели Иеговы. Они политически нейтральны и были одной из немногих религиозных групп в целом, которые возражали против участия во Второй мировой войне.
Несколько современных христианских церквей и общин были созданы на основе ненасилия, включая отказ от военной службы по соображениям совести, в качестве основы своих убеждений. [111] Члены исторических церквей мира, такие как квакеры , меннониты , амиши и Церковь Братьев, возражают против войны, основываясь на своем убеждении, что христианская жизнь несовместима с военными действиями, поскольку Иисус предписывает своим последователям любить своих врагов и воздерживаться от совершения актов насилия. насилие. [ нужна ссылка ]
В 20 веке Мартин Лютер Кинг-младший и другие адаптировали ненасильственные идеи Ганди к баптистской теологии и политике. [112]
В 21 веке христианские мыслители-феминистки привлекли внимание к своим взглядам, выступив против насилия в отношении женщин . [113]
См. также
[ редактировать ]- Буддизм и насилие
- Христианский фашизм
- Христианский фундаментализм
- Христианская идентичность
- Христианский национализм
- Христианский националистический крестовый поход
- Христианская партия (США, 1930-е гг.)
- Христианство и смертная казнь
- Христиане в армии
- Клерикальный фашизм
- Критика христианства
- Божья Армия (революционная группа)
- История христианской мысли о гонениях и терпимости
- История христианства
- Индуистский терроризм
- Хиндутва
- Индуистский национализм
- Инквизиция
- Железный страж
- Ислам и насилие
- Исламский фундаментализм
- исламизм
- Иудаизм и насилие
- Армия сопротивления Господа
- Средневековая инквизиция
- Гоа Инквизиция
- Мормонизм и насилие
- Религиозные группы ненависти
- Преследование христиан
- Религиозное насилие
- Религиозная дискриминация
- Религиозная нетерпимость
- Религиозный национализм
- Религиозное преследование
- Религиозная сегрегация
- Роль христианства в цивилизации
- Религиозный терроризм
- Религиозное насилие
- Религиозная война
- Сектантское насилие
- Сектантское насилие среди христиан
- Они встали
- Насилие против христиан в Индии
- Охота на ведьм
- Суды над ведьмами в период раннего Нового времени
Примечания
[ редактировать ]- ^ Клаус, Роберт Г. (1986). Война четырех христианских взглядов . Вайнона Лейк, Индиана: BMH Books. стр. 12–22.
- ^ Даффи, Майкл (22 июня 2015 г.). «2. Христианство: от миротворчества к насилию и снова домой». У Омара, Ирфана; Даффи, Майкл (ред.). Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Уайли-Блэквелл. стр. 55–56. ISBN 9781118953426 .
- ^ Jump up to: а б «Религия и этика – Теория справедливой войны – введение» . Би-би-си . Проверено 16 марта 2010 г.
- ^ Сайс, Хенрик (2010). «Платонические корни доктрины справедливой войны: прочтение Республики Платона». Диаметр . 23 : 104–123.
- ^ Даффи, Майкл (22 июня 2015 г.). «2. Христианство: от миротворчества к насилию и снова домой». У Омара, Ирфана; Даффи, Майкл (ред.). Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Уайли-Блэквелл. п. 58. ИСБН 9781118953426 .
Целью войны для Августина было сохранение «хорошего порядка». Именно длительное влияние учения Св. Августина о войне и насилии формировало господствующее течение христианства на протяжении 1500 лет. Августин основал господствующую христианскую точку зрения, согласно которой насилие было всего лишь средством достижения политических целей... Действительно, точка зрения Августина не была основана на Новом Завете.
- ^ Jump up to: а б Уэллс, Дональд, изд. (1996). Энциклопедия войны и этики . Гринвуд Пресс. стр. 30–31. ISBN 9780313291166 .
В 383 году христианство было объявлено официальной религией Римской империи, и христиане, ранее находившиеся в стороне от политической и социальной ответственности, были вынуждены переосмыслить свою роль. Августин и его учитель св. Амвросий (340–397), частично вдохновленные трудами Цицерона (106–43 н. э.), разработали критерии справедливой войны, чтобы показать, почему христиане могут последовательно служить в армии в качестве вооруженных солдат, по крайней мере, в какие-то войны. Хотя Августин осуждал амбиции, которые способствовали войнам за суверенитет над другими, он считал, что существуют условия, при которых расширение империи было справедливым... Примерами достойных дел Августин называл сохранение благосостояния государства, наказание за соседние народы, которые отказались возместить ущерб, причиненный их подданными, восстановить то, что было несправедливо завоевано, и даже расширить империю, если кто-то отбирал землю у тирана (Вопросы, касающиеся Heputteuch. Вопрос 10; и Город Бога. Книга 4, часть 15).
- ^ Бонни, Ричард (2011). «Справедливая война». Энциклопедия войны . дои : 10.1002/9781444338232.wbeow328 . ISBN 9781405190374 .
Такие вопросы, как, при каких обстоятельствах война может быть легитимизирована и правила ведения войны контролируются, являются предметом озабоченности теории справедливой войны в христианской традиции, начиная с сочинений Св. Августина в четвертом веке и заканчивая схоластикой Средневековья (см. выше). все, Св. Фома Аквинский) и раннего Нового времени (Витория, Суарес и Гроций) до современных комментаторов, таких как Джордж Вейгель и Майкл Уолцер. Раннехристианские писатели, в свою очередь, опирались на римское право и сочинения Цицерона; действительно, по мнению Алекса Дж. Беллами, они «добавили мало что было существенно нового» (Bellamy 2006: 8).
{{cite book}}
:|journal=
игнорируется ( помогите ) - ^ Jump up to: а б Питерс, Эдвард (1998). "Введение". Первый крестовый поход: Хроники Фулчера Шартрского и другие исходные материалы (2-е изд.). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0812216561 .
- ^ Даффи, Майкл (22 июня 2015 г.). «2. Христианство: от миротворчества к насилию и снова домой». У Омара, Ирфана; Даффи, Майкл (ред.). Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Уайли-Блэквелл. ISBN 9781118953426 .
- ^ Бустан, Раанан С. (2010). Насилие, Священное Писание и текстовая практика в раннем иудаизме и христианстве . БРИЛЛ. п. 3.
- ^ Дженкинс, Филип (8 марта 2009 г.). «Темные проходы» . Бостон Глобус . Проверено 26 ноября 2010 г.
Библия переполнена «текстами ужаса», если использовать фразу, придуманную американским богословом Филлис Трайбл . Библия содержит гораздо больше стихов, восхваляющих или призывающих к кровопролитию, чем Коран, а библейское насилие часто бывает гораздо более крайним и отмечено более неизбирательной жестокостью. … Если основополагающий текст формирует всю религию, то иудаизм и христианство заслуживают самого серьезного осуждения как религии дикости.
- ^ «Шелли Мэтьюз – Британская богословская школа» . Проверено 24 июня 2017 г.
- ^ Гибсон, Ли; Мэтьюз, Шелли (2005). Насилие в Новом Завете . Международная издательская группа «Континуум». стр. 1–3.
Различие, проведенное Маркионом во втором веке между Богом Ветхого Завета как ответственным за насилие и месть, и Богом Нового Завета как Богом милосердия и любви, вырисовывается в сознании Запада. [...] Более тревожными, чем исследования насилия в Библии, игнорирующие Новый Завет, являются те, которые превозносят Новый Завет как некое содержащее противоядие от насилия Ветхого Завета. В конечном итоге так обстоит дело, например, с работой Жирара [...] Но, как показывает Джон Гейгер в этом томе, исследуя работу ученика Жирара, Роберта Хамертона-Келли, такой образ мышления имеет потенциал коварно переписать предрассудки Маркиона.
- ^ Ринн, Терренс Дж. (2008). Ганди и Иисус: спасительная сила ненасилия . Книги Орбис. ISBN 978-1-57075-766-2 . Проверено 1 апреля 2017 г.
- ^ Дж. Денни Уивер (2001). «Насилие в христианском богословии» . Перекрестные токи. Архивировано из оригинала 25 мая 2012 г. Проверено 27 октября 2010 г.
- ^ см., например: Джон Коффи, Преследование и терпимость в протестантской Англии 1558–1689 , 2000, стр.22.
- ^ Вольф, Мирослав (2008). «Христианство и насилие» . В Гессе, Ричард С.; Мартенс, Э.А. (ред.). Война в Библии и терроризм в XXI веке . Айзенбрауны. стр. 1–17. ISBN 978-1-57506-803-9 . Проверено 1 июня 2010 г.
- ^ Вольф 2008 , с. 13
- ^ Jump up to: а б Марк Юргенсмайер (2004). Террор в сознании Бога: глобальный рост религиозного насилия . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-24011-7 .
- ^ Смит, Тед (2015). «Религиозное насилие? Политика высшего закона». Христианский век . 5 : 24–27 – через хост Ebsco.
- ^ Жирар, Рене. Козел отпущения . п. 204.
- ^ Jump up to: а б Крайдер, Алан (2003). «Военная служба в церковных орденах». Журнал религиозной этики . 31.3 (зима 2003 г.): 415–416. дои : 10.1111/1467-9795.00146 . JSTOR 40008336 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Каланцис, Джордж (2012). Цезарь и Агнец: раннехристианские взгляды на войну и военную службу . Юджин, Орегон: Cascade Books. ISBN 978-1608992539 .
- ^ Латуретт, Кеннет Скотт (1953). История христианства: от начала до 1500 года . Том. 1. Harper San Francisco, подразделение Harper Collins. стр. 242–243.
- ^ Сайдер, Рональд Дж. (2012). Рональд Дж. Сайдер (ред.). Ранняя Церковь об убийстве . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская группа Baker. Послесловие. ISBN 978-0-8010-3630-9 .
- ^ Почетный профессор религиоведения и истории Университета штата Северная Дакота : «Хельгеланд – история, философия и религиоведение (NDSU)» . www.ndsu.edu . Проверено 29 июня 2017 г.
- ^ Хельгеланд, Джон (1979). Х. Темпорини и В. Хаазе (ред.). Христиане и римская армия от Марка Аврелия до Константина . Том. 23. Берлин: Де Грюйтер. стр. 724–834.
- ^ Колледж, Уитон. «Джордж Каланцис – Уитон» . www.wheaton.edu . Архивировано из оригинала 2 сентября 2017 года . Проверено 29 июня 2017 г.
- ^ Лейтхарт, Питер Дж. (2009). Защищая Константина . Мэдисон, Висконсин: InterVarsity Press. п. 260.
- ^ Jump up to: а б Шин, Джон Ф. (2010). Солдатство для Бога: христианство и римская армия . Лейден, Нидерланды: Brill. п. 183. ИСБН 978-9004187313 .
- ^ Леклерк, Анри (1933). "Милитаризм". В Каброле, Фернан; Леклерк, Анри (ред.). Словарь христианской археологии литургии . Полет. XI/1. Париж: Летузи и Ане. стр. 1107–1181.
- ^ Лазар, Сет (24 июня 2017 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет – через Стэнфордскую энциклопедию философии.
- ^ «Теория справедливой войны [Интернет-энциклопедия философии]» . Iep.utm.edu. 10 февраля 2009 г. Проверено 16 марта 2010 г.
- ↑ Христиане и война: Фома Аквинский уточняет теорию «справедливой войны». Архивировано 25 февраля 2008 г., в Wayback Machine.
- ^ Даймонд, Джаред (2008). 1000 событий, которые изменили мир . Национальное географическое общество. п. 74. ИСБН 978-1-4262-0314-5 .
- ^ Ульрих Луз, Мэтью в истории, Fortress Press, 1994, стр. 26-27.
- ^ «JustWarTheory.com» . JustWarTheory.com . Проверено 16 марта 2010 г.
- ^ «Главная > Публикации >» . Eppc.org. 1 сентября 1998 г. Архивировано из оригинала 9 мая 2009 г. Проверено 16 марта 2010 г.
- ^ «Христианский джихад: крестовые походы и убийства во имя Христа» . Архивировано из оригинала 9 июля 2008 г.
- ^ «Любимые профессора: воспоминания о Джилл Кластер (WSC '52, GSAS '54)» .
- ^ Кластер, Джилл Н. (2009). Священное насилие: европейские крестовые походы на Ближний Восток, 1095–1396 гг . Университет Торонто Пресс. стр. XVIII – XVIII. ISBN 978-1-4426-0060-7 .
- ^ Э. Рэндольф Дэниел; Мерфи, Томас Патрик (1978). «Священная война (рецензия)». Зеркало . 53 (3): 602–603. дои : 10.2307/2855169 . JSTOR 2855169 .
- ^ Томас Патрик Мерфи, изд. (1976). Священная война . Конференция по исследованиям Средневековья и Возрождения, Издательство Университета штата Огайо.
- ^ Бернар Клервоский, «Похвала новому рыцарству», ок. 1135
- ^ Смит, Джонатан Р. «Переосмысление крестовых походов» . Ресурсный центр католического образования.
- ^ Jump up to: а б Даниэль Широ. Почему некоторые войны становятся геноцидными, а другие нет (PDF) . Школа международных исследований Джексона Вашингтонского университета. Архивировано из оригинала (PDF) 17 августа 2008 г.
- ^ Роберт Кэррол; Стивен Прикетт (1997). Библия: авторизованная версия короля Иакова с апокрифами . Издательство Оксфордского университета. п. 337 . ISBN 9780192835253 .
Оливер Кромвель Джошуа Ирландия.
- ^ «Дэниел Широ – факультет социологии – Вашингтонский университет» . soc.washington.edu . Архивировано из оригинала 6 декабря 2017 года . Проверено 25 июня 2017 г.
- ^ Питерс, Эдвард. «Инквизиция», с. 54.
- ^ это примерно сопоставимо с количеством людей, казненных за колдовство в Европе за тот же период времени, что и инквизиция (по оценкам, около 40 000–60 000, т.е. примерно в десять раз больше на территории с населением примерно в десять раз выше). Данные о казнях за колдовство: Левак, Брайан П. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (второе издание). Лондон и Нью-Йорк: Лонгман, а см. в разделе Суды над ведьмами в Европе раннего Нового времени . более подробную информацию
- ^ Хосе Рохелио Альварес, изд. Инквизиция (на испанском языке). Энциклопедия Мексики. VII (изд. 2000 г.). Мехико: Sabeca International Investment Corp. ISBN 1-56409-034-5
- ^ Чучиак IV, Джон Ф. Инквизиция в Новой Испании, 1571–1820: Документальная история Балтимора: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2012, стр. 236
- ^ Сарайва, Антониу Хосе (2001), «Введение в английское издание», Фабрика Маррано: Португальская инквизиция и ее новые христиане 1536–1765 , Брилл, стр. 9 .
- ^ Мерфи, Каллен (2012). Божье жюри . Нью-Йорк: Mariner Books – Хоутон, Миффлин, Харкорт. п. 150.
- ^ Зимлер, Ричард (14 сентября 2005 г.). «Инквизиция Гоа была самой беспощадной и жестокой» . Rediff India Abroad (Интервью) . Проверено 10 мая 2017 г.
- ^ Сарайва (2001/1975), Фабрика Маррано , с. 107
- ^ Саломон, HP и Сассун, ISD, в Сарайве, Антонио Хосе. Фабрика Маррано. Португальская инквизиция и ее новые христиане, 1536–1765 (Брилл, перепечатка 2001 г. / редакция 1975 г.), стр. 345–7.
- ^ Андреа Дель Кол: Инквизиция в Италии. Милан: Оскар Мондадори , 2010, стр. 779–780. ISBN 978-88-04-53433-4 .
- ^ в основном в Священной Римской империи, на Британских островах и во Франции, а также в некоторой степени в европейских колониях в Северной Америке; в основном исключая Пиренейский полуостров и Италию; «Инквизиция Испании и Португалии, одержимая ересью, игнорировала повальное увлечение ведьмами. В Италии суды над ведьмами были сравнительно редки и не включали пыток и казней». Энн Л. Барстоу, Увлечение ведьмами: новая история европейской охоты на ведьм , HarperCollins, 1995.
- ^ Терстон, Роберт В. (2001). Ведьма, Вичче, Матушка Гусыня: взлет и падение охоты на ведьм в Европе и Северной Америке . Эдинбург: Лонгман. п. 1. ISBN 978-0582438064 .
- ^ Скарр, Джеффри; Кэллоу, Джон (2001). Колдовство и магия в Европе шестнадцатого и семнадцатого веков (второе изд.). Бейзингсток: Пэлгрейв. п. 34. ISBN 9780333920824 .
- ^ Скарр и Кэллоу 2001 , с. 12.
- ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 1, 21.
- ^ Исторический словарь Стюарта Англии , под редакцией Рональда Х. Фритце и Уильяма Б. Робисона. Издательская группа Гринвуд, 1996. ISBN 978-0-313-28391-8 . (с.552).
- ^ Хаттон 2010 , с. 247.Скарр и Кэллоу (2001) оценили число убитых в 40 000 человек ( Скарр и Кэллоу 2001 , стр. 1, 21) . Левак (2006) пришел к оценке в 45 000 человек. Левак, Брайан (2006). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени, третье издание. Лонгман. Страница 23. Хаттон (2010) подсчитал, что это число составляет от 40 000 до 50 000 ( Хаттон 2010 , стр. 247). Вольфганг Берингер и Линдал Ропер независимо подсчитали, что это число составляет от 50 000 до 60 000 ( Behringer 2004 , стр. 149; Roper 2004 , стр. 6–7).В более раннем неопубликованном эссе Хаттон подсчитал местные оценки, а в районах, где оценки были недоступны, он попытался провести экстраполяцию из близлежащих регионов со схожей демографией и схожим отношением к охоте на ведьм. «Оценки казней (на основе эссе Хаттона «Подсчет охоты на ведьм»)» . .
- ^ Бишоп, Иордания (2006 г.). «Фома Аквинский о пытках» . Новые Блэкфрайерс . 87 (1009): 229–237. дои : 10.1111/j.0028-4289.2006.00142.x .
- ^ Ларисса Трейси, Пытки и жестокость в средневековой литературе: переговоры о национальной идентичности (Boydell and Brewer Ltd, 2012), 22; « В 1252 году Иннокентий IV разрешил применение пыток для получения показаний от подозреваемых, а к 1256 году инквизиторам было разрешено оправдывать друг друга, если они сами использовали орудия пыток, а не полагались для этой цели на светских агентов... ».
- ^ «Проект справочников по истории Интернета» . Legacy.fordham.edu . Архивировано из оригинала 20 марта 2016 г. Проверено 23 мая 2016 г.
- ↑ Петерс пишет: «Когда инквизиторы столкнулись с осужденным еретиком, который отказался отречься или который снова впал в ересь, инквизиторы должны были передать его светским властям – «светской власти» – для animadversio debita , наказания, установленного местным законом. , обычно сгорающий заживо». (Питерс, Эдвардс. «Инквизиция», стр. 67.)
- ^ Леа, Генри Чарльз. «Глава VII. Основание инквизиции» . История инквизиции в средние века . Том. 1. ISBN 978-1-152-29621-3 .
Упрямые еретики, отказывавшиеся отречься и вернуться в Церковь с должным покаянием, а также те, у кого после отречения случился рецидив, должны были быть отданы светской власти для соответствующего наказания.
- ^ Кирш, Джонатан (9 сентября 2008 г.). Руководство Великого Инквизитора: История террора во имя Бога . ХарперУан. ISBN 978-0-06-081699-5 .
- ^ Конгрегация доктрины веры. «Конгрегация вероучения» . Ватикан: Автор . Проверено 10 мая 2017 г.
- ^ Папа Павел VI (7 декабря 1965 г.), Апостольское письмо: дано по его собственной инициативе: Integrae servandae , получено 10 мая 2017 г.
- ^ Б. Хоффман, «Терроризм внутри», издательство Колумбийского университета, 1999, стр. 105–120. ISBN 978-0231126991
- ^ Ферт, Раймонд (1981) Духовный аромат: религия и политика . Американский антрополог , Новая серия, Том. 83, № 3, стр. 582–601.
- ^ Джонатан Эбель (2011). Эндрю Р. Мерфи (ред.). Блэквеллский спутник религии и насилия . Уайли-Блэквелл. стр. 154–155. ISBN 978-1405191319 .
- ^ «Язычество и Рим» . Penelope.uchicago.edu . Проверено 13 ноября 2012 г.
- ^ Бернард Гамильтон, Крестовые походы , Sutton Publishing, Великобритания, 1998. См. Главу 9: Поздние крестовые походы.
- ^ «Рана: наследие индейских школ». Международная амнистия США. Проверено 8 февраля 2006 г. Архивировано из оригинала 17 мая 2011 г.
- ^ Прочтите, Питер (1981). Украденные поколения: (возвращение их домой) Изгнание детей аборигенов в Новом Южном Уэльсе с 1883 по 1969 год (PDF) . Департамент по делам аборигенов (правительство Нового Южного Уэльса). ISBN 978-0-646-46221-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 9 апреля 2012 г.
- ^ Jump up to: а б с д Робинсон, бакалавр (2006). «Христианство и рабство» . Проверено 3 января 2007 г.
- ^ Ефесянам 6: 5–8.
- ^ Джеймс Монтгомери Бойс, Послание к Ефесянам: пояснительный комментарий (Гранд-Рапидс, Мичиган: Библиотека ресурсов Министерства, 1988), 218–219.
- ^ Католическая энциклопедия Рабство и христианство
- ^ Jump up to: а б Остлинг, Ричард Н. (17 сентября 2005 г.). «Человеческое рабство: почему оно было принято в Библии?» . Утренние новости Дезерета из Солт-Лейк-Сити . Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 г. Проверено 3 января 2007 г.
- ^ «Африканцы и коренные американцы», Джек Д. Форбс, стр.27
- ^ Курп, Т. Дэвид. «Необходимое рабство? Когда церковь одобряла рабство» .
- ^ Пагден, Энтони (22 декабря 1997 г.). «Работорговля, обзор истории Хью Томаса об атлантической работорговле». Новая Республика .
- ^ Родни Старк , Во славу Божью: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и концу рабства ISBN 978-0-691-11436-1 (2003 г.)
- ^ Ламин Санне, Аболиционисты за рубежом: американские чернокожие и создание современной Западной Африки , издательство Гарвардского университета ISBN 978-0-674-00718-5 (2001)
- ^ Остлинг, Ричард Н. (17 сентября 2005 г.). «Человеческое рабство: почему оно было принято в Библии?» . Утренние новости Дезерета из Солт-Лейк-Сити . Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 г. Проверено 3 января 2007 г.
- ^ Мартин, Уильям. 1996. С Богом на нашей стороне: рост религиозных правых в Америке . Нью-Йорк: Бродвейские книги.
- ^ Даймонд, Сара, 1998. Не только политикой: устойчивое влияние правых христиан , Нью-Йорк: Guilford Press, стр.213.
- ↑ Ортис, Крис, 2007. «Гэри Норт о Д. Джеймсе Кеннеди». Архивировано 11 октября 2009 г. в Wayback Machine , блог Chalcedon , 6 сентября 2007 г.
- ^ Нэнси Калверт Койзис (2004). Павел, монотеизм и народ Божий: значение традиций Авраама для раннего иудаизма и христианства . Международная издательская группа «Континуум». ISBN 978-0-567-08378-4 .
- ^ Филипп Бобишон, «Является ли насилие неотъемлемой частью религиозной конфронтации? Случай иудео-христианского противоречия, второй-семнадцатый век» в С. Чандре (реж.), Насилие и ненасилие во времена. История, религия и культура , Рутледж, Лондон и Нью-Йорк, 2018 г., стр. 33–52 онлайн.
- ^ «Истоки христианского антисемитизма» . Иерусалимский центр по связям с общественностью .
- ^ « После зла: христианство и иудаизм в тени Холокоста» , Ричард Харрис, стр. 16, Издательство Оксфордского университета, 2003 г.
- ^ Роланд Бейнтон, цитируется в Робин Гилл, Учебник христианской этики , 3-е изд., Continuum, 2006, ISBN 0-567-03112-8 , с. 194.
- ^ «Ни один известный христианский автор первых веков не одобрял христианское участие в битве; цитаты, пропагандирующие пацифизм, встречаются у → Тертуллиана, → Оригена, Лактанция и других, а также в свидетельствах мучеников Максимилиана и Марцелла, казненных за отказ служить в римской армии. Основаниями для сопротивления военной службе были страх перед идолопоклонством и клятва верности Цезарю, а также основное возражение против пролития крови на поле боя». Фальбуш, Э., и Бромили, Г.В. ( 2005). Том. 4: Энциклопедия христианства (2). Гранд-Рапидс, Мичиган; Лейден, Нидерланды: Wm. Б. Эрдманс; Брилл.
- ^ «Марк Оллман – Колледж Мерримак» . www.merrimack.edu .
- ^ Оллман, Марк Дж. (2008). Кого бы убил Иисус?: Война, мир и христианская традиция . Пресса Сент-Мэри.
- ^
Ориген (1885) [248]. . Перевод Кромби, Фредерик. VII.XXVI. .
- ^ Стэнтон, Рэйчел (21 января 2007 г.). «Ранняя церковь о насилии» . Проверено 10 мая 2017 г.
- ^ «Климент Александрийский» . Earlychristianwritings.com .
- ^ Осборн, Эрик (2003). Тертуллиан, первый богослов Запада . Издательство Кембриджского университета. п. 230. ИСБН 978-0-521-52495-7 .
Тертуллиан отвергает все формы насилия, даже убийства солдат или судов, любые формы абортов и даже посещение амфитеатра .
- ^ Николсон, Хелен Дж. (2004). Средневековая война: теория и практика войны в Европе, 300–1500 гг . Пэлгрейв Макмиллан. п. 24.
В начале третьего века Тертуллиан записал, что некоторые христиане действительно сражались, но указал, что не одобряет этого. Он утверждал, что Божье повеление не сражаться отвергает повеление Павла подчиняться властям, назначенным Богом. Тертуллиан заметил, что одним из последних слов Христа перед тем, как его увели на распятие, было указание Симону Петру убрать свой меч.
- ^ «Члены нескольких небольших христианских сект, которые пытаются буквально следовать заветам Иисуса Христа, отказались участвовать в военной службе во многих странах и были готовы понести последующее уголовное или гражданское наказание». Британская энциклопедия, издание на компакт-диске, 2004 г. — Пацифизм.
- ^ Иоанн Павел II (25 марта 1995 г.), Evangelium Vitae , получено 10 мая 2017 г.
- ^ «Православие и смертная казнь» . Причастие . 24 февраля 2008 г.
- ^ Спейчер, Сара и Дарнбо, Дональд Ф. (2003), Экуменический словарь: Исторические церкви мира
- ^ Кинг-младший, Мартин Лютер; Клейборн Карсон; Питер Холлоран; Ральф Люкер; Пенни А. Рассел (1992). Документы Мартина Лютера Кинга-младшего . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-07950-2 .
- ^ Худ, Хелен (2003). «Высказаться и добиться справедливости: это уже не секрет, но что делают церкви для преодоления насилия в отношении женщин?» (PDF) . Издательство ЭБСКО. стр. 216–225. Архивировано из оригинала (PDF) 10 июля 2011 года . Проверено 19 мая 2010 г.
Ссылки
[ редактировать ]- Авалос, Гектор. Боевые слова. Истоки религиозного насилия. Амхерст, Нью-Йорк: Прометей, 2005.
- Берингер, Вольфганг (2004). Ведьмы и охота на ведьм . Кембридж: Политика.
- Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2): 239–262. дои : 10.1558/pome.v12i2.239 .
- Ропер, Линдал (2004). Ведьминское безумие . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета.
- Шварц, Регина М. Проклятие Каина: жестокое наследие монотеизма. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1998.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Беккенкамп, Йоннеке и Шервуд, Ивонн, изд. Освященная агрессия. Наследие библейских и постбиблейских словарей насилия. Лондон/Нью-Йорк: T. & T. Clark International, 2003.
- Коллинз, Джон Дж. Оправдывает ли Библия насилие? Миннеаполис: Крепость, 2004.
- Хеджес, Крис. 2007. Американские фашисты: право христиан и война с Америкой . Свободная пресса.
- Ходжсон, Наташа Р., Эми Фуллер, Джон МакКаллум, Николас Мортон (ред.), 2021, Религия и конфликты в средневековых и ранних современных мирах: идентичности, сообщества и власти . Лондон, Рутледж.
- Леа, Генри Чарльз. 1961. Инквизиция Средневековья. Сокращенно. Нью-Йорк: Макмиллан.
- Кимбалл, Чарльз (2013). Джеррисон, Майкл; Юргенсмейер, Марк; Китс, Марго (ред.). «Религия и насилие с христианской теологической точки зрения». Оксфордский справочник по религии и насилию . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996 .
- Кинг, Карен Л. (2013). Джеррисон, Майкл; Юргенсмейер, Марк; Китс, Марго (ред.). «Христианство и пытки». Оксфордский справочник по религии и насилию . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996 .
- МакМаллен, Рамзи, 1989 «Христианизация Римской империи: 100–400 гг. н.э.»
- МакМаллен, Рамзи, 1997, «Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках»
- Мейсон, Кэрол. 2002. Убийство ради жизни: апокалиптический рассказ о политике в защиту жизни. Итака: Издательство Корнельского университета.
- МакТернан, Оливер Дж. 2003. Насилие во имя Бога: религия в эпоху конфликтов. Книги Орбис.
- Накашян, Крейг М. Воины-церковники средневековой Англии, 1000–1250: теория и реальность. Вудбридж: The Boydell Press, 2016.
- Пейнтер, Хелен и Майкл Спалионе (ред.) (2020). Библия о насилии: подробное описание . Шеффилд Феникс Пресс.
- Тьери, Дэниел Э. Загрязнение священного: насилие, вера и цивилизация прихожан в позднесредневековой Англии. Лейден: Брилл, 2009.
- Тайерман, Кристофер . 2006. Божья война: новая история крестовых походов. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, Белкнап.
- Зескинд, Леонард. 1987. Движение «Христианская идентичность», [буклет]. Атланта, Джорджия: Центр демократического обновления/разделение церкви и общества, Национальный совет церквей.
- Стеффен, Ллойд (2013). Джеррисон, Майкл; Юргенсмейер, Марк; Китс, Марго (ред.). «Религия и насилие в христианских традициях». Оксфордский справочник по религии и насилию . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996 .
- Родни Старк Божьи батальоны: Дело о крестовых походах , HarperOne, 2010.
Внешние ссылки
[ редактировать ]СМИ, связанные с христианством и насилием, на Викискладе?