✖


Jump to content

Буддизм и насилие

Эта статья из серии о
Критика религии
По религии
Религиозный деятель
По тексту
Религиозное насилие
Библиографии
Связанные темы

Буддийские писания осуждают насилие в любой форме. Ахимса , термин, означающий «не причинять вреда», является основной добродетелью в буддизме . [1] Однако буддисты исторически использовали Священные Писания для оправдания насилия или создания исключений для совершения насилия по разным причинам. [2] [3] Как и в других религиозных традициях, буддизм имеет обширную историю насилия, начиная с его зарождения. [3] [4]

В этой статье обсуждаются буддийские принципы в отношении насилия, а также приводятся некоторые исторические примеры применения насилия буддистами, включая акты агрессии, совершаемые буддистами с политическими и социокультурными мотивами, а также насилие, причиняемое самим себе аскетами или в религиозных целях. [5] [6]

Несмотря на эти исторические примеры, письменные практики Будды осуждают насильственные действия. [4] Современное насилие или пропаганда насилия растет в некоторых буддийских общинах. В этой статье представлена ​​информация о случаях насилия, совершаемого буддистами по всему миру, а также исследуются зарегистрированные случаи буддийского насилия по регионам.

Учения, интерпретации и практики

[ редактировать ]

Монахи, даже если бандиты жестоко разорвут вас конечность за конечностью двуручной пилой, тот, кто породил в уме ненависть к ним, не будет следовать моему учению.

- Какачупама Сутта, Маджхима-Никая 28 в MN i 128-29 [7]

Буддизм включает в себя множество традиций, верований и духовных практик, в основном основанных на учениях, приписываемых Гаутаме Будде . [8]

Нирвана — старейший и наиболее распространенный термин, обозначающий конечную цель буддийского пути и окончательное искоренение духкхи — природы жизни, которая изначально включает в себя «страдание», «боль» или «неудовлетворённость». [9] Насильственные действия и мысли – действия, которые вредят и унижают других, и мысли, которые созерцают то же самое – стоят на пути духовного роста и самопобеды, ведущей к цели существования, и они обычно считаются неквалифицированными (акусала) и не могут привести к к цели Нирваны. Будда осуждал убийство или причинение вреда живым существам и поощрял размышление или внимательность ( сатипаттхана ) как правильное действие (или поведение), поэтому «правильность или неправильность действия сосредотачивается вокруг того, принесет ли само действие вред себе и/или другим». В Амбалаттика-Рахулвада-сутте Будда говорит Рахуле :

Если ты, Рахула, желаешь совершить поступок с телом, тебе следует задуматься о поступке с телом так: То поступок, который я желаю совершить с телом, — это поступок тела, который может привести к вреду. себя, и это может привести к причинению вреда другим и это может привести к вреду обоим; этот поступок тела неумел (акусала), его результат — страдание, его результат — страдание. [10] [11] [12]

Правильное действие или правильное поведение ( самьяк-карманта / самма-камманта ) — это четвертый аспект Благородного Восьмеричного Пути , и в нем говорится, что практикующий должен тренироваться быть нравственно честным в своей деятельности, а не действовать способами, которые могут быть коррумпированными или вредными. причинить вред себе или другим. В китайском и Палийском каноне это объясняется так:

А что такое правильное действие? Воздержание от лишения жизни , воровства и незаконного секса [или сексуальных проступков]. Это называется правильным действием.

- Саккавибханга Сутта [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20]

Для непрофессионалов « Чунда Каммарапутта Сутта» уточняет:

И как посредством телесных действий очищается тремя способами? Бывает случай, когда некий человек, отказавшись от лишения жизни, воздерживается от лишения жизни. Он обитает, положив свой... нож, щепетильный, милосердный, сострадательный к благополучию всех живых существ. Отказавшись от взятия того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что не дано. Он не берет, как вор, вещи в деревне или пустыне, которые принадлежат другим и не были отданы ими. [21] [22] [23]

Сарамбху можно перевести как «сопровождаемый насилием». Поскольку ум, наполненный лобхой, досой и мохой (вожделением, ненавистью и заблуждением), приводит к действиям, которые являются акусала. Потакание насилию является формой членовредительства. [10] Неприятие насилия в обществе признается в буддизме предпосылкой духовного прогресса членов общества, поскольку насилие причиняет боль существам, испытывающим подобные чувства к самому себе. цитируются В Дхаммападе слова Будды: «Все боятся палки, все дорожат своей жизнью. Ставя себя на место другого, нельзя бить или убивать других». [10] [24] [25] Метта (любящая доброта), развитие состояний ума безграничной доброй воли ко всем существам, и каруна, сострадание , которое возникает, когда вы видите, как кто-то страдает от человеческого существа, — это отношения, которые считаются превосходными или возвышенными, потому что они правильные или идеальные. образ поведения по отношению к живым существам (саттесу самма патипатти). [26] В Сутта Нипате говорится : «Каков я, таковы и они. Каковы они, таков и я». Проведя параллель с самим собой, не убивай и не заставляй других убивать». [10] [27] [ мертвая ссылка ] [28] [29]

В буддизме, чтобы найти прибежище в Дхарме — одной из Трех Драгоценностей — нельзя причинять вред другим живым существам . В «Нирвана-сутре» говорится: «Приняв прибежище в драгоценной Дхарме, ум человека должен быть свободен от причинения вреда другим». [30] Одна из пяти заповедей буддийской этики, или шила, гласит: «Я соблюдаю правило воздержания от убийства». [18] [31] [32] [33] Сообщается, что Будда заявил: «Победа порождает ненависть. Побежденные живут в боли. К счастью, мирные живут, отказываясь от побед и поражений». [34] [35] Эти элементы используются, чтобы указать, что буддизм является пацифистским, и любое насилие, совершаемое буддистами, даже монахами , вероятно, вызвано экономическими или политическими причинами. [36]

Обучение правильной речи ( самьяг-вач / самма-вача ) в Благородном Восьмеричном Пути осуждает любую речь, которая каким-либо образом вредна (злонамеренная и резкая речь) и сеет разногласия, поощряет говорить вдумчиво и полезно. Палийский канон объяснял:

А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, от сепаратистской речи, от оскорбительной речи и от пустой болтовни: это называется правильной речью. [13] [14] [15] [16] [17] [19] [20] [37]

Майкл Джеррисон , [38] Адъюнкт-профессор кафедры религиоведения в Янгстаунском государственном университете штата Огайо и соредактор книги « Буддийская война » сказал, что «буддизм отличается тем, что акт убийства является не столько центром внимания, сколько «намерением», стоящим за убийством» и «первым, что нужно сделать, чтобы Помните, что у людей есть склонность к насилию, так уж получилось, что в каждой религии есть люди». [39]

Гананат Обейсекере , почетный профессор антропологии Принстонского университета , сказал, что «в буддийской доктринальной традиции... мало свидетельств нетерпимости, нет оправдания насилию, нет даже концепции «справедливых войн» или «священных войн». ...можно утверждать, что буддийское учение невозможно логически примирить с идеологией насилия и нетерпимости» [24]

«Убийство ради спасения жизней» — единственное среди буддийских школ — считается оправданным в некоторых писаниях Махаяны, таких как Упайя-каушалья-сутра, где в прошлой жизни Будда Шакьямуни убивает на корабле грабителя, намеревавшегося совершить массовое убийство (с намерением и для спасения жизни пассажиров, и для спасения грабителя от плохой кармы). [40] К. Шри Дхаммананда учил, что войну следует принимать как последнее средство, цитируя разговор Будды с солдатом. Далай -лама XIV также говорил о том, когда можно убить другого человека. Во время лекции, которую он читал в Гарвардском университете в 2009 году, Далай-лама сослался на Упайя-каушалья-сутру и сказал, что «гневные насильственные действия», мотивированные состраданием, могут быть «насилием на физическом уровне», но это «по сути ненасилие», и мы должны внимательно понимать, что означает «ненасилие». [41] После убийства Усамы бен Ладена в 2011 году Далай-лама поддержал его убийство, заявив: «Прощение не означает забыть то, что произошло… Если что-то серьезно и необходимо принять контрмеры, вы должны принять ответные меры». -меры." [41] Во время группы вопросов в 2015 году, на которой его спросили, будет ли оправдано убийство Гитлера , Сталина , Пол Пота или Мао, когда они только начинали свои кампании геноцида, Далай-лама заявил, что это будет оправдано, пока поскольку они не были убиты в гневе. [42]

Кроме того, согласно этой интерпретации буддизма, смертная казнь за убийство оправдана, поскольку причиной смерти считается не судья, а действия казненного убийцы. [43]

В буддизме также существует давняя традиция насилия и смерти, причиняемых самому себе, как форма аскетизма или протеста. [5] примером может служить использование костров и ожогов для демонстрации решимости среди китайских монахов, самосожжения монахов, таких как Тич Куанг Док во время войны во Вьетнаме или тибетских монахов в поддержку независимости Тибета .

Региональные примеры

[ редактировать ]

Юго-Восточная Азия

[ редактировать ]

Таиланд

[ редактировать ]
См. Также: Буддизм в Таиланде

Киттивуддхо (см. Киттивутто, написание в переводе варьируется) был убежденным последователем Тайской Сангхи — религиозной организации, возглавляющей буддийское движение в Таиланде. Сангха предлагает законность правительству Таиланда. Если правящий орган демонстрирует верность Сангхе, то его действия рассматриваются как легитимные и моральные благодаря ассоциации. Точно так же Сангха получает власть и влияние через признание своего партнерства с правящим правительством. [44]

Желтый флаг с шафрано-оранжевым цветком в центре.
Тайский буддийский флаг

В 1900-х годах начало Первой мировой войны коснулось тогдашнего короля Сиама, короля Рамы VI . Рама VI учился и тренировался вместе с военными в Лондоне и поэтому счел необходимым продемонстрировать свою поддержку союзным войскам. Таиланд не пострадал бы от боевых действий на Западе, тем не менее, Сиам отправил добровольческую когорту из 1200 солдат. Хотя они прибыли слишком поздно, чтобы участвовать в боевых действиях, Рама VI получил критический отзыв от аббата Пхра Тхеп Моли Сиричантое. [44]

Критика настоятелем решения Рамы VI, опубликованная в книге, критикующей военные знания как «злые». [3] [44] также подвергся контркритике со стороны Верховного Патриарха (в то время дяди Рамы VI). Верховный Патриарх обратил внимание на концепцию жертвоприношения в буддийском учении и тем самым сравнил ее с жертвоприношением, которое солдаты должны принести, защищая свою родину. При этом он использовал учение Будды, чтобы оправдать насилие, которое считалось необходимым для защиты нации или культуры во время войны, а также необходимость подготовки к войне в мирное время.

Два буддийских монаха в шафрановых одеждах с бритыми головами и янтарно-коричневой кожей стоят над колонной, украшенной желтой флорой. Два солдата в зеленом камуфляже и панамах преподносят монахам колонну.
Тайские буддийские монахи благословляют основную колонну школы во время учений «Золотая кобра» — комплекса гуманитарных учений в Таиланде.

Верховный Патриарх сравнил решения короля с необходимой ролью лидера или защитника группы или семьи, который берет на себя риск, руководя другими. [44] Верховный Патриарх процитировал древнее изречение: «Когда стадо крупного рогатого скота переходит ручей вброд, если ведущий вол ведет прямо, все волы последуют прямо». [44] Кроме того, он сравнил роль короля или лидера с ролью родителя, который должен следить за тем, чтобы ребенок принимал горькие лекарства во время болезни. При этом он поддерживает свой аргумент о том, что король знал лучше, чем аббат или граждане, в своем выборе поставлять солдат для Западного конфликта в Первой мировой войне.

Эти аргументы, основанные на древней пословице и оправданные буддийскими отношениями жертвоприношения, прямо противоречат древней истории Темии - прошлой жизни Будды, которая была потрясена и потрясена применением насилия со стороны правящих лидеров. Хотя история Темии учит против использования насилия в качестве наказания, Верховный Патриарх вместо этого использовал концепции жертвоприношения, выдвинутые в других буддийских учениях, чтобы оправдать применение насилия лидерами, вплоть до того, что насилие ради нация будет считаться добродетельной.

Тайский буддизм 1970-х годов:

В 1970-х годах Киттивуддо - известный буддийский монах, имевший влияние на тайскую культуру, - заявил в интервью Caturat (новостному журналу того периода), что убийство коммунистов «не является заслугой». Утверждение Киттивуддхо о том, что убийства коммунистов простительны для буддистов, отражает более раннюю философию Асанги и Буддхагхоши. Вопреки утверждениям Пхра Тхеп Моли, сделанным за шестьдесят лет до этого, Киттивуддо не считал акты насилия и убийства недостатком в определенных контекстах.

Эти замечания последовали за студенческим восстанием 1973 года, а также за созданием тайского парламента и распространением коммунизма в соседних странах Восточной Азии. Страх перед коммунизмом, потрясшим социальные формы Таиланда, ощущался вполне реальной угрозой для Киттивуддо, который выражал свои националистические тенденции в защите воинственных действий. [44] Он оправдал свой аргумент, дегуманизируя коммунистов и левых, против которых он выступал. В интервью Caturat он подтвердил, что это будет не убийство людей, а скорее убийство монстров/дьяволов. [44] Он также утверждал, что, хотя убийство людей запрещено и, следовательно, унижает достоинство в буддийских учениях, совершение этого ради «высшего блага» принесет большую заслугу, чем будет стоить сам акт убийства.

Заявления Киттивуддо 1970-х годов отражают аргументы, выдвинутые Верховным Патриархом в защиту короля Рамы VI после событий Первой мировой войны. Киттивуддо также оправдывает свое одобрение убийства коммунистов, утверждая, что при этом солдаты, совершающие эти действия, получат больше заслуг, чем потеряют в результате этого действия. Как и Верховный Патриарх, он использует концепцию жертвоприношения ради защиты «страны, религии и института монархии». [44]

«Он учил нас убивать. Почтенные господа, вы, вероятно, с подозрением отнесетесь к этому учению. Я расскажу вам сутту, и вы сможете исследовать: (Это) Кеши-сутта в Кешия-вагге, сутта-нипитака, ангуттара-никайа, чату-кака-нипата Если вы откроете (этот текст), уважаемые господа, вы обнаружите, что Господь Будда приказал убить».

Киттивуддо, Гиллберг, Кристина, 2006 г.

В аргументации Киттивуддо чувства патриотизма и чувство национальной безопасности ценятся выше, чем человеческие жизни. Поскольку защита нации становится высшим приоритетом или высшей «ценностью» тайской буддийской философии, акт убийства рассматривается как жертва, принесенная убийцей, но вполне оправданная. Манипулируя буквальным определением слов в буддийских писаниях, Киттивуддо смог поддержать свою позицию. [44]

Таиланд в 2000-е годы

Религиозная напряженность в Таиланде напрямую связана с решением государства представлять буддизм как фактическую государственную религию. [45] Тайский монах больше не просто тайский практик буддизма, но и фигура тайского государства. Поскольку тайский монах стал символом тайского национального государства, отказ признать других религиозных деятелей Таиланда и/или жестокое обращение с ними привел к обострению отношений между религиями. Например, в начале 2000-х годов, когда конфликт между малайскими мусульманами (гражданами и боевиками) начал обостряться в самых южных провинциях Таиланда, и в меньшей степени между тайскими буддистами и тайско-китайскими буддистами. [46]

Этот рост боевых действий усилился в связи с важными событиями 2004 года и продолжал нарастать. 28 апреля 2004 года тайские военные атаковали мечеть Хру Се, в результате чего погибло более 100 воинствующих малайских мусульман. В том же октябре мирно протестующие малайские граждане-мусульмане были встречены жестокой жестокостью полиции: тайские военные обстреляли и задушили около 80 малайских граждан-мусульман. [45]

Мьянма

[ редактировать ]
Основная статья: Антимусульманские беспорядки в Бирме в 2013 году
Смотрите также: буддизм в Мьянме и права человека в Мьянме.

В последние годы Государственный совет мира и развития (SPDC), военный режим Бирмы . с 1988 по 2011 год, решительно поощрял обращение этнических меньшинств, часто с применением силы, в рамках своей кампании ассимиляции Режим продвигал видение бирманского буддийского национализма как культурной и политической идеологии, чтобы узаконить свое оспариваемое правление, пытаясь внести религиозный синкретизм между буддизмом и его тоталитарной идеологией. [47]

Шафрановая революция , серия экономических и политических протестов и демонстраций, произошедших в 2007 году, возглавлялась студентами, политическими активистами, в том числе женщинами, и буддистскими монахами и приняла форму кампании ненасильственного сопротивления , иногда также называемой гражданским сопротивлением . [48]

В ответ на протесты десятки протестующих были арестованы или задержаны. Начиная с сентября 2007 года протесты возглавили тысячи буддийских монахов, и этим протестам было разрешено продолжаться до возобновления репрессий со стороны правительства в конце сентября 2007 года. [49] По меньшей мере 184 протестующих были застрелены, многие подверглись пыткам. В рамках ГСМР бирманская армия участвовала в военных наступлениях против этнических меньшинств, совершая действия, нарушающие международное гуманитарное право . [50]

Флаг Демократической Каренской буддийской армии

Мьянма стала оплотом буддийской агрессии, и подобные действия поощряются жёсткими националистическими монахами. [51] [52] [53] [54] [55] Старейшей боевой организацией, действующей в регионе, является Демократическая Каренская буддийская армия (ДКБА), которую с 1992 года возглавляет буддийский монах У Тузана. [56] В последние годы монахи и террористические акты связаны с националистическим Движением 969, особенно в Мьянме и соседних странах. [57] [58] Насилие достигло апогея в июне 2012 года , когда более 200 человек были убиты и около 100 000 были вынуждены покинуть свои дома. [59] [60] По состоянию на 2012 год движение монахов «969» (самым известным среди которых является Вирату ) помогло создать антиисламские националистические движения в регионе и призвало буддистов Мьянмы бойкотировать мусульманские услуги и торговлю, что привело к преследованию мусульман в Бирме. толпой, возглавляемой буддистами. Однако не все виновники были буддистами, и мотивы были как экономическими, так и религиозными. [57] [61] [62] 20 июня 2013 года Вирату был упомянут на обложке Time журнала как «Лицо буддийского террора». [63] Согласно отчету Хьюман Райтс Вотч , бирманское правительство и местные власти сыграли ключевую роль в насильственном перемещении более 125 000 рохинджа и других мусульман в регионе. В докладе далее уточняются скоординированные нападения в октябре 2012 года, которые были совершены в разных городах бирманскими чиновниками, лидерами общин и буддистскими монахами с целью терроризировать и насильственно переселить население. [64] Насилие г. Мейктилы Лашио , ( 2013 ) и Мандалая (2014 г.) является последним буддийским насилием в Бирме. [65] [66] [67]

Майкл Джеррисон, автор нескольких книг, резко критикующих традиционные миролюбивые представления буддизма, заявил, что «бирманские буддийские монахи, возможно, и не были инициаторами насилия, но они оседлали волну и начали подстрекать к большему. В то время как идеалы буддийских канонических текстов способствуют миру и пацифизм, несоответствие между реальностью и заповедями легко процветают во времена социальной, политической и экономической нестабильности, такие как нынешний переход Мьянмы к демократии». [68]

Однако несколько буддийских лидеров, в том числе Тхик Нят Хан , Бхиккху Бодхи , Шодо Харада и Далай-лама , среди других, осудили насилие против мусульман в Мьянме и призвали к миру, поддерживая практику фундаментальных буддийских принципов непричинения вреда, взаимного уважения и сострадания. Далай-лама сказал: «Будда всегда учит нас прощению, терпимости и состраданию. Если в каком-то уголке вашего разума какая-то эмоция вызывает у вас желание ударить или убить, тогда, пожалуйста, помните о вере Будды. Мы — последователи Будды». Он сказал, что «все проблемы должны решаться посредством диалога, посредством разговоров. Применение насилия устарело и никогда не решает проблем». [69] [70]

Маунг Зарни , бирманский защитник демократии, правозащитник и научный сотрудник Лондонской школы экономики нет места фундаментализму , писавший о насилии в Мьянме и Шри-Ланке, заявляет, что в буддизме . «Ни один буддист не может быть националистом , — сказал Зарни. — Для буддистов не существует страны. Я имею в виду, что нет таких вещей, как «я», «моя» община, «моя» страна, «моя» раса или даже «моя» вера. ." [71]

Южная Азия

[ редактировать ]

Индия

[ редактировать ]

Ашокавадана (текст III века н. э.) утверждает, что произошло массовое убийство адживиков фигуру Будды, склоняющегося перед Натапуттой, нарисовал за то, что император Ашока в результате чего было убито около 18 000 адживиков. [72] Однако эта версия является спорной. [73] [74] По мнению КТС Сарао и Бенимадаба Баруа , истории о преследованиях соперничающих сект со стороны Ашоки кажутся явной выдумкой, возникшей в результате сектантской пропаганды. [73] [74] [75] В то время обычай изображать Будду в человеческом облике еще не возник, и текст объединяет Ниргрантхов и Адживиков. [76]

Шри-Ланка

[ редактировать ]
См. Также: Буддизм в Шри-Ланке , беспорядки на Цейлоне 1915 года , беспорядки в Маванелле , Черный июль , антимусульманские беспорядки 2014 года в Шри-Ланке и антимусульманские беспорядки 2018 года в Шри-Ланке.

Буддизм в Шри-Ланке имеет уникальную историю и сыграл важную роль в формировании сингальской националистической идентичности. Следовательно, политизированный буддизм способствовал этнической напряженности и затяжному социальному конфликту на острове между большинством сингальского буддийского населения и другими меньшинствами, особенно тамилами .

Три каменные статуи, изображающие Будду, сидят в медитативном покое. На заднем плане стена украшена картинами.
Статуи Будды в Дамбулле, Шри-Ланка

Насилие в Шри-Ланке, связанное с буддизмом, наблюдается уже десятилетия. Это насилие возникло много лет назад в результате преследования тамилов со стороны сингальского большинства. Однако после многих лет дискриминации тамилы сформировали организацию « Тигры освобождения Тамил Илама» (ТОТИ), которые боролись за северо-восточный регион Шри-Ланки, который стал независимым государством для тамильского населения. Эта гражданская война продолжалась три десятилетия и к концу унесла жизни около 40 000 человек. Война закончилась в мае 2009 года, когда большинство сингальского правительства убило лидера ТОТИ Велупилаи Прабхакарана . [77] После войны в Шри-Ланке остались три преобладающие группы: сингальцы (в основном буддисты), составлявшие 70% населения, тамилы (в основном индуисты) - 10% и еще 10% - мусульмане. [78] Поскольку Шри-Ланка не указала свой национальный язык или религию, буддийский национализм начал расти из-за опасений, что мусульмане доминируют в буддизме. Националистическая организация называется Боду Бала Сена (ББС), которую возглавляет Галагода Атте Гнанасат . [79]

Один из первых крупных примеров преследования мусульман произошел 10 сентября 2011 года, когда буддийские монахи разрушили 300-летнюю мусульманскую святыню в Анурадхапуре. [8] Хотя при нападении присутствовали сотрудники полиции, никто не вмешался.

20 апреля 2012 года около 2000 буддистов протестовали возле мечети в Дамбулле, поскольку здание находилось на священном месте для буддистов Шри-Ланки. Эти протесты заставили мечеть отменить молитвы из-за угроз со стороны буддийских националистов, но в следующее воскресенье премьер-министр Д. М. Джаяратне приказал переместить мечеть из священного места. [79] С тех пор BBS приняла новую форму преследования, используя лозунги и пропаганду как способ дискриминации мусульман в Шри-Ланке.

После недавних пасхальных взрывов, организованных исламскими террористами в апреле 2019 года, которые унесли жизни более 250 и ранили более 500 жителей Шри-Ланки, мусульмане Шри-Ланки столкнулись с большей опасностью, чем когда-либо прежде, со стороны полиции и буддийских националистов. [80]

Мифо-исторические корни
[ редактировать ]

Мифо-исторические отчеты в сингальской буддийской национальной хронике Махавамса («Великие хроники»), неканоническом тексте, написанном в шестом веке нашей эры буддийскими монахами для прославления буддизма в Шри-Ланке, оказали влияние на создание сингальского буддийского национализма. и воинствующий буддизм. [81] [82] [83] [84] [85] [86] [87] [88] [89] В «Махавамсе» говорится, что Господь Будда трижды посещал Шри-Ланку, во время которых он избавлял остров от сил, враждебных буддизму, и поручал божествам защищать предков сингальцев ( принца Виджая и его последователей из Северной Индии), чтобы обеспечить создание и процветание Буддизм в Шри-Ланке. [90] [91] Этот миф привел к широко распространенному сингальскому буддийскому убеждению, что эта страна — это Сихадипа (остров сингальцев) и Дхаммадипа (остров, облагороженный для сохранения и распространения буддизма). [92] Будды Другими словами, сингальские буддийские националисты утверждают, что они — избранный народ , а остров Шри-Ланка — это буддийская земля обетованная. [93] [94] Махавамса также описывает рассказ о буддийском короле-воине Дутугамуну , его армии и 500 буддийских монахах, сражавшихся и победивших тамильского короля Элару , пришедшего из Южной Индии и узурпировавшего власть в Анурадхапуре (столице острова в то время). Когда Дутугамуну оплакивает тысячи убитых им людей, восемь архатов (просветлённых учеников Будды), которые приходят утешить его, отвечают, что никакого настоящего греха он не совершил, потому что он всего лишь убивал тамильских неверующих, которые не лучше зверей, а затем продолжайте. сказать: «Ты прославишь учение Будды множеством способов; поэтому отбрось заботы из сердца, о правитель людей». [95] [96] [97]

Кампания Дутугамуну против короля Элары заключалась не в том, чтобы победить несправедливость, как Махавамса описывает Элару как хорошего правителя, а в том, чтобы восстановить буддизм через объединенную Шри-Ланку под властью буддийского монарха, даже с использованием насилия. [98] История Махавамсы о визите Будды в Шри-Ланку, где он (называемый «Завоевателем») подчиняет враждебные буддизму силы, яккхов ( изображенных как нечеловеческие жители острова), вселяя «ужас в их сердца» и изгнав их с их родины, чтобы его учение в конечном итоге «засияло славой», было описано как дающее основание для применения насилия во имя буддизма и как отчет, соответствующий общему посланию автора. что политическое единство Шри-Ланки под властью буддизма требует устранения групп, отказывающихся сотрудничать. [99]

По мнению Нила ДеВотты (доцента кафедры политологии), мифоистория, описанная в «Махавамсе», «оправдывает дегуманизацию не-сингальцев, если это необходимо для сохранения, защиты и распространения дхаммы ( буддийской доктрины). узаконивает доктрину справедливой войны при условии, что война ведется для защиты буддизма. Вместе с мифом о Виджайе она представляет основы сингальской буддийской веры в то, что Господь Будда назначил остров Шри-Ланка хранилищем буддизма Тхеравады . были первыми людьми, населявшими остров (поскольку те, кто предшествовал сингальцам, были недочеловеками) и, таким образом, являются истинными «сыновьями земли». это наследие имело последствия для траектории политического буддизма и сингальского буддийского национализма». [100]

Подъем современного сингальско-буддийского национализма
[ редактировать ]

С подъемом современного сингальского буддийского национализма в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков как реакция на изменения, произошедшие при британском колониализме , [101] старая религиозная мифо-история Махавамсы (особенно акцент на сингальской и тамильской национальности Дутагамани и Элары соответственно [102] ) был возрожден и, следовательно, оказался вредным для межгрупповой гармонии на острове. Как пишет Хизер Сельма Грегг: «Современный сингальский национализм, укорененный в местных мифах о религиозно избранном народе и особом потомстве, демонстрирует, что даже религия, воспринимаемая как изначально мирная, может способствовать разжиганию насилия и ненависти во имя ее». [103]

Буддийское возрождение распространилось среди сингальцев, чтобы противостоять христианскому миссионерскому влиянию. Британцы заказали сингальский перевод «Махавамсы» (которая изначально была написана на пали ), тем самым сделав ее доступной для более широкого сингальского населения. [104] В это время в 1883 году вспыхнул первый бунт в современной истории Шри-Ланки между буддистами и католиками, что подчеркнуло «растущий религиозный разрыв между двумя общинами». [105]

Центральной фигурой в формировании современного сингальского буддийского национализма был буддийский деятель возрождения Анагарика Дхармапала (1864–1933), которого называют «отцом современного сингальского буддийского национализма». [106] Дхармапала враждебно относился ко всему несингальскому и небуддийскому. Он настаивал на том, что сингальцы были расово чистыми и превосходящими арийцами, тогда как дравидийские тамилы были низшими. [107] [108] Он популяризировал представление о том, что тамилы и сингалы были смертельными врагами в Шри-Ланке на протяжении почти 2000 лет, цитируя отрывки из Махавамсы, в которых тамилы изображались как языческие захватчики. [109] Он охарактеризовал тамилов как «яростных антагонистов буддизма». [110] острова Он также выразил нетерпимость к мусульманским меньшинствам и другим религиям в целом. [111] Дхармапала также способствовал развитию сингальского буддийского национализма в духе короля Дуттхагамани, который «спасал буддизм и наш национализм от забвения» и прямо заявил, что остров принадлежит сингальским буддистам. [112] Дхармапалу обвиняют в том, что он заложил основу для последующих сингальских буддистов-националистов для создания этноцентрического государства. [113] и чтобы враждебность была направлена ​​против меньшинств, не желающих принять такое государство. [114]

Политизированный буддизм, формирование этнократии и гражданская война
[ редактировать ]

После обретения независимости сингальская ультранационалистическая буддийская элита провела дискриминационную политику, основанную на буддийской этнонационалистической идеологии Махавамсы, которая отдает предпочтение сингальской буддийской гегемонии на острове как избранному Буддой народу, для которого остров является землей обетованной, и оправдывает порабощение меньшинств. [115] Некоторые сингальские буддийские чиновники считали, что уменьшение влияния тамилов является необходимой частью содействия возрождению буддийской культуры. [116] Миф о Дуттхагамани также использовался для установления доминирования сингальского буддизма, причем некоторые политики даже отождествляли себя с таким мифо-историческим героем, а монахи-активисты смотрели на Дуттхагамани как на пример для подражания. Этот главный герой Махавамсы стал настолько широко известен как образцовый сингальскими буддистскими националистами 20-го века из-за его защиты буддизма и объединения Шри-Ланки, что журналисты начали говорить о «менталитете Махавамсы». [117]

Изображение DS Сенанаяке

Д.С. Сенанаяке , который станет первым премьер-министром Шри-Ланки в 1947 году, подтвердил в 1939 году общее основанное на Махавамсе предположение об ответственности сингальских буддистов за судьбу острова, заявив, что сингальские буддисты «одной крови и одной нации. Мы — избранные». Люди. Будда сказал, что его религия просуществует 5500 [ sic ] лет. Это означает, что мы, как хранители этой религии, просуществуем столько же». [91] Буддийские монахи стали все активнее участвовать в политике после обретения независимости, продвигая интересы сингальского буддизма за счет меньшинств. Валпола Рахула , выдающийся ученый-буддийский монах Шри-Ланки и один из ведущих сторонников сингальского буддийского национализма, сыграл важную роль в пропаганде участия монахов в политике, используя отношения буддийского короля Дуттхагамани с сангхой для укрепления своей позиции. Рахула также выступал за доктрину справедливой войны для защиты буддизма, используя пример войн, которые вел Дуттхагамани для восстановления буддизма. [118] Рахула утверждал, что «вся сингальская раса объединилась под знаменем молодого Гамини [Дуттхагамани]. Это было началом национализма среди сингальцев. Это была новая раса со здоровой молодой кровью, организованная в соответствии с новым порядком буддизма. своего рода религиозность, которая почти доходила до фанатизма, возбуждала весь сингальский народ. Небуддист не считался человеком. Очевидно, все сингальцы без исключения были буддистами». [119] Размышляя о работах Рахулы, антрополог Х.Л. Сеневиратне писал, что «Рахуле подходит быть защитником буддизма, который прославляет социальное общение с мирским обществом... получение зарплаты и других форм материального вознаграждения; этническую исключительность и гегемонию сингальского буддизма; воинственность в политике и насилие, войны и пролитие крови во имя «сохранения религии»». [120]

В 1956 году Всецейлонский буддийский конгресс (ACBC) опубликовал отчет под названием «Предательство буддизма», в котором исследуется статус буддизма на острове. В докладе утверждалось, что буддизм был ослаблен внешними угрозами, такими как тамильские захватчики, упомянутые в Махавамсе, а затем и западные колониальные державы . Он также потребовал от государства восстановить и развивать буддизм и предоставить льготы буддийским школам. В том же году SWRD Бандаранаике воспользовался отчетом ACBC и его рекомендациями как основой своей избирательной кампании, используя его в качестве «плана для широкого спектра политики», которая включала введение сингальского языка в качестве единственного официального языка государства. С помощью значительного числа буддийских монахов и различных сингальских буддийских организаций Бандаранаике стал премьер-министром после победы на выборах 1956 года. Бандаранаике также проводил кампанию на основе сингальского буддийского национализма, черпая влияние из сочинений Дхармапалы и Махавамсы, утверждая, что обязанностью правительства было сохранить сингальский буддийский характер судьбы острова. Придя к власти, Бандаранаике реализовал закон 1956 года. Закон «Только сингальский язык» , согласно которому сингальский язык станет официальным языком страны, и, следовательно, все официальные государственные операции будут проводиться на сингальском языке. Это поставило людей, не говорящих на сингальском языке, в невыгодное положение с точки зрения возможностей трудоустройства и образования. В результате тамилы протестовали против этой политики, устраивая сидячие забастовки, которые, в свою очередь, вызвали контрдемонстрации экстремистски настроенных буддийских монахов, которые позже переросли в антитамильские беспорядки , в которых более ста человек были ранены, а тамильские предприятия были разграблены. Затем беспорядки распространились по всей стране, унеся жизни сотен людей. Бандаранаике попытался смягчить напряженность по поводу языковой политики, предложив компромисс с тамильскими лидерами, в результате чего был заключен пакт 1957 года , который позволил бы использовать тамильский язык в качестве административного языка наряду с сингальским и обеспечить большую политическую автономию тамилов. Ультранационалистические буддийские монахи и другие сингальские националисты выступили против этого пакта, организовав массовые демонстрации и голодовки. [121] В редакционной статье того же года монах попросил Бандаранаике прочитать «Махавамсу» и принять во внимание ее уроки: «[Дуттхагамани] завоевал мечом и объединил землю [Шри-Ланку], не разделив ее между нашими врагами [т. е. тамилами] и установил сингальский и буддизм в качестве государственного языка и религии». В конце 1950-х годов политики и монахи стали обычным явлением использовать повествование Махавамсы о Дуттхагамани, чтобы противостоять любым уступкам тамильским меньшинствам. [122]

Поскольку буддийские монахи-националисты играли важную роль в оказании давления с целью аннулирования пакта, Бандаранаике выполнил их требования 9 апреля 1958 года, разорвав «копию пакта перед собравшимися монахами, которые аплодировали от радости». Вскоре после того, как пакт был расторгнут, еще одна серия антитамильских беспорядков , в результате которых сотни людей погибли, а тысячи были вынуждены покинуть свои дома. по всей стране прокатилась [123] Накануне беспорядков 1958 года риторика монахов способствовала восприятию тамилов как врагов страны и буддизма. Как экстремистски настроенные буддийские монахи, так и миряне заложили основу для оправданного применения силы против тамилов в ответ на их требование большей автономии, утверждая, что вся Шри-Ланка является землей обетованной для сингальских буддистов и что роль монахов заключается в том, чтобы защитить единую Шри-Ланку. Тамилы также изображались как угрожающие нарушители по сравнению с рассказом Махавамсы об узурпаторе тамильского короля Элары. Монахи и политики ссылались на историю буддийского короля-воина Дуттхагамани, чтобы побудить сингальцев бороться против тамилов и их претензий на остров, тем самым обеспечивая оправдание насилия против тамилов. Как объяснила Тесса Дж. Бартоломеуш: «Притязания тамилов на свою родину были встречены идеологией, связанной с буддийской историей, которая узаконила войну по справедливой причине: защита Шри-Ланки для сингальско-буддийского народа». [124] Чтобы успокоить тамилов в условиях этнической напряженности, Бандаранаике изменил Закон только на сингальском языке, разрешив использование тамильского языка в образовании и управлении тамильскими территориями, и в результате крайне ультранационалистический буддийский монах по имени Талдуве Сомарама 26 сентября убил его. 1959. Монах утверждал, что совершил убийство «во имя высшего блага своей страны, расы и религии». [125] Также было высказано предположение, что монах частично руководствовался чтением Махавамсы. [126]

Последующие правительства после Бандаранаике реализовали аналогичную сингальскую буддийскую националистическую программу за счет меньшинств. В 1972 году правительство переписало свою конституцию и отвело буддизму «первое место [в Республике Шри-Ланка]», а также сделало «долгом государства защищать и развивать буддизм». После отмены еще одного пакта 1965 года, направленного на установление большей региональной автономии тамилов (некоторые представители буддийского духовенства были в первых рядах, выступавших против пакта) и введения дискриминационной системы квот в 1974 году , которая строго ограничивала доступ тамилов в университеты, тамилы молодежь радикализировалась, призывая к созданию независимой родины в северо-восточном регионе острова, где доминируют тамилы. В 1977 году антитамильские беспорядки распространились по всей стране, в результате чего сотни тамилов погибли, а тысячи остались без крова. [127] Ведущий монах заявил, что одной из причин антитамильских беспорядков 1977 года была демонизация тамилами сингальского буддийского эпического героя Дуттхагамани, что привело к оправданному возмездию. [128] Еще один антитамильский бунт вспыхнул в 1981 году в Джафне , где сингальская полиция и военизированные формирования разрушили статуи тамильских культурных и религиозных деятелей; разграбили и подожгли индуистский храм, а также магазины и дома, принадлежащие тамилам; убил четырех тамилов; и подожгли публичную библиотеку Джафны , имевшую большое культурное значение для тамилов. [116] В ответ на убийство 13 сингальских солдат воинствующей сепаратистской группировкой ТОТИ в 1983 году произошел крупнейший антитамильский погром , в результате которого от 2000 до 3000 тамилов были убиты, а от 70 000 до 100 000 тамилов были вынуждены отправиться в лагеря беженцев, что в конечном итоге привело страну к гражданской войне. война между ТОТИ и правительством Шри-Ланки, в котором преобладают сингальцы-буддисты . [129] Во время антитамильского погрома 1983 года буддийские монахи в некоторых случаях возглавляли бунтовщиков. Сирил Мэтью , старший министр в кабинете президента Джаявардене и сингальский буддийский националист, который в год, предшествовавший погрому, подтвердил особые отношения между буддизмом и сингальцами и буддийскую природу страны, также был ответственен за погром. [130] Через несколько месяцев после антитамильского погрома в прессе начали появляться разрешения на применение насилия против тамилов, при этом тамилы изображались как нарушители Дхаммадипы. Повествование Махавамсы о Дуттхагамани и Эларе также использовалось для оправдания насилия против тамилов. Последствия погрома породили дебаты о правах на остров, в ходе которых на первый план вышла идеология «сынов земли». Правительственный агент заявил, что явной судьбой Шри-Ланки «было отстаивание древней доктрины буддизма Тхеравады». Это подразумевало, что сингальские буддисты имели священные претензии на Шри-Ланку, а тамилы - нет, и это требование могло потребовать насилия. Сингальские буддисты, включая правительство Шри-Ланки, сопротивлялись притязаниям тамилов на отдельную родину, поскольку сингальские буддисты утверждали, что вся страна принадлежит им. Другой правительственный агент связал попытки тогдашнего премьер-министра Джаевардена помешать появлению тамильской родины. на победу Дуттхагамани над Эларой и далее сказал: «[мы] никогда не позволим разделить страну», тем самым оправдывая насилие против тамилов. [131]

В контексте усиления тамильской воинственной борьбы за сепаратизм, воинствующие буддийские монахи в 1986 году основали Мавбима Суракиме Вьяпарая (MSV) или «Движение защиты Родины», которое стремилось работать с политическими партиями «для поддержания территориального единства Шри-Ланки и Сингальский буддийский суверенитет над островом». MSV использовало Махавамсу для оправдания своих целей, которые включали использование силы для борьбы с тамильской угрозой и защиты буддийского государства. В 1987 году вместе с MSV Джанатха Вимукти Перамуна (JVP, воинственная сингальская националистическая группа, в которую входили монахи) взяла в руки оружие в знак протеста против подписания Индо-Шри-Ланкинского соглашения , которое стремилось установить мир в Шри-Ланке, требуя от Шри-Ланки Правительство Ланки пойдет на ряд уступок требованиям тамилов, включая передачу власти тамильским провинциям . JVP при поддержке части Сангхи начала кампанию насильственного восстания против правительства, чтобы выступить против соглашения, поскольку сингальские националисты считали, что оно поставит под угрозу суверенитет Шри-Ланки. [132]

С начала гражданской войны в 1983 году до ее окончания в 2009 году воинствующие буддийские монахи были вовлечены в политику и выступали против переговоров , соглашений о прекращении огня или любой передачи власти тамильским меньшинствам, и большинство из них поддерживали военное решение конфликта. [133] [134] [135] Это привело к тому, что Асанга Тилакаратне, заведующий кафедрой буддийской философии Института последипломного образования палийских и буддийских исследований в Коломбо, заметил, что «сингальские буддийские националисты... выступают против любых попыток решить этническую проблему мирными средствами». и они призывают к « священной войне » против тамилов». [136] Утверждалось, что отсутствие возможностей для разделения власти между различными этническими группами на острове «стало одним из основных факторов обострения конфликта». [137] Многочисленные националистические буддийские религиозные лидеры и экстремистские буддийские организации с момента обретения страной независимости сыграли свою роль в мобилизации против передачи власти тамилам. Ведущие буддийские монахи выступили против передачи власти, которая предоставила бы тамилам региональную автономию, на основе мировоззрения Махавамсы, согласно которому вся страна является буддийской землей обетованной, принадлежащей сингальскому буддийскому народу, а также опасения, что передача полномочий в конечном итоге приведет к отделению страны. [138] [139]

Двумя основными современными политическими партиями, выступающими за сингальский буддийский национализм, являются JVP и Джатика Хела Урумая (JHU) или «Партия национального наследия», последняя из которых состоит исключительно из буддийских монахов-националистов. По словам АРМ Имтияза, эти группы преследуют общие цели: «поддерживать буддизм и устанавливать связь между государством и религией, а также выступать за насильственное решение тамильского вопроса и выступать против всех форм передачи полномочий меньшинствам, особенно тамилам». JHU, избегая ненасильственных решений этнического конфликта, призвал молодых сингальских буддистов записываться в армию, и около 30 000 сингальских молодых людей сделали именно это. [140] Один лидер JHU даже заявил, что НПО и некоторые государственные служащие являются предателями и их следует поджечь и сжечь из-за их несогласия с военным решением гражданской войны. [141] Международное сообщество приветствовало федеральную структуру Шри-Ланки как мирное решение гражданской войны, но любая форма самоопределения тамилов , даже более ограниченная мера автономии, встречала решительное сопротивление со стороны жестких сингальских буддийских националистических групп, таких как JVP. и JHU, который настаивал на военном решении. [142] [143] Эти группы в своей жесткой поддержке военного решения конфликта, не обращая внимания на тяжелое положение невинных тамильских гражданских лиц, [144] выступили против урегулирования путем переговоров, соглашения о прекращении огня, потребовали устранения норвежцев как посредников в мире, потребовали более жесткого ведения войны и оказали влияние на правительство Раджапакса (которое они помогли избрать), что привело к жестокому военному поражению ТОТИ. с тяжелыми жертвами среди гражданского населения . [145] Поддержка монахами-националистами военного нападения правительства на ТОТИ придала «религиозную легитимность заявлению государства о защите острова для сингальского буддийского большинства». [146] президента Раджапаксу в его войне против ТОТИ с буддийским королем Дуттхагамани. Сингальские буддийские националисты сравнивали [147]

Насилие в отношении религиозных меньшинств
[ редактировать ]

Другие группы меньшинств также подверглись нападкам со стороны сингальских буддийских националистов. Страх перед тем, что буддийской гегемонии страны будет брошен вызов со стороны христианского прозелитизма, заставил экстремистски настроенных буддийских монахов и организации демонизировать христианские организации. Один популярный монах сравнил миссионерскую деятельность с терроризмом; в результате сингальские буддийские националисты, в том числе JVP и JHU, выступают против попыток обратить буддистов в другую религию, поддерживают или проводят антихристианское насилие . Число нападений на христианские церкви выросло с 14 в 2000 году до более 100 в 2003 году. Десятки этих актов были подтверждены дипломатическими наблюдателями США. [148] Это антихристианское насилие возглавлялось экстремистским буддийским духовенством и включало в себя акты «избиений, поджогов, святотатств, угроз смертью, насильственного нарушения богослужений, забивания камнями, жестокого обращения, незаконного ограничения свободы и даже вмешательства в похороны». Было отмечено, что самые сильные антизападные настроения сопровождают антихристианское насилие, поскольку сингальские буддийские националисты отождествляют христианство с Западом , который, по их мнению, сговаривается с целью подорвать буддизм. [149] [150]

В послевоенной Шри-Ланке этнические и религиозные меньшинства продолжают сталкиваться с угрозой со стороны сингальского буддийского национализма. [151] [152] [153] Продолжались спорадические нападения на христианские церкви со стороны буддийских экстремистов, которые утверждают, что христиане совершают неэтичное или принудительное обращение. [154] Исследовательский центр Pew включил Шри-Ланку в список стран с очень высокой религиозной враждебностью в 2012 году из-за насилия, совершенного буддийскими монахами против мусульманских и христианских мест отправления культа. [155] Эти действия включали нападение на мечеть, насильственный захват церкви Адвента седьмого дня и превращение ее в буддийский храм.

Экстремистские буддийские лидеры оправдывают свои нападения на места поклонения меньшинств, утверждая, что Шри-Ланка является землей обетованной сингальским буддистам для защиты буддизма. [156] [157] Недавно сформированную буддийскую экстремистскую группу « Боду Бала Сена» (BBS), или «Силы буддийской власти», основанную крайними буддистскими монахами в 2012 году, обвиняют в подстрекательстве к антимусульманским беспорядкам , в результате которых в 2014 году погибли 4 мусульманина и 80 получили ранения. [158] Лидер BBS, связывая военную победу правительства над ТОТИ с завоеванием древним буддийским королем тамильского короля Элары, сказал, что тамилам дважды преподали урок, и предупредил другие меньшинства о той же участи, если они попытаются бросить вызов сингальским буддистам. культура. [146] BBS сравнивают с Талибаном , обвиняемым в распространении экстремизма и межобщинной ненависти к мусульманам. [159] и был описан как «этнорелигиозное фашистское движение». [160] Экстремистски настроенные буддийские монахи также протестовали против резолюции Совета ООН по правам человека , призывающей к расследованию гуманитарных злоупотреблений и возможных военных преступлений во время гражданской войны. [161] BBS подверглась критике и противодействию со стороны других буддийских священнослужителей и политиков. Мангала Самаравира , шри-ланкийский буддийский политик Тхеравады, занимающий пост министра иностранных дел с 2015 года, обвинил BBS в том, что он является «представителем терроризма «Талибана»» и в распространении экстремизма и межобщинной ненависти против мусульман. [162] [163] Самаравира также утверждала, что BBS тайно финансируется Министерством обороны . [162] [163] Анунаяке Белланвила Вималаратана, заместитель действующего президента Белланвила Раджамаха Вихарая и президент Фонда развития сообщества Белланвила, заявил, что «взгляды Боду Бала Сена не являются взглядами всего сообщества Сангхи » и что «мы не используем кулаки». для решения проблем мы используем наш мозг». [164] Ватарака Виджита Теро, буддийский монах, осуждающий насилие в отношении мусульман и резко критиковавший BBS и правительство, подвергся нападению и пыткам за свою позицию. [165] [166] [167]

Буддийская оппозиция сингальскому буддийскому национализму
[ редактировать ]

Сингальский буддийский национализм противостоит Сарводайе, хотя они разделяют многие из тех же влияний, что и учение Дхармапалы , например, делая упор на сингальскую культуру и этническую принадлежность, санкционируя использование насилия в защиту дхаммы, в то время как Сарводая подчеркивал применение Буддийские ценности для преобразования общества и борьбы за мир. [168]

Этим буддийским националистам противостоит движение Сарводая Шрамадана , движение самоуправления , возглавляемое буддийским доктором А. Т. Арияратне и основанное на буддийских идеалах, которое осуждает применение насилия и отрицание прав человека тамилов и других небуддистов. . [169] Арияратне призывает к ненасильственным действиям, он активно работает над миром в Шри-Ланке на протяжении многих десятилетий и заявляет, что единственный путь к миру — это «рассеять представление о «я и мое» или отказаться от взглядов на «я и мое». «Я» и реализация истинных доктрин о взаимосвязи всех видов животных и единстве всего человечества», [170] таким образом, защищая социальные действия в буддийских терминах. В одной из своих лекций он заявил: «Когда мы работаем ради благополучия всех средств, которые мы используем, они должны быть основаны на Истине, Ненасилии и Самоотверженности в соответствии с Пробуждением Всего». [171] Арияратне выступает за потерю себя в служении другим и попытку привести других к пробуждению. Арияратне заявил: «Я не смогу пробудиться сам, если не помогу пробудить других». [171]

Восточная Азия

[ редактировать ]

Япония

[ редактировать ]
Смотрите также: буддизм в Японии
Станция Касумигасеки в Японии , одна из многих станций, пострадавших во время нападения Аум Синрикё. культа

Начало «буддийского насилия» в Японии связано с долгой историей распрей среди буддистов. Сохей , или «монахи-воины», появились в период Хэйан , хотя кажущееся противоречие в том, чтобы быть буддийским «монахом-воином», вызывало споры даже в то время. [172] Более непосредственно связано то, что движение Икко-сю считалось источником вдохновения для буддистов во время восстания Икко-икки . В Осаке они защищали свой храм лозунгом: «Милосердие Будды должно быть вознаграждено даже растерзанием плоти. Долг перед Учителем должен быть вознагражден даже разбиванием костей на куски!» [173]

Во время Второй мировой войны японская буддийская литература того времени, в рамках поддержки японских военных усилий, заявляла: «Чтобы установить вечный мир в Восточной Азии, пробуждая великую доброжелательность и сострадание буддизма, мы иногда принимаем, а иногда У нас теперь нет другого выбора, кроме как проявить великодушную силу, «убивая одного, чтобы многие могли жить» (иссацу тасё). Это то, что буддизм Махаяны одобряет только с величайшей серьезностью...» [174] Почти все японские буддийские храмы решительно поддерживали милитаризацию Японии. [175] [176] [177] [178] [179] [180] Они подверглись резкой критике со стороны китайских буддистов той эпохи, которые оспаривали обоснованность заявлений, сделанных японскими буддийскими сторонниками войны. В ответ Японское панбуддийское общество (Мёва Кай) отвергло критику и заявило, что «теперь у нас нет другого выбора, кроме как проявить великодушную силу и «убить одного, чтобы многие могли жить» (иссацу тасё)» и что война было абсолютно необходимо для реализации Дхармы в Азии. Общество пересмотрело более 70 текстов, написанных Ничиреном , и отредактировало его сочинения, внеся изменения в 208 местах, вырезав все высказывания, несогласные с государственным синтоизмом . [181] [182] Напротив, некоторые японские буддисты, такие как Итикава Хаку, [183] и Сэно'о Гиро выступили против этого и подверглись нападению. В 1940-е годы «лидеры Хонмон Хоккесю и Сока Кёику Гаккай были заключены в тюрьму за неповиновение религиозной политике правительства военного времени, которая требовала проявления почтения к государственному синтоизму». [184] [185] [186] Брайан Дайзен Виктория , буддийский священник секты Сото Дзэн » задокументировал , в своей книге «Дзен на войне , как буддийские институты оправдывали японский милитаризм в официальных публикациях и сотрудничали с Императорской японской армией во время русско-японской войны и Второй мировой войны. В ответ на книгу несколько сект принесли извинения за поддержку правительства во время войны. [187] [188]

В более современное время в Японии произошли случаи вдохновленного буддизмом терроризма или милитаризма, такие как убийства членов Лиги кровавых инцидентов, возглавляемых Ниссо Иноуэ , ничиренистом или фашистским националистом, проповедовавшим самопровозглашенный буддизм Нитирэн . [187] [189] [190]

Аум Синрикё , новая японская религия и культ Судного дня , который стал причиной зариновой атаки в токийском метро, ​​в результате которой погибли тринадцать человек и получили ранения более тысячи, опиралась на синкретический взгляд на своеобразные интерпретации элементов раннего индийского буддизма , тибетского буддизма и индуизма. , взяв Шиву за главный образ поклонения , христианские милленаристские идеи из Книги Откровения , Йоги и сочинений Нострадамуса . [191] [192] Ее основатель Тизуо Мацумото утверждал, что стремился восстановить «изначальный буддизм». [193] и объявил себя « Христом », [194] Единственный полностью просветленный мастер Японии, отождествляемый с « Агнцем Божьим ». [195] Его предполагаемая миссия заключалась в том, чтобы взять на себя грехи мира, и он утверждал, что может передать своим последователям духовную силу и в конечном итоге забрать их грехи и плохие поступки. [196] Хотя многие не принимают во внимание буддийские характеристики Аум Синрикё и его принадлежность к буддизму, ученые часто называют его ответвлением японского буддизма. [197] и именно так движение в целом определяло и видело себя. [198]

Северная Азия

[ редактировать ]

Россия

[ редактировать ]
Смотрите также: Буддизм в России

В 2022 году Хамбо-лама Дамба Аюшеев , глава Буддийской традиционной сангхи России (БТСР), крупнейшей буддийской конфессии в России, высказался в поддержку российского вторжения на Украину . [199]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Барони 2002 , стр. 3.
  2. ^ Джеррисон, Майкл К. (2018). «Буддийские пути к насилию». Если вы встретите Будду на дороге: буддизм, политика и насилие . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-068356-6 .
  3. ^ Jump up to: а б с Джеррисон, Майкл (2015). «Буддисты и насилие: историческая преемственность / академические несоответствия». Религиозный компас . 9 (5): 141–150. дои : 10.1111/rec3.12152 . ISSN   1749-8171 .
  4. ^ Jump up to: а б Суонн, Ник (7 апреля 2021 г.). «Откуда буддизм получил свою репутацию миролюбивого человека?» . Разговор . Проверено 21 октября 2022 г.
  5. ^ Jump up to: а б Барбаро 2010 , стр. 120–121.
  6. ^ Джеррисон и Юргенсмейер 2010 , стр. 22.
  7. ^ Бодхи, Бхиккху (1995). Беседы Будды средней длины: новый перевод Маджхима Никаи, Wisdom Publications. п. 223
  8. ^ Jump up to: а б Хэвиленд, Чарльз (15 сентября 2011 г.). «Монахи из Южной Ланки сносят мусульманскую святыню» . Проверено 13 октября 2019 г.
  9. ^ Басвелл и Лопес, 2013 , стр. 589.
  10. ^ Jump up to: а б с д Харрис 1994 .
  11. ^ Калупахана 1992 , стр. 105–106.
  12. ^ Бранниган 2010 , стр. 59.
  13. ^ Jump up to: а б Бхиккху 1996 .
  14. ^ Jump up to: а б Бхиккху 2005 .
  15. ^ Jump up to: а б Бхиккху 2008 .
  16. ^ Jump up to: а б «Мадхьяма Агама, Тайшо Трипитака, том 1, № 26, сутра 31 (Одиннадцатая сутра различения)» . Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 года . Проверено 28 октября 2008 года .
  17. ^ Jump up to: а б «Тайсё Трипитака, том 1, № 32, страница 814» . Кбета. Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 года . Проверено 27 октября 2008 г.
  18. ^ Jump up to: а б Клейтон 2006 , стр. 75.
  19. ^ Jump up to: а б Маркхэм и Лор 2009 , стр. 95.
  20. ^ Jump up to: а б Бодхи 2010 , стр. 48–58.
  21. ^ Бхиккху 1997 .
  22. ^ Трипатхи 2008 , стр. 137.
  23. ^ Гнанананда Теро и Джаясингхе 2002 , стр. 57.
  24. ^ Jump up to: а б Нойснер, Чилтон и Талли, 2013 , стр. 181.
  25. ^ Chitkara 1999 , pp. 166.
  26. ^ Тера 1994 .
  27. ^ Фаусбёлль 1881 , стр. 29.
  28. ^ Реат 1994 , стр. 40.
  29. ^ «Сутта Нипата 705» . berkleycenter.georgetown.edu . Джорджтаунский университет . Архивировано из оригинала 15 июня 2015 года . Проверено 13 июня 2015 г.
  30. ^ Гампопа и Гьялцен Ринпоче 1998 , стр. 143.
  31. ^ Сумедхо 2014 , стр. 249–250.
  32. ^ Заун 2002 , стр. 9.
  33. ^ Кнастер 2010 , стр. 64.
  34. ^ Тера 2006 , стр. 129.
  35. ^ Мишра 2010 , стр. 291.
  36. ^ «Буддийская этика» . будханет . Проверено 6 декабря 2013 г.
  37. ^ Гованс 2004 , стр. 176.
  38. ↑ Майкл Джеррисон , дата обращения 4 июля 2017 г.
  39. ^ Шадболт 2013 .
  40. ^ «Буддийские взгляды на применение силы» . isme.tamu.edu .
  41. ^ Jump up to: а б Дженкинс, Стивен (11 мая 2011 г.). «Для буддиста не так уж и странно одобрять убийство» . Хранитель . Проверено 3 октября 2022 г.
  42. ^ Фланаган, Оуэн (2017). География морали . Издательство Оксфордского университета. п. 158. ИСБН  978-0-19-021215-5 . И я обнаружил, что предлагаю этот мысленный эксперимент Далай-ламе. Представьте себе, что вы оказались в общественном месте — парке, кинотеатре — и понимаете, что сидите рядом с Гитлером — или Сталиным, или Пол Потом, или Мао — в самом начале геноцида, который они на самом деле совершили. Мы, мои люди, считаем, что было бы уместно, во-первых, почувствовать моральный гнев, возможно, негодование по отношению к Гитлеру и другим, и, во-вторых, что было бы нормально, а возможно и необходимо, убить их, если у кого-то есть на это средства. А как насчет вас, тибетских буддистов? Далай-лама повернулся, чтобы посоветоваться с высокими ламами, которые обычно сидели позади него, как львиный прайд. После нескольких минут шепота на тибетском языке со своей командой Далай-лама повернулся обратно к нашей группе и объяснил, что Гитлера следует убить (на самом деле с некоторой церемониальной помпой, в смысле, чтобы смешать культурные практики, это мог бы сделать воин-самурай). Это останавливает плохую, очень плохую кармическую причинно-следственную цепочку. Итак: «Да, убей его». «Но не сердись».
  43. ^ «Во что верят буддисты: может ли буддист пойти в армию?» . www.budsas.org . Проверено 3 января 2022 г.
  44. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Сатха-Аванд, Суванна (2013). Тихонов Владимир Михайлович; Брекке, Торкель (ред.). Буддизм и насилие: милитаризм и буддизм в современной Азии . Рутледжские исследования в области религии (1. Выпущено в изд. ПБК). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. стр. 187–205. ISBN  978-0-203-11102-4 .
  45. ^ Jump up to: а б Тихонов Владимир; Брекке, Торкель, ред. (10 сентября 2012 г.). Буддизм и насилие: милитаризм и буддизм в современной Азии (0 изд.). Рутледж. дои : 10.4324/9780203111024-12 . ISBN  978-0-203-11102-4 .
  46. ^ Тихонов Владимир; Брекке, Торкель, ред. (10 сентября 2012 г.). Буддизм и насилие: милитаризм и буддизм в современной Азии (0 изд.). Рутледж. дои : 10.4324/9780203111024-12 . ISBN  978-0-203-11102-4 .
  47. ^ Скидмор 2005 , стр. 120.
  48. ^ Робертс и Гартон Эш, 2011 , стр. 354–370.
  49. ^ «Посланник ООН предупреждает о кризисе в Мьянме» . www.aljazeera.com .
  50. ^ Элейн Пирсон (6 августа 2008 г.). «Бирма: никаких реформ в области прав через 20 лет после резни | Хьюман Райтс Вотч» . Hrw.org . Проверено 13 октября 2009 г.
  51. ^ Фуллер, Томас (20 июня 2013 г.). «Среди буддистов Мьянмы растет экстремизм» . Нью-Йорк Таймс .
  52. ^ «Мнение: проблема буддийского терроризма в Мьянме» . america.aljazeera.com .
  53. ^ Сиддики, Хабиб (21 октября 2012 г.). «Письмо из Америки: буддийский терроризм – больше не миф» . Азиатская трибуна . Машина обратного пути . Архивировано из оригинала 21 октября 2012 г. Проверено 03 января 2021 г.
  54. ^ Фуллер, Томас (5 ноября 2012 г.). «Благотворительная организация заявляет, что угрозы мешают оказанию медицинской помощи в Мьянме» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 1 апреля 2012 г.
  55. ^ «Буддийские террористы блокируют помощь бирманским мусульманам» . Всемирная служба IRIB . 7 ноября 2012 года. Архивировано из оригинала 11 января 2015 года . Проверено 1 апреля 2013 г.
  56. ^ «Профиль террористической организации: Демократическая Каренская буддийская армия (ДКБА)» . Исследование терроризма и реагирования на терроризм, Университет Мэриленда. 2013. Архивировано из оригинала 27 июля 2013 года . Проверено 1 апреля 2013 г.
  57. ^ Jump up to: а б «Атаки коснулись крупнейших городов Мьянмы» . Новости Персидского залива . 30 марта 2013 года . Проверено 31 марта 2013 г.
  58. ^ «Об устойчивом буддийском экстремизме в Шри-Ланке» . Коломбо Телеграф. 11 октября 2012 года . Проверено 31 марта 2012 г.
  59. ^ Ходал, Кейт (18 апреля 2013 г.). «Буддийский монах использует расизм и слухи для распространения ненависти в Бирме» . Хранитель . Лондон . Проверено 30 мая 2013 г.
  60. ^ «Правительство Мьянмы нацелилось на «неонацистскую» буддийскую группу» . «Стрейтс Таймс» . 08.04.2013. Архивировано из оригинала 14 апреля 2013 г. Проверено 30 мая 2013 г.
  61. ^ Шеп, Джейсон (8 апреля 2013 г.). «Специальный репортаж – буддийские монахи подстрекают к убийствам мусульман в Мьянме» . Рейтер . Мейктила . Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года . Проверено 23 июня 2015 г.
  62. ^ «Крестовый поход «969» в Мьянме порождает антимусульманскую злобу» . ГлобалПост . 27 марта 2013 года . Проверено 26 июня 2013 г.
  63. ^ Ханна Бич (1 июля 2013 г.). «Лицо буддийского террора» . Журнал «Тайм» . Архивировано из оригинала 21 июня 2013 года.
  64. ^ «Все, что вы можете сделать, это молиться» . Хьюман Райтс Вотч . Машина обратного пути . 22 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 25 апреля 2013 г. Проверено 3 января 2022 г.
  65. ^ «Новые общественные беспорядки в Мьянме» . Почта Бангкока . 25 марта 2013 г. Архивировано из оригинала 28 июня 2013 г. Проверено 30 мая 2013 г.
  66. ^ Питтман, Тодд (30 мая 2013 г.). «Буддийские толпы сеют страх среди мусульман Мьянмы» . Yahoo Новости . Машина обратного пути . Архивировано из оригинала 8 июня 2013 г. Проверено 3 января 2022 г.
  67. ^ Уодд, Фрэнсис (30 мая 2013 г.). «Неужели только «национализм» виноват в последнем антимусульманском насилии в Бирме?» . Азиатский корреспондент . Машина обратного пути . Архивировано из оригинала 9 июня 2013 г. Проверено 3 января 2022 г.
  68. ^ «Как обратить вспять радикальный поворот буддизма в Юго-Восточной Азии?» . ИРИН . 16 июля 2013 года . Проверено 24 июня 2017 г.
  69. ^ Тич Нят Хань ; Бхиккху Бодхи ; АТ Арияратне ; Чао Кхун Раджа Сумедхаджан; Пхра Пайсал Висало ; восьмой Арджиа Ринпоче ; Сёдо Харада ; Джудит Симмер-Браун ; Аджан Амаро ; Алан Сенауке ; Чан Хонг ; Джек Корнфилд ; Сурья Дас ; Зокецу Норман Фишер ; Тулку Шердор Ринпоче; 14-й Далай-лама (10 декабря 2012 г.). «Буддийские лидеры реагируют на насилие против мусульман в Мьянме» . Хаффингтон Пост . Проверено 19 июня 2015 г.
  70. ^ Лила, Мухаммед (22 апреля 2013 г.). «Международный Далай-лама призывает монахов Мьянмы положить конец насилию на фоне отчета, осуждающего права» . Новости АВС . Дхарамсала . Проверено 19 июня 2015 г.
  71. ^ Анурадха Шарма Пуджари ; Вишал Арора (1 мая 2014 г.). «Без Нирваны: растущая фундаменталистская тенденция азиатского буддизма» . Вашингтон Пост . Проверено 19 июня 2015 г.
  72. ^ Джон С. Стронг (1989). Легенда о царе Ашоке: исследование и перевод Ашокаваданы . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 232–233. ISBN  978-81-208-0616-0 . Проверено 30 октября 2012 г.
  73. ^ Jump up to: а б Стивен Л. Дэнвер, изд. (22 декабря 2010 г.). Популярные противоречия в мировой истории: исследование интригующих вопросов истории: исследование интригующих вопросов истории . АВС-КЛИО. п. 99. ИСБН  978-1-59884-078-0 . Проверено 23 мая 2013 г.
  74. ^ Jump up to: а б Ле Фуок (март 2010 г.). Буддийская архитектура . Графикол. п. 32. ISBN  978-0-9844043-0-8 . Проверено 23 мая 2013 г.
  75. ^ Бенимадхаб Баруа (5 мая 2010 г.). Адживики ​ Университет Калькутты . стр. 100-1 68–69. ISBN  978-1-152-74433-2 . Проверено 30 октября 2012 г.
  76. ^ «Образ Будды: его происхождение и развитие, Юврадж Кришан, Калпана К. Тадиконда, Бхаратия Видья Бхаван, 1996, стр. 28» . [ постоянная мертвая ссылка ]
  77. ^ Поля смерти Шри-Ланки (документальный фильм) | Реальные истории , получено 13 октября 2019 г.
  78. ^ Бич, Ханна (05 мая 2019 г.). « Новый враг, но та же ненависть: может ли Шри-Ланка исцелить свои разногласия?» . Нью-Йорк Таймс . ISSN   0362-4331 . Архивировано из оригинала 6 мая 2019 г. Проверено 3 января 2022 г.
  79. ^ Jump up to: а б Имтияз, Армия; Мохамед-Салим, Амджад (23 февраля 2015 г.). «Мусульмане в послевоенной Шри-Ланке: понимание сингальско-буддийской мобилизации против них». Азиатская национальность . 16 (2): 186–202. дои : 10.1080/14631369.2015.1003691 . ISSN   1463-1369 . S2CID   143023786 .
  80. ^ «Шри-Ланка: мусульмане сталкиваются с угрозами и нападениями» . Хьюман Райтс Вотч . 3 июля 2019 года . Проверено 2 ноября 2019 г.
  81. ^ Грегг, Хизер Сельма (1 января 2014 г.). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада . Потомак Букс, Инк. 75. ИСБН  978-1-61234-660-1 . Махавамса представляет собой сочетание мифа, истории, линии передачи, религии и политики. Позже он стал инструментом создания сингальского буддийского национализма и документом, определявшим божественное право сингалов населяться на острове.
  82. ^ Цвир, Лоуренс Дж. (1 января 1998 г.). Шри-Ланка: Раздираемый войной остров . Публикации Лернера. ISBN  978-0-8225-3550-8 . Наибольшее значение Махавамса имеет не как историю, а как символ и как движущую силу сингальского национализма.
  83. ^ Грант, Патрик (5 января 2009 г.). Буддизм и этнический конфликт в Шри-Ланке . СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН  978-0-7914-9367-0 . Как говорит Хайнц Бехерт , ключ к современной сингальской национальной идентичности лежит в связи религии и народа в древней летописной традиции Шри-Ланки. Как мы видим, согласно Махавамсе, сингалы специально избраны Буддой, и их политическое единство гарантирует выживание буддизма в Шри-Ланке, так же как их политическая идентичность гарантируется их поддержкой буддизма.
  84. ^ ДеВотта 2007 , с. 50.
  85. ^ Разак, Абдул; Имтияз, Мохамед (9 марта 2010 г.). «Политизация буддизма и электоральная политика в Шри-Ланке». п. 36. ССНН   1567618 . Сингальско-буддийское мировоззрение было сформировано и изменено мифами и монашескими хрониками, такими как Махавамса и Кулавамса, которые подчеркивают два важнейших вопроса: законного наследника государства (Дхаммадипа) и Шри-Ланки как хранилища буддийского послания. Обе эти две проблемы сформировали массовое сознание и политические дискурсы.
  86. ^ Гир, Николас Ф. (20 августа 2014 г.). Истоки религиозного насилия: азиатская перспектива . Лексингтонские книги. п. 47. ИСБН  978-0-7391-9223-8 . Буддийский национализм уходит корнями в Дипавамсу, Махавамсу и Кулавамсу, тексты, уникальные для сингальского буддизма.
  87. ^ О'Грэйди, Джон; Мэй, Джон Д'Арси; Шютке-Шерле, Питер (1 января 2007 г.). Экуменика с окраин: исследования в честь Джона Д'Арси Мэя . ЛИТ Верлаг Мюнстер. п. 371. ИСБН  978-3-8258-0637-8 . Этноцентрический характер буддизма Тхеравады в Шри-Ланке, который обеспечивает идеологическую основу нынешнего сингальского буддийского национализма, уходит своими корнями в формирование идентичности сингальского народа как человека, избранного для защиты буддизма. Избранность здесь является частью исторического сознания, поддерживаемого главным образом постканонической палийской литературой, особенно Махавамсой, которая в одном из своих положений оправдывает убийство ради религии.
  88. ^ Макгоуэн, Уильям (2 августа 2012 г.). «Буддисты ведут себя плохо» . Иностранные дела . Проверено 20 февраля 2016 г. Воинствующий буддизм здесь уходит корнями в древнее повествование под названием «Махавамса» («Великие хроники»), составленное монахами в шестом веке.
  89. ^ Сайлендра Нат Сен (1999). Древняя индийская история и цивилизация . Нью Эйдж Интернэшнл. п. 91. ИСБН  978-81-224-1198-0 .
  90. ^ Дигалле 2006 , с. 138.
  91. ^ Jump up to: а б Варфоломеуш 2005 , с. 142.
  92. ^ ДеВотта 2007 , с. 6.
  93. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 20.
  94. ^ Макгоуэн, Уильям (2 августа 2012 г.). «Буддисты ведут себя плохо» . Иностранные дела . Проверено 20 февраля 2016 г. Сингальцы воспринимают это как знак того, что они являются избранным народом Будды, которому приказано «сохранять и защищать» буддизм в его самой первозданной форме.
  95. ^ ДеВотта 2007 , стр. 7–8.
  96. ^ Дигалле 2006 , с. 153.
  97. ^ «Глава XXV – Победа Дуттхагамани». Махавамса . Перевод Вильгельма Гейгера . Проверено 20 февраля 2016 г. Благодаря этому поступку не возникнет никаких препятствий на твоем пути к небесам. Только полтора человека были убиты здесь тобой, о владыка людей. Один пришел к (трём) убежищам, другой взял на себя пять заповедей. Остальные были неверующими и людьми порочной жизни, которых нельзя было уважать больше, чем животных. Но что касается тебя, то ты прославишь учение Будды множеством способов; поэтому отбрось заботу от своего сердца, о правитель людей!
  98. ^ Грант, Патрик (5 января 2009 г.). Буддизм и этнический конфликт в Шри-Ланке . СУНИ Пресс. стр. 48–51. ISBN  978-0-7914-9367-0 . Кампания против Элары довольно подробно описана в «Махавамсе», и ясно, что Дуттхагамини не выступает против Элары, потому что тамильский король был несправедливым, жестоким или тираническим. Махавамса указывает, что Элара был хорошим правителем, и, когда его убивают, Дуттхагамини с честью кремирует его и воздвигает памятник в его память. Создавая «эпос Дуттхагамини», Маханама хочет прояснить, что стоящая перед ним героическая задача — не победа над несправедливостью, а восстановление буддизма. Свержение тамильского короля необходимо в первую очередь потому, что Шри-Ланку невозможно объединить, если монарх не станет буддистом. [...] Главным моментом является честь, которую Дуттхагамини оказывает «доктрине Будды», и это высшее благо оправдывает насилие, необходимое для его осуществления. [...] Урок Маханамы [автора Махавамсы] для монархов остается последовательным: будьте настолько сильными, насколько вам нужно, чтобы сохранить буддийское государство; поддерживать Сангху и быть готовым победить врага силой.
  99. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 50.
  100. ^ ДеВотта 2007 , с. 8.
  101. ^ Грегг, Хизер Сельма (1 января 2014 г.). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада . Потомак Букс, Инк. 75. ИСБН  978-1-61234-661-8 .
  102. ^ ДеВотта 2007 , с. 7.
  103. ^ Грегг, Хизер Сельма (1 января 2014 г.). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада . Потомак Букс, Инк. 74. ИСБН  978-1-61234-661-8 .
  104. ^ Цвир, Лоуренс Дж. (1 января 1998 г.). Шри-Ланка: Раздираемый войной остров . Публикации Лернера. ISBN  978-0-8225-3550-8 . Поскольку «Махавамса» была написана на пали, немногие сингальцы могли прочитать ее до перевода. Именно британцы сделали «Махавамсу» широко распространяемой работой, опубликовав английский перевод первой части «Махавамсы» в 1837 году. Британский губернатор также заказал сингальский перевод оригинала и его обновлений.
  105. ^ ДеВотта 2007 , с. 40.
  106. ^ ДеВотта 2007 , с. 14.
  107. ^ «Борьба тамилов в Шри-Ланке» . Ассоциация тамилов Шри-Ланки в США . Сангам . Проверено 7 апреля 2017 г.
  108. ^ Джаявардена, Кумари. «Развенчание расовых мифов» . Машина обратного пути . Остров. Архивировано из оригинала 8 апреля 2017 г. Проверено 3 января 2022 г.
  109. ^ Цвир, Лоуренс Дж. (1 января 1998 г.). Шри-Ланка: Раздираемый войной остров . Публикации Лернера. ISBN  978-0-8225-3550-8 . Возможно, больше, чем кто-либо другой, Дхармапала был ответственен за популяризацию ошибочного представления о том, что тамилы и сингальцы были смертельными врагами в Шри-Ланке на протяжении почти 2000 лет. Он часто цитировал «Махавамсу» так, как если бы это было полностью основанное на фактах повествование, и его любимыми отрывками были те, в которых тамилы выглядели как языческие захватчики, разрушающие остров. Большая часть его проповедей и сочинений была расистской. Дхармапала настаивал на том, что сингалы были расово чистыми арийцами, имея в виду, что они имели расовые связи с северными индийцами, иранцами и европейцами. Он противопоставил расовую линию сингальцев расовой линии дравидийских тамилов, которые, по его утверждению, были низшими.
  110. ^ Грант, Патрик (5 января 2009 г.). Буддизм и этнический конфликт в Шри-Ланке . СУНИ Пресс. п. 74. ИСБН  978-0-7914-9367-0 .
  111. ^ Грант, Патрик (5 января 2009 г.). Буддизм и этнический конфликт в Шри-Ланке . СУНИ Пресс. стр. 70–73. ISBN  978-0-7914-9367-0 . Дхармапала твердо придерживается убеждения, что «основатели монотеистических религий неизменно были кровожадными, деспотичными и жестокими» (418), и он неослабевает в своем осуждении религиозных взглядов евреев, христиан и мусульман. [...] «Магометане», как мы узнаем, — это «чужой народ», который «методами Шейлока стал процветающим, как евреи» (540), и, как и колонизаторы, мусульмане процветают за счет «сингалов, сыны земли» (540). Мусульмане «чужды сингальцам по религии, расе и языку», и, следовательно, «между этими двумя группами всегда будет вражда» (541).
  112. ^ Дигалле 2006 , стр. 91–92.
  113. ^ ДеВотта 2007 , с. 16.
  114. ^ Грант, Патрик (5 января 2009 г.). Буддизм и этнический конфликт в Шри-Ланке . СУНИ Пресс. п. 77. ИСБН  978-0-7914-9367-0 . Одним из результатов приверженности Дхармапалы этой слишком ясной программе является то, что он готовит почву для негодования и гнева, которые будут направлены против любой несингальской группы, не желающей принять сингальского буддиста в Шри-Ланке. После обретения независимости тамилы были первыми среди таких групп, и национальный герой Дуттхагамини уже подал пример того, как бороться с более ранней версией той же угрозы.
  115. ^ ДеВотта 2007 , стр. VIII, 11.
  116. ^ Jump up to: а б Кнут, Ребекка. «Уничтожение символа: пестрая история публичной библиотеки Джафны в Шри-Ланке» (PDF) . Международная федерация библиотечных ассоциаций и учреждений (ИФЛА) . Проверено 20 февраля 2016 г. .
  117. ^ Грант, Патрик (5 января 2009 г.). Буддизм и этнический конфликт в Шри-Ланке . СУНИ Пресс. п. 49. ИСБН  978-0-7914-9367-0 .
  118. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 78–79.
  119. ^ ДеВотта 2007 , с. 22.
  120. ^ Дигалле 2006 , с. 213.
  121. ^ Грегг, Хизер Сельма (1 января 2014 г.). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада . Potomac Books , Inc., стр. 81–83. ISBN  978-1-61234-661-8 .
  122. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 12–13.
  123. ^ Гангули и Браун 2003 , стр. 127–128.
  124. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 82–94.
  125. ^ Грегг, Хизер Сельма (1 января 2014 г.). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада . Потомак Букс, Инк. 84. ИСБН  978-1-61234-661-8 .
  126. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 13–14.
  127. ^ Грегг, Хизер Сельма (1 января 2014 г.). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада . Potomac Books, Inc., стр. 84–86. ISBN  978-1-61234-661-8 .
  128. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 94.
  129. ^ Грегг, Хизер Сельма (1 января 2014 г.). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада . Potomac Books, Inc., стр. 86–87. ISBN  978-1-61234-661-8 .
  130. ^ ДеВотта 2007 , стр. 19, 30–31.
  131. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 87–96.
  132. ^ Грегг, Хизер Сельма (1 января 2014 г.). Путь к спасению: религиозное насилие от крестовых походов до джихада . Potomac Books, Inc., стр. 87–88. ISBN  978-1-61234-661-8 .
  133. ^ Дигалле 2006 , с. 205.
  134. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 32.
  135. ^ Марти, Мартин Э. (1 июля 1996 г.). Фундаментализм и государство: перестройка политики, экономики и воинственности . Издательство Чикагского университета. п. 614. ИСБН  978-0-226-50884-9 . большинство монахов открыто или в частном порядке поддерживали и потворствовали убийствам сингальской армией тамильских партизан.
  136. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 160.
  137. ^ Дигалле 2006 , с. 186.
  138. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 33–34.
  139. ^ Чаттерджи, Манас; Джайн, Б.М. (13 октября 2008 г.). Конфликт и мир в Южной Азии . Издательство Изумрудной группы. п. 126. ИСБН  978-1-84950-534-5 . Многие сингальцы, как защищает Махавамса, верят, что весь остров является священным домом сингальцев и буддизма, и поэтому выступают против разделения власти с тамилами, которое фундаментально выходит за рамки нынешней формы унитарной структуры.
  140. ^ Разак, Абдул; Имтияз, Мохамед (9 марта 2010 г.). «Политизация буддизма и электоральная политика в Шри-Ланке». стр. 9–10. ССНН   1567618 .
  141. ^ ДеВотта 2007 , с. 33.
  142. ^ ДеВотта 2007 , с. 35.
  143. ^ Ридж, Миан (17 июня 2007 г.). «Буддийские монахи Шри-Ланки намерены вести войну» . Телеграф.co.uk . Проверено 20 февраля 2016 г. Монахи использовали свою новую власть, чтобы громко выступать против любого самоопределения тамилов на севере, выступая против даже более ограниченной меры автономии, которая, по мнению большинства наблюдателей, необходима для мира. Вместо этого они настаивают на активизации кровавой военной кампании против «тигров».
  144. ^ ДеВотта 2007 , с. 28; «JVP и JHU горячо поддерживают военное решение конфликта и почти не беспокоятся о тяжелом положении невинных тамильских мирных жителей».
  145. ^ Разак, Абдул; Имтияз, Мохамед (9 марта 2010 г.). «Политизация буддизма и электоральная политика в Шри-Ланке». п. 33. ССНН   1567618 . Правозащитные группы выразили глубокую обеспокоенность по поводу использования тяжелого оружия против тамильского гражданского населения. Хьюман Райтс Вотч в своем отчете о войне Шри-Ланки против ТОТИ отметила, что «вооруженные силы Шри-Ланки без разбора обстреливали густонаселенные районы, включая больницы, в нарушение законов войны».119 Доказательства, собранные газетой «Таймс», показали, что по меньшей мере 20 000 тамилов были убиты на пляже Муллаитиву в результате обстрела армии Шри-Ланки.
  146. ^ Jump up to: а б Мохан, Рохини (2 января 2015 г.). «Жестокие буддисты Шри-Ланки» . Нью-Йорк Таймс . ISSN   0362-4331 . Проверено 20 февраля 2016 г.
  147. ^ ДеВотта 2007 , с. 9; нынешнем правительстве Раджапаксе привели к тому, что Раджапаксе стали сравнивать с Дутагамани. «Например, военные успехи против ТОТИ при , «Наш президент, наш лидер; Он рядом с королем Дутугемену».
  148. ^ «Шри-Ланка» . Государственный департамент США . Проверено 13 октября 2018 г.
  149. ^ ДеВотта 2007 , стр. 41–45.
  150. ^ «Шри-Ланка» . Государственный департамент США . Проверено 20 февраля 2016 г. В конце 2003 года и в первые месяцы этого года произошло множество серьезных нападений на христианские церкви, а иногда и на пасторов и прихожан. Сообщалось о более чем 100 нападениях, несколько десятков были подтверждены дипломатическими наблюдателями.
  151. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2012 год» . www.state.gov . Проверено 20 февраля 2016 г. Поступали сообщения о злоупотреблениях религиозной свободой. Хотя правительство публично поддержало свободу вероисповедания, на практике в некоторых областях возникли проблемы. Власти не хотели расследовать или привлекать к ответственности виновных в нападениях на церкви, индуистские храмы или мечети. Хотя усилия по принятию законодательства, направленного против обращения в веру, по сообщениям, пошли на убыль, некоторые христианские группы время от времени жаловались, что правительство молчаливо потворствует притеснениям и насилию, направленным против них. Полиция обычно обеспечивала защиту этим группам по их просьбе. В некоторых случаях реакция полиции была неадекватной, и, как сообщается, местные полицейские не хотели возбуждать судебные иски против лиц, причастных к нападениям.
  152. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2013 год» . www.state.gov . Проверено 20 февраля 2016 г. Поступали сообщения о социальных злоупотреблениях и дискриминации на основе религиозной принадлежности, убеждений или обычаев. В обществе произошло общее снижение уважения к свободе вероисповедания, поскольку буддийские националистические группы возглавили кампании, направленные против мусульман и христиан. Буддийские группы нападали на церкви и мечети.
  153. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2014 год» . www.state.gov . Проверено 20 февраля 2016 г. Власти часто не расследовали и не привлекали к ответственности виновных в нападениях на церкви, индуистские ковилы (храмы) и мечети и не защищали виновных в таком насилии. Иногда казалось, что местная полиция и правительственные чиновники действуют заодно с буддистскими националистическими организациями. Полиция продолжала использовать отозванный правительственный циркуляр от 2011 года, чтобы принудить незарегистрированные церкви зарегистрироваться или закрыться. Восемь мужчин в масках напали на пастора церкви «Новое благословение» в Валайчченай и его семью, когда они, как сообщается, не выполнили «требование правительства» о предоставлении регистрационного письма. В апреле президент Раджапакса впервые признал рост насилия на религиозной почве и создал специальное подразделение религиозной полиции в Министерстве Будды Сасаны (доктрина и практика) и по делам религии для рассмотрения жалоб. Однако некоторые религиозные меньшинства поставили под сомнение искренность и эффективность этих усилий, и в течение года подразделение не предприняло никаких заслуживающих доверия шагов для преследования виновных в насилии.
  154. ^ «Шри-Ланка» . Государственный департамент США . Проверено 20 февраля 2016 г.
  155. ^ «Религиозная враждебность достигла шестилетнего максимума» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 14 января 2014 года . Проверено 14 октября 2019 г. Например, в Шри-Ланке, где большинство составляют буддисты, монахи нападали на мусульманские и христианские места отправления культа, в том числе, как сообщается, напали на мечеть в городе Дамбулла в апреле 2012 года и насильственно захватили церковь адвентистов седьмого дня в городе Денияйя и превратили ее в Буддийский храм в августе 2012 года.
  156. ^ Хэвиленд, Чарльз (15 сентября 2011 г.). «Буддийские монахи Шри-Ланки разрушают мусульманскую святыню» . Би-би-си . Проверено 12 октября 2019 г. Монах, возглавлявший группу, рассказал Би-би-си, что сделал это потому, что святыня находилась на земле, переданной сингальским буддистам 2000 лет назад.
  157. ^ «Мусульмане Шри-Ланки осуждают радикальное нападение на буддистскую мечеть – BBC News» . Новости Би-би-си . 23 апреля 2012 года . Проверено 20 февраля 2016 г. Монах Дамбуллы сказал Би-би-си, что эти действия были необходимы, потому что Шри-Ланка была «единственной страной, защищающей буддизм».
  158. ^ «Боду Бала Сена, буддийские ультранационалисты Шри-Ланки — CNN.com» . CNN . 18 июля 2014 года . Проверено 20 февраля 2016 г. Ультранационалистическая сингальская буддийская организация в последние годы стала тревожным явлением на политическом ландшафте Шри-Ланки, и многие обвиняют ее в подстрекательстве к смертоносному насилию в Алутгаме.
  159. ^ «BBSO бросает вызов Мангале, приравнивая ее к террористической организации | The Sundaytimes Sri Lanka» . www.sundaytimes.lk . Проверено 20 февраля 2016 г.
  160. ^ «Жесткие буддисты нападают на мусульман Шри-Ланки – BBC News» . Новости Би-би-си . 25 марта 2013 года . Проверено 20 февраля 2016 г.
  161. ^ Макгоуэн, Уильям (2 августа 2012 г.). «Буддисты ведут себя плохо» . Иностранные дела . Проверено 20 февраля 2016 г. Еще одним признаком непреходящей силы воинствующего буддизма является отказ правительства противостоять нарушениям прав человека, совершенным во время последнего рывка войны. Президент Раджапакса, который отправился в Канди, культурную столицу, сразу после победы в 2009 году, чтобы преклонить колени перед высшими буддийскими священнослужителями страны, отклонил резолюцию Совета ООН по правам человека, принятую в марте, которая призывала к расследованию гуманитарных злоупотреблений и возможной войны. преступления. Лишь недавно правительство Раджапакса признало, что вообще были жертвы среди гражданского населения. Фактически, когда Комитет ООН по правам человека проголосовал за мартовскую резолюцию, сотни буддийских монахов провели в Коломбо молитвенное бдение против нее. Когда он был принят, еще сотни возглавили протесты.
  162. ^ Jump up to: а б Бандара, Хансани (17 февраля 2013 г.). «BBSO бросает вызов Мангале, приравнивая ее к террористической организации» . «Санди Таймс» (Шри-Ланка) .
  163. ^ Jump up to: а б Бастианс, Дхариша (15 февраля 2013 г.). «Мангала говорит, что антимусульманская кампания — это «игра с огнем» » . Ежедневное ФТ . Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года . Проверено 18 октября 2015 г.
  164. ^ «BBS не представляет всю Сангху» . Ежедневное ФТ . 12 марта 2013 года. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года . Проверено 18 октября 2015 г.
  165. ^ Мохан, Рохини (3 января 2015 г.). «Жестокие буддисты Шри-Ланки» . Нью-Йорк Таймс . Бангалор . Проверено 14 октября 2019 г.
  166. ^ «Шри-Ланка: ключ к справедливости, чтобы положить конец антимусульманскому насилию» . Хьюман Райтс Вотч . 19 июня 2014 года . Проверено 18 октября 2015 г.
  167. ^ «Умеренный монах из Шри-Ланки, критиковавший антимусульманское насилие, избит» . Би-би-си . 19 июня 2014 года . Проверено 18 октября 2015 г.
  168. ^ Пауэрс, Джон (2009). Уничтожение Мары навсегда: очерки буддийской этики в честь Дэмиена Кеуна . Публикации Снежного Льва. п. 144. ИСБН  978-1-55939-788-9 . Проверено 17 июня 2015 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
  169. ^ Томас Банчофф ; Роберт Вутноу (2011). Религия и глобальная политика прав человека . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . п. 178. ИСБН  978-0-19-984103-5 . Проверено 17 июня 2015 г.
  170. ^ Бонд, Джордж. «Буддизм в действии: развитие сообщества, расширение социальных возможностей и движение Сарводая». (Кумарян П., 2003) 42
  171. ^ Jump up to: а б Бонд, Джордж. «Буддизм в действии: развитие сообщества, расширение социальных возможностей и движение Сарводая». (Кумарян П., 2003)
  172. ^ Горт, Джеральд Д.; Дженсен, Генри; Врум, Хендрик М. (2005). Исследование глубин зла и добра: мультирелигиозные взгляды и тематические исследования . Родопи. п. 165. ИСБН  90-420-2231-0 .
  173. ^ Религия в истории Японии Джозефа М. Китагавы, стр. 116-117.
  174. ^ «Буддийские взгляды на применение силы» . isme.tamu.edu .
  175. ^ Гир, Николас, Ф. Буддизм и японский национализм: печальная хроника соучастия
  176. ^ Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (второе изд.), Лэнхэм и др.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  177. ^ Виктория, Брайан Дайзен (2010), «Отрицательная сторона» отношения Д.Т. Сузуки к войне» (PDF) , Восточный буддист , 41 (2): 97–138 *
  178. ^ Стоун, Жаклин (2000). Японский лотос-милленаризм. В: Вессингер, Кэтрин, Милленаризм, преследование и насилие, издательство Сиракузского университета, стр. 265.
  179. ^ Отани Эйити, «Миссионерская деятельность буддизма Нитирэн в Восточной Азии», в: «Современный японский буддизм и паназиатство», 19-й Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 21–22 PDF
  180. ^ Кавасе Такая, «Миссионерская работа секты Дзёдо Синсю в колониальной Корее»; в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», 19-й Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 6–7 PDF.
  181. ^ Сюэ Ю (14 октября 2013 г.). Буддизм, война и национализм: китайские монахи в борьбе против японской агрессии 1931-1945 гг . Рутледж. п. 208. ИСБН  978-1-135-48732-4 .
  182. ^ Брайан Виктория. Дзен на войне, 2006. стр.87.
  183. ^ Айвз, Кристофер (2009). Imperial-Way Zen, Гавайский университет Press
  184. ^ Стоун, Жаклин И. (2003). В: Басвелл, Роберт Э. изд. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочная библиотека Macmillan. ISBN   0-02-865718-7 , с. 598
  185. ^ «НИРК» . nirc.nanzan-u.ac.jp .
  186. ^ Религия и американские культуры, Энциклопедия, том 1, стр. 61 ISBN   1-57607-238-X
  187. ^ Jump up to: а б Наоко Симадзу (август 2006 г.). Национализмы в Японии (Шеффилдский центр японоведов / Рутледж) . Рутледж . п. 89. ИСБН  978-0-415-54684-3 . Проверено 14 мая 2015 г.
  188. ^ Дзен на войне (2-е изд.) Брайана Дайзена, Виктория, Роуман и Литтлфилд, 2006 г., ISBN   0-7425-3926-1
  189. ^ Пеннингтон, Брайан К. (2012). Преподавание религии и насилия . ОУП США. п. 89. ИСБН  978-0-19-537242-7 .
  190. ^ Макийо Хори, «Иноуэ Ниссо и его террористические идеи: некоторые заметки о клятве группы крови», Журнал политической экономии Васэда (Журнал политологии и экономики Васэда) 328 стр. 178 (1996)
  191. ^ Джексон, Брайан Энтони; Джон К. Бейкер (2005). Способность к разрушению: тематические исследования организационного обучения в пяти террористических группах . Корпорация РЭНД . п. 11. ISBN  978-0-8330-3767-1 .
  192. ^ Ян Ридер (2000). Религиозное насилие в современной Японии: случай Аум Синрикё . Издательство Гавайского университета . стр. 66–68 . ISBN  978-0-8248-2340-5 .
  193. ^ Ричард Данциг; Марк Сейджман; Терренс Лейтон; Ллойд Хаф; Хидеми Юки; Руи Котани; Закари М. Хосфорд (2000). Аум Синрикё: взгляд на то, как террористы разрабатывают биологическое и химическое оружие (PDF) . Центр новой американской безопасности . п. 10. Архивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2016 г. Проверено 12 апреля 2013 г.
  194. ^ Сноу, Роберт Л. (2003). Смертельные культы: преступления истинно верующих . Издательская группа Гринвуд . п. 17 . ISBN  978-0-275-98052-8 .
  195. ^ Партридж, Кристофер Хью (2006). Новое очарование Запада: альтернативная духовность, сакрализация, популярная культура и оккультура . Международная издательская группа «Континуум» . п. 300. ИСБН  978-0-567-04133-3 .
  196. ^ Гриффит, Ли (2004). Война с терроризмом и террор Божий . Издательская компания Уильяма Б. Эрдманс . п. 164. ИСБН  978-0-8028-2860-6 .
  197. ^ Террор в сознании Бога: глобальный рост религиозного насилия , Марк Юргенсмейер, University of California Press 2003, стр.103 ISBN   0-520-24011-1
  198. ^ Ядовитый коктейль: путь Аум Синрикё к насилию , Ян Ридер, NIAS Publications 1996, стр.16 ISBN   87-87062-55-0
  199. ^ «Буддисты конкурируют за статус «традиционной религии» в религиозной экономике России» . Журнал церкви и государства . Том. 38, нет. 4. Институт Бэйлора по изучению религии. 2023.

Источники

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhism_and_violence&oldid=1237362086"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d3fe1769074a1af5b859cdd4f3d53cee__1722242880
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d3/ee/d3fe1769074a1af5b859cdd4f3d53cee.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Buddhism and violence - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)