✖


Jump to content

Ахимса

(Перенаправлено из Ахимсы в буддизме )
Чтобы узнать о других значениях, см. Ахимса (значения) .

Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или рамки , неправильно расположенные гласные или отсутствующие союзы. вместо индийского текста
Господь Махавира , светоч ахимсы

Ахимса ( санскрит : अहिंसा , IAST : ahiṃsā , букв.   « ненасилие »). [1] ) — древнеиндийский принцип ненасилия , применимый к действиям по отношению ко всем живым существам. Это ключевая добродетель в индийских религиях, таких как джайнизм , буддизм , индуизм и сикхизм . [2] [3] [4]

Ахимса – одна из главных добродетелей [2] джайнизма, где он является первым из Панча Махавраты . Это также одна из центральных заповедей индуизма и первая из пяти заповедей буддизма. Ахимса – это [5] вдохновленный предпосылкой, что все живые существа обладают искрой божественной духовной энергии; следовательно, причинить вред другому существу — значит причинить вред самому себе. Ахимса также связана с представлением о том, что все акты насилия имеют кармические последствия. Хотя древние исследователи брахманизма уже исследовали и усовершенствовали принципы ахимса , это понятие достигло необычайного развития в этической философии джайнизма. [2] [6] Махавира , двадцать четвертый и последний тиртханкара джайнизма, еще больше укрепил эту идею в VI веке до нашей эры . [7] Примерно в V веке эры нашей Тируваллувар подчеркивал ахимсу и моральное вегетарианство как добродетели человека, что составило основу его учения на Курале . [8] Пожалуй, самым популярным защитником принципа ахимсы в наше время был Махатма Ганди . [9]

Предписание ахимсы о том, что люди не должны «причинять вреда» другому живому существу, включает в себя дела, слова и мысли. [10] [11] Классические индуистские тексты, такие как Махабхарата и Рамаяна , а также современные учёные [12] не согласны с тем, что диктует принцип ахимсы , когда человек сталкивается с войной и другими ситуациями, требующими самообороны. Таким образом, историческая индийская литература внесла свой вклад в развитие современных теорий справедливой войны и самообороны . [13]

Этимология

[ редактировать ]

Слово Ахимса — иногда пишется как Ахинса. [14] [15] — происходит от санскритского корня hiṃs , означающего удар; химса означает вред или вред, тогда как а-химса (с префиксом альфа-приватив ), его противоположность, означает непричинение вреда или ненасилие . [14] [16]

Происхождение

[ редактировать ]

Почтение к ахимсе можно найти в джайнских, индуистских и буддийских канонических текстах. Говорят, что Господь Паршванатха (23-й из 24 тиртханкаров джайнизма) проповедовал ахимсу как один из четырех обетов. [3] [5] [17] [18] Ни одна другая индийская религия не развила доктрину ненасилия и ее влияние на повседневную жизнь в такой степени, как джайнизм. [19] [20] [21]

индуизм

[ редактировать ]

Древние ведические тексты

[ редактировать ]

Ахимса как этическая концепция развилась в ведических текстах. [6] [22] Древнейшие писания косвенно упоминают ахимсу . Со временем индуистские сценарии пересмотрели ритуальные практики, а концепция ахимсы все более уточнялась и подчеркивалась, пока ) ахимса не стала высшей добродетелью к поздней ведической эпохе (около 1000–600 гг. до н.э. . Например, в гимне 22.10.25 в Ригведе слова Сатья (правдивость) и Ахимса используются в молитве божеству Индре; [23] позже в Яджурведе , датируемой периодом между 2500 и 1500 годами до н. э. , говорится: «Пусть все существа посмотрят на меня дружелюбно, пусть я сделаю то же самое, и пусть мы посмотрим друг на друга глазами друга». [6] [24] [25] [ нужна страница ] [26] [ нужна страница ]

Термин Ахимса появляется в тексте Тайттирия Шакха Яджурведы (TS 5.2.8.7), где он относится к непричинению вреда самому жертвователю. [27] Это слово встречается несколько раз в Шатапатха-Брахмане в смысле «непричинения вреда». [28] Доктрина Ахимсы представляет собой развитие брахманической культуры поздней ведической эпохи. [29] Самое раннее упоминание идеи ненасилия по отношению к животным ( пашу-ахимса ), по-видимому, в моральном смысле, содержится в Капистхала Катха Самхите Яджурведы (Капс 31.11), которая, возможно, была написана примерно в 1500-1200 годах до нашей эры . [30] [25] [ нужна страница ] [26] [ нужна страница ]

Джон Боукер утверждает, что это слово встречается, но в основных Упанишадах встречается редко. [31] Канеда приводит примеры слова пашу-ахимса в этих Упанишадах. [11] Другие ученые [5] [18] предполагают, что ахимса как этическая концепция начала развиваться в Ведах, становясь все более центральной концепцией в Упанишадах.

Чандогья -упанишад , датируемая 800–600 гг. до н. э. , одна из старейших Упанишад , содержит самые ранние свидетельства использования в ведическую эпоху слова ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу вырывается из цикла перерождений (БЧ 8.15.1). [32] [33] Некоторые ученые утверждают, что это упоминание могло быть влиянием джайнизма на ведический индуизм. [34] Другие ученые утверждают, что эта связь является спекулятивной, и хотя джайнизм является древней традицией, самые старые прослеживаемые тексты традиции джайнизма датируются многими столетиями после окончания ведической эры. [35] [36]

Чандогья Упанишад также называет Ахимсу , наряду с Сатьявачанам (правдивостью), Арджавам (искренностью), Данамом (милосердием) и Тапо (покаянием/медитацией), как одну из пяти основных добродетелей (ЧЧ 3.17.4). [5] [37]

Сандилья -упанишада перечисляет десять воздержаний: Ахимса , Сатья , Астея , Брахмачарья , Дайя , Арджава , Кшама , Дхрити , Митахара и Шауча . [38] По словам Канеды, [11] Термин Ахимса является важной духовной доктриной, разделяемой индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Это означает «непричинение вреда» и «неубийство». Оно подразумевает полное избегание причинения вреда любому живому существу делами, словами и мыслями.

Эпосы

[ редактировать ]

В «Махабхарате» , одном из эпосов индуизма, неоднократно упоминается фраза «Ахимса Парамо Дхарма» ( अहिंसा परमॊ धर्मः ), которая буквально означает: ненасилие — высшая моральная добродетель. Например, в Анушасана Парве есть стих: [39]

Ненасилие — высшая религия, а ненасилие — высшая сдержанность.
Ненасилие – это высшая благотворительность, ненасилие – высшая аскеза.
Ненасилие — это высшая жертва, а Хисма — высшая сила.
Ненасилие – высший друг, ненасилие – высшее счастье.
Ненасилие — это высшая истина; ненасилие — это высшее слушание.

Приведенный выше отрывок из Махабхараты подчеркивает кардинальную важность ахимсы в индуизме и буквально означает:

Ахимса – высшая Дхарма , Ахимса – высший самоконтроль,
Ахимса – величайший дар, Ахимса – лучшая практика,
Ахимса – высшая жертва, Ахимса – высшая сила,
Ахимса – величайший друг, Ахимса – величайшее счастье,
Ахимса – это высшая истина, и Ахимса – величайшее учение. [40] [41]

фраза Ахимса Парамо Дхарма, Некоторые другие примеры, где обсуждается включают Ади Парву , Вана Парву и Анушасана Парву . Бхагавад -гита , среди прочего, обсуждает сомнения и вопросы о том, как правильно реагировать, когда человек сталкивается с систематическим насилием или войной. Эти стихи развивают концепции законного насилия в целях самообороны и теории справедливой войны . Однако единого мнения относительно этой интерпретации нет. Ганди, например, считает эти дебаты о ненасилии и законном насилии простой метафорой внутренней войны внутри каждого человека, когда он или она сталкивается с моральными вопросами. [42]

Самооборона, уголовное право и война

[ редактировать ]

Классические тексты индуизма посвящают множество глав обсуждению того, что люди, практикующие добродетель ахимсы, могут и должны делать, когда сталкиваются с войной, угрозой насилия или необходимостью приговорить человека, осужденного за преступление. Эти дискуссии привели к появлению теорий справедливой войны, идей разумной самообороны и взглядов на соразмерное наказание. [13] [43] Арташастра обсуждает, среди прочего, что представляет собой соразмерный ответ и наказание. [44] [45]

Война

Заповеди ахимсы в индуизме требуют избегать войны, [ двусмысленный ] искренний и правдивый диалог. Сила должна быть последним средством. Если война становится необходимой, ее цель должна быть справедливой, ее цель — добродетельной, ее целью является сдерживание нечестивцев, ее цель — мир, а ее методы — законными. [13] [44] Войну может начать и остановить только законная власть. Оружие должно быть соразмерно противнику и цели войны, а не быть неизбирательным средством разрушения. [46] Все стратегии и оружие, используемые в войне, должны быть направлены на победу над противником, а не на причинение ему страданий; например, допускается применение стрел, но не допускается применение стрел, смазанных болезнетворным ядом. Воины должны использовать рассудительность [ указать ] на поле боя. Жестокое обращение с противником во время войны запрещено. Раненых, безоружных воинов противника нельзя атаковать или убивать; их необходимо доставить в ваше царство и оказать им медицинскую помощь. [44] Дети, женщины и гражданские лица не должны пострадать. Пока идет война, искренний диалог во имя мира должен продолжаться. [13] [43]

Самооборона

В вопросах самообороны предлагались различные интерпретации древних индуистских текстов. Например, Тяхтинен предполагает, что самооборона уместна, преступники не защищены правилом ахимсы , а индуистские писания поддерживают насилие против вооруженного нападавшего. [47] [48] Ахимса не подразумевает пацифизма . [49]

Альтернативные теории самообороны, вдохновленные ахимсой , строят принципы, аналогичные идеям справедливой войны. Айкидо , впервые появившееся в Японии, иллюстрирует один из таких принципов самообороны. Морихей Уэсиба , основатель Айкидо, называл свое вдохновение Ахимсой. [50] Согласно такой интерпретации ахимсы в целях самообороны, нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Следует предположить, что некоторые люди по незнанию, ошибке или страху будут нападать на других или вторгаться в их пространство физически или словесно. Целью самообороны, по мнению Уэсибы, должна быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита – это та, с помощью которой жертва защищена, а нападавший пользуется уважением и, если возможно, не травмируется. В ахимсе и айкидо нет врагов, и соответствующая самозащита направлена ​​на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных стремлений нападающего. [51]

Уголовное право

Тяхтинен заключает, что индуисты не испытывают опасений по поводу смертной казни; их позиция такова, что злодеи, заслуживающие смерти, должны быть убиты и что король, в частности, обязан наказывать преступников и не должен колебаться, чтобы убить их, даже если они окажутся его братьями и сыновьями. [52]

Другие ученые [43] [44] пришли к выводу, что индуистские писания предполагают, что приговоры за любое преступление должны быть справедливыми, соразмерными и не жестокими.

Нечеловеческая жизнь

[ редактировать ]
Тамильский ученый V века нашей эры Валлувар в своем «Тируккурале » учил ахимсе и моральному вегетарианству как личным добродетелям. Мемориальная доска на статуе Валлувара в приюте для животных в Тируваллуре описывает учение Курала об ахимсе и неубийстве , суммируя его с определением веганства .

Индуистская заповедь «не причинять вреда» применима к животным и всем формам жизни. Эта заповедь не встречается в древнейших стихах Вед (1500–1000 гг. до н.э. ), но все чаще становится одной из центральных идей в постведический период. [53] [54] В древнейшем пласте Вед, таком как Ригведа , упоминаются ритуальные жертвоприношения животных и приготовление мяса для кормления гостей. Сюда входили козы, быки, лошади и другие. [55] Однако текст не является однородным в своих предписаниях. Некоторые аяты восхваляют мясо как пищу, тогда как другие аяты Вед рекомендуют «воздержание от мяса», в частности, «говядины». [55] [56] По словам Марвина Харриса, ведическая литература непоследовательна: некоторые стихи предполагают ритуальный забой и употребление мяса, а другие предполагают табу на мясоедение. [57]

Индуистские тексты, датированные 1-м тысячелетием до нашей эры, первоначально упоминают мясо как пищу, затем развиваются, чтобы предположить, что можно есть только мясо, полученное в результате ритуального жертвоприношения, после чего развивается позиция, согласно которой нельзя есть мясо, потому что оно причиняет вред животным, со стихами, описывающими благородную жизнь. как тот, кто живет только цветами, корнями и плодами. [53] [58] Литература поздней ведической эпохи (до 500 г. до н. э. ) осуждает все убийства людей, крупного рогатого скота, птиц и лошадей и молится богу Агни , чтобы тот наказал тех, кто убивает. [59]

Более поздние тексты индуизма объявляют ахимсу одной из главных добродетелей, объявляя любое убийство или причинение вреда любой жизни противопоставлением дхарме (нравственной жизни). Наконец, обсуждение в Упанишадах и индуистских эпосах [60] смещается к вопросу о том, сможет ли человек когда-либо прожить свою жизнь, не причиняя каким-либо образом вреда животным и растительным мирам, какие и когда растения или мясо животных можно употреблять в пищу, приводит ли насилие в отношении животных к тому, что люди становятся менее сострадательными, и если и как можно нанести наименьший вред нечеловеческой жизни в соответствии с ахимсой , учитывая ограничения жизни и человеческие потребности. [61] Махабхарата разрешает охоту воинам, но против отшельников, которые должны быть строго ненасильственными. Сушрута Самхита , индуистский текст, написанный в III или IV веке до нашей эры , в главе XLVI предлагает правильную диету как средство лечения определенных заболеваний и рекомендует различную рыбу и мясо при различных недугах и беременным женщинам. [62] [63] а Чарака Самхита описывает мясо как превосходящую все другие виды пищи для выздоравливающих. [64]

В текстах индуизма встречается множество идей о достоинствах ахимсы применительно к нечеловеческой жизни, но без универсального консенсуса. [65] Альсдорф утверждает, что дебаты и разногласия между сторонниками вегетарианского образа жизни и мясоедами были значительными. Даже предложенные исключения – ритуальный забой и охота – были оспорены сторонниками ахимсы . [66] [67] [68] В Махабхарате обе стороны приводят различные аргументы в обоснование своей точки зрения. Более того, охотник защищает свою профессию в долгой беседе. [69]

Многие аргументы, предложенные в пользу ненасилия по отношению к животным, относятся к блаженству, которое человек испытывает, к наградам, которые оно влечет за собой до или после смерти, к опасности и вреду, которые оно предотвращает, а также к кармическим последствиям насилия. [70] [71] [72]

Древние индуистские тексты обсуждают ахимсу и неживотную жизнь. Они препятствуют бессмысленному разрушению природы, в том числе диких и культурных растений. Отшельников ( саньясинов ) призывали жить на фрукторианской диете, чтобы избежать уничтожения растений. [73] [74] [75] Ученые [40] [76] утверждают, что принципы экологического ненасилия являются врожденными в индуистской традиции, а ее концептуальным источником является ахимса как главная добродетель.

Классическая литература индийских религий, таких как индуизм и джайнизм, существует на многих индийских языках. Например, Тируккурал , написанный в трех томах, вероятно, между 450 и 500 годами нашей эры , посвящает стихи 251–260 и 321–333 своего первого тома достоинству ахимсы , подчеркивая моральное вегетарианство и неубийство ( колламай ). [77] [78] Однако Тируккурал также прославляет солдат и их доблесть во время войны и заявляет, что долг короля - наказывать преступников и приводить в исполнение «смертный приговор нечестивцам». [79] [80]

В 1960 году Х. Джей Динша основал Американское веганское общество (AVS), связав веганство с концепцией ахимсы . [81] [82] [83]

Новое время

[ редактировать ]
Ганди продвигал принцип ахимсы , применяя его в политике.

В XIX и XX веках выдающиеся деятели индийской духовности, такие как Шримад Раджчандра, [84] и Свами Вивекананда [85] подчеркнул важность ахимсы.

Мохандас Карамчанд Ганди успешно продвигал принцип ахимсы во все сферы жизни, в частности в политику ( Сварадж ). [86] Его движение ненасильственного сопротивления сатьяграха оказало огромное влияние на Индию, произвело впечатление на общественное мнение в западных странах и оказало влияние на лидеров различных движений за гражданские и политические права, таких как американского движения за гражданские права из Мартин Лютер Кинг-младший и Джеймс Бевел . По мнению Ганди, ахимса исключает не только акт причинения физического вреда, но и психические состояния, такие как злые мысли и ненависть, а также недоброе поведение, такое как резкие слова, нечестность и ложь, которые он рассматривал как проявления насилия, несовместимые с ахимсой . . [87] Ганди считал ахимсу творческой энергетической силой, охватывающей все взаимодействия, ведущие человека к поиску сатьи , «Божественной истины». [88] Шри Ауробиндо раскритиковал Гандианскую концепцию ахимсы как нереалистичную и не универсально применимую; он занял прагматичную непацифистскую позицию, заявив, что оправдание насилия зависит от конкретных обстоятельств данной ситуации. [89]

Ганди взял религиозный принцип ахимсы и превратил его в ненасильственный инструмент массовых действий. Он использовал его для борьбы не только с колониальным правлением, но и с социальными пороками, такими как расовая дискриминация и неприкасаемость. [90]

Ганди заявил, что он убежден, что « химса есть как в индуизме, так и в христианстве, а также в исламе». [91] Он добавил: «Ненасилие присуще всем религиям, но оно нашло высшее выражение и применение в индуизме (я не считаю джайнизм или буддизм отдельными от индуизма)». [91] Отвечая на вопрос, учит ли Коран насилию и ненасилию, он заявил: «Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит использованию ненасилия. (...) Аргумент о ненасилии в Священном Коране является интерполяцией, в которой нет необходимости. для моей диссертации». [91] [92]

Изучение принцип истории и философии ахимсы повлияло на Альберта Швейцера «благоговения перед жизнью» . Он похвалил индийские традиции за их этику ахимсы , считая запрет на убийство и причинение вреда «одним из величайших событий в духовной истории человечества». Однако он отметил, что «неубийство» и «непричинение вреда» могут быть невозможны в определенных ситуациях, например, самооборона, или сложны с этической точки зрения, как в случае длительного голода. [93]

Йога

[ редактировать ]

Ахимса необходима для практикующих Патанджали восьмиступенчатую систему раджа-йоги . Он входит в первую часть и является первой из пяти ям (самоограничений), которые вместе со второй частью составляют кодекс этического поведения в философии йоги. [94] [95] Ахимса также является одной из десяти ям хатха -йоги согласно стиху 1.1.17 ее классического руководства «Хатха-йога прадипика» . [96] Значение ахимсы как первого ограничения первой ступени йоги ( ямы ) заключается в том, что она определяет необходимую основу для прогресса в йоге. Это предшественник асаны , подразумевающий, что успех в йогасане может быть достигнут только в том случае, если личность очищена в мыслях, словах и делах посредством самоограничения ахимсы .

Джайнизм

[ редактировать ]
Основная статья: Ахимса в джайнизме
Смотрите также: джайнское вегетарианство
Рука с колесом на ладони символизирует джайнский обет Ахимсы . Слово в середине — Ахимса . Колесо представляет собой дхармачакру , которая означает решимость остановить цикл реинкарнаций посредством неустанного стремления к истине и ненасилию.

В джайнизме понимание и реализация ахимсы более радикальны, скрупулезны и всеобъемлющи, чем в любой другой религии. [97] Убийство любого живого существа из страсти [ нужны разъяснения ] считается химсой (нанесение вреда), а воздержание от такого действия является ахимсой (ненанесением вреда). [98] Обет ахимсы считается главным среди «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как истина ( сатья ), предназначены для защиты обета ахимсы . [99]

В практике ахимсы требования менее строгие к мирянам ( шравакам ), принявшим ануврату (малые обеты), чем к джайнским монахам, связанным «Великими обетами» Махавраты . [100] [101]

Утверждение ахимса парамо дхармах (или: « Непричинение вреда /ненасилие/безвредность является высшим /высшим/первостепенным/высшим/абсолютным долгом /добродетелью/атрибутом/религией» [102] ) часто встречается на стенах джайнских храмов . [103] Как и в индуизме, цель состоит в том, чтобы предотвратить накопление вредной кармы. [104]

Когда Махавира возродил и реорганизовал джайнскую веру в VI или V веке до нашей эры , [105] ахимса уже была установленным, строго соблюдаемым правилом. [106] Ришабханатха (Адинатха), первый джайнский Тиртханкара , которого современные западные историки считают исторической фигурой, за ним следует Паршванатха (Паршванатха). [107] Двадцать третий Тиртханкара жил примерно в 9 веке до нашей эры . [108] Он основал общину, к которой принадлежали родители Махавиры. [109] Ахимса уже была частью «Четырехкратного ограничения» ( Кауджама ), обетов, принятых последователями Паршвы. [110] Во времена Махавиры и в последующие века джайны враждовали как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индуистами, которых они обвиняли в небрежности и непоследовательности в осуществлении ахимсы . [111] [112] Согласно джайнской традиции, либо лакто-вегетарианство , либо веганство . предписывается [113]

Джайнская концепция ахимсы характеризуется несколькими аспектами. Убийство животных в пищу абсолютно исключено. [114] Джайны также прилагают значительные усилия, чтобы по возможности не травмировать растения в повседневной жизни. Хотя они и признают, что растения необходимо уничтожать ради еды, они допускают такое насилие только постольку, поскольку оно необходимо для выживания человека, и существуют специальные инструкции для предотвращения ненужного насилия над растениями. [115] [116] Джайнские монахи и монахини стараются изо всех сил стараться не причинить вреда даже мелким насекомым и другим крохотным животным. [117] И отрекшиеся, и миряне джайнской веры отвергают мясо, рыбу, алкоголь и мед, поскольку считается, что они наносят вред крупным или крошечным формам жизни. [118]

Ученые-джайны обсуждают потенциальный вред другим формам жизни во время работы. Некоторые джайнские тексты (по словам Падманабха Джайни, исследователя джайнизма) запрещают людям этой веры заниматься земледелием, сельским хозяйством и торговлей продуктами животного происхождения. [119] Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, поскольку оно неизбежно влечет за собой непреднамеренное убийство или ранение множества мелких животных, таких как черви и насекомые. [120] Эти учения, отчасти, побудили джайнскую общину сосредоточиться на торговле, купечестве, канцелярских и административных профессиях, чтобы свести к минимуму арамбхаджа-химсу (профессиональное насилие против всех форм жизни). [119] Для непрофессионала учение заключалось в ахимсе с прамадой , то есть в уменьшении насилия посредством правильного намерения и осторожности в каждом ежедневном действии, чтобы свести к минимуму насилие по отношению ко всем формам жизни. [121]

Джайнские тексты, в отличие от большинства индуистских и буддийских текстов о справедливой войне, противоречивы. Для монашеской общины - садху и садхви - исторически принятой практикой было «добровольно пожертвовать своей жизнью» нападавшему, чтобы не мстить, чтобы нищий мог соблюдать Первый Великий обет «полного ненасилия». [119] Джайнская литература X века нашей эры , например, описывает царя, готового к войне и получающего уроки ненасилия от джайнского ачарьи (духовного учителя). [122] В XII веке нашей эры и впоследствии, в эпоху жестоких набегов, разрушения храмов, убийств аграрных общин и аскетов исламскими армиями, джайнские ученые пересмотрели Первый Великий обет нищих и его параллель для мирян. Средневековые тексты этой эпохи, такие как Джинадатта Сури, рекомендовали как нищим, так и мирянам сражаться и убивать, если это предотвратит большее и продолжающееся насилие над людьми и другими формами жизни ( виродхи-химса ). [123] [124] Такие исключения из ахимсы — относительно редкое учение в джайнских текстах, утверждает Дандас. [123]

Махатма Ганди заявил: «Ни одна религия в мире не объяснила принцип ахимсы так глубоко и систематически, как это обсуждается с его применимостью в каждой человеческой жизни в джайнизме. Как и когда доброжелательный принцип ахимсы или ненасилия будет приписан для практики». чтобы люди мира достигли конца своей жизни в этом мире и за его пределами, джайнизм обязательно будет иметь высший статус, а Махавира обязательно будет уважаться как величайший авторитет в Ахимсе ». [125]

буддизм

[ редактировать ]
Мирная прогулка буддийского монаха
Мирная прогулка буддийского монаха
Дополнительная информация: Благородный Восьмеричный Путь ; Буддийская этика § Убийство, заставляющее других убивать ; Буддизм и насилие ; и вовлеченный буддизм

В буддийских текстах ахимса (или ей палийская родственная авихимса ) является частью пяти заповедей ( панчасила ), первой из которых является воздержание от убийства. Эта заповедь ахимсы применима как к буддийскому мирянину , так и к монашеской общине. [126] [127] [128]

Заповедь ахимсы . не является заповедью, и нарушения не влекут за собой религиозных санкций [ нужны разъяснения ] для непрофессионалов, но их [ двусмысленный ] Сила заключалась в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения. [129] Убийство, по буддийским верованиям, могло привести к перерождению в адском царстве, а также на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. [129] Считается, что спасение животных от убоя на мясо является способом приобрести заслуги для лучшего перерождения. Эти моральные заповеди были добровольно внедрены в мирскую буддийскую культуру через связанную с ними веру в карму и перерождение. [130] Буддийские тексты не только рекомендуют ахимсу , но и предлагают избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:

Этими пятью ремеслами, о монахи, не должен заниматься мирянин: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля одурманивающими веществами, торговля ядами.

—  Anguttara Nikaya V.177, Translated by Martine Batchelor [131]

В отличие от буддистов-мирян, проступки монахов влекут за собой санкции. [132] полное изгнание монаха из сангхи За случаи убийства следует никаи . , как и за любое другое серьезное нарушение монашеского кодекса поведения [132]

Война

[ редактировать ]

Насильственные способы наказания преступников и военнопленных не осуждались явно в буддизме. [133] но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим ущербом. [134] [135] Ранние тексты осуждают психические состояния, ведущие к агрессивному поведению. [136]

Ненасилие является первостепенным [ нужны разъяснения ] тема в Палийском каноне . [137] Хотя ранние тексты самым решительным образом осуждают убийства и изображают идеального монарха пацифистом, такого монарха, тем не менее, окружает армия. [138] Похоже, что учение Будды о ненасилии не интерпретировалось и не применялось на практике в бескомпромиссно пацифистском или антивоенном стиле ранними буддистами. [138] Ранние тексты предполагают, что война — это факт жизни, а хорошо обученные солдаты считаются необходимыми для ведения оборонительной войны. [139] В палийских текстах предписания воздерживаться от насилия и участия в военных делах адресованы членам сангхи ; более поздние тексты Махаяны , которые часто обобщают монашеские нормы на мирян, требуют того же и от мирян. [140]

Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. [141] Некоторые утверждают, что сутта Гамани Самьюттам исключает любую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду , правда ли, что, как ему сказали, солдаты, павшие в бою, перерождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что если его убьют в бою, когда его ум охвачен намерением убить, его ждет неприятное перерождение. [142] В ранних текстах психическое состояние человека на момент смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение. [143]

Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты как на оправдание оборонительной войны. [144] Одним из примеров является Косала Самьютта , в которой король Пасенади Косалы , праведный король , пользующийся благосклонностью Будды, узнает о надвигающемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Король Пасенади в конце концов победил императора Аджатасатту и захватил его живым. Он думал, что, хотя этот император Магадхи и совершил преступление против своего королевства, он не совершил преступления против него лично, а Аджатасатту все еще был его племянником. Он освободил Аджатасатту и не причинил ему вреда. [145] По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «друг добродетели, знакомый с добродетелью, близкий с добродетелью», в то время как об агрессоре, императоре Аджатасатту, говорится обратное. [146]

Согласно комментариям Тхеравады , существует пять необходимых факторов, которые должны быть соблюдены, чтобы действие одновременно было актом убийства и было кармически негативным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства каким-либо способом; и (5) последующая смерть. [147] Некоторые буддисты на этом основании утверждают, что акт убийства сложен и его этичность зависит от намерения. [148] Некоторые утверждают, что, например, в защитных позах основное намерение солдата состоит не в том, чтобы убить, а в том, чтобы защититься от агрессии, и акт убийства в этой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. [149]

По словам Бабасахеба Амбедкара , существуют косвенные доказательства, подтверждающие ахимсу, из учения Будды: «Любите всех, чтобы вы не хотели никого убивать». Гаутама Будда различал принцип и правило. Он не сделал ахимсу правилом, а предложил ее как принцип. Это дает буддистам свободу действий. [150]

Законы

[ редактировать ]

Император Маурья Ашока запретил жертвоприношение животных, охоту, убийство «всех четвероногих существ, которые ни полезны, ни съедобны», а также отдельных видов животных, коз, овец и свиней, выкармливающих своих детенышей, а также детенышей в возрасте до шести месяцев. . Рыбалка была запрещена во время Чатурмасьи и Упосатхи . [151] [152] Работорговля в Империи Маурьев также была запрещена Ашокой. [153]

Императоры династий Суй , Тан и ранней династии Сун лунного календаря . запрещали убийства в 1-й , 5-й и 9-й месяцы [154] Императрица У Цзэ-Тянь в 692 году запретила убийства более чем на полгода. [155] Некоторые правители ежегодно запрещали рыбалку на определенный период времени. [156]

Были запреты и после смерти императоров, [157] после буддийских и даосских молитв, [158] и после стихийных бедствий, таких как летняя засуха в Шанхае в 1926 году, а также восьмидневного запрета, начавшегося 12 августа 1959 года, после наводнения 7 августа ( 八七水災 ), последнего большого наводнения перед Тайваньским потопом 88 года . [159]

Люди избегают убийств во время некоторых фестивалей, таких как даосский фестиваль призраков , фестиваль девяти императорских богов и вегетарианский фестиваль , а также во время других. [160] [161]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Руне Э.А. Йоханссон (2012). Палийские буддийские тексты: вводный курс для чтения и грамматика . Рутледж. п. 143 . ISBN  978-1-136-11106-8 .
  2. ^ Jump up to: а б с Филлипс, Стивен Х.; и др. (сотрудничество) (2008). Курц, Лестер (ред.). Энциклопедия насилия, мира и конфликтов (второе изд.). Эльзевир Наука. стр. 1347–1356, 701–849, 1867. ISBN.  978-0-12-373985-8 .
  3. ^ Jump up to: а б Дандас 2002 , с. 160.
  4. ^ Баджпай, Шива (2011). История Индии – от древности до наших дней (PDF) . Гавайи, США: Публикации Гималайской академии. стр. 8, 98. ISBN.  978-1-934145-38-8 . Архивировано (PDF) из оригинала 24 июня 2019 года.
  5. ^ Jump up to: а б с д Арапура, Джон Г. (1997). «Духовность ахимсы (ненасилия): традиционная и Гандианская». В Сундарараджане, КР; Мукерджи, Битика (ред.). Индуистская духовность: постклассическая и современная . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 392–417. ISBN  978-81-208-1937-5 .
  6. ^ Jump up to: а б с Чаппл, Кристофер Ки (1993). «Происхождение и традиционные формулировки ахимсы». Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  7. ^
  8. ^ Дас, Дж.Н. (1997). Чтения из Тируккурала . Публикации Абхинава. стр. 11–12. ISBN  8-1701-7342-6 .
  9. ^ Ганди, Мохандас К. (2002). The Essential Gandhi: антология его сочинений о его жизни, работе и идеях . Рэндом Хаус Диджитал, Инк.
  10. ^ Кирквуд, WG (1989). «Правдивость как стандарт речи в древней Индии». Южный коммуникационный журнал . 54 (3): 213–234. дои : 10.1080/10417948909372758 .
  11. ^ Jump up to: а б с Канеда, Т. (2008). «Шанти, спокойствие ума». В Эпперте, Клаудия; Ван, Хунъю (ред.). Межкультурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи . Рутледж. стр. 171–192. ISBN  978-0-8058-5673-6 .
  12. ^ Штрукмейер, Франция (1971). «Справедливая война» и право на самооборону». Этика . 82 (1): 48–55. дои : 10.1086/291828 . S2CID   144638778 .
  13. ^ Jump up to: а б с д Балкаран, Р.; Дорн, AW (2012). «Насилие в Валмики Рамаяне: критерии справедливой войны в древнеиндийском эпосе» (PDF) . Журнал Американской академии религии . 80 (3): 659–690. doi : 10.1093/jaarel/lfs036 . Архивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 года.
  14. ^ Jump up to: а б «Справочник по санскритскому словарю» . www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . Архивировано из оригинала 25 февраля 2009 года . Проверено 29 декабря 2020 г. .
  15. ^ Стоя, Э.М. (1924). «Супервегетарианцы». Новые Блэкфрайерс . 5 (50): 103–108. дои : 10.1111/j.1741-2005.1924.tb03567.x .
  16. ^ Даса, Шукавак Н. «Индуистский букварь» . Архивировано из оригинала 8 апреля 2011 года.
  17. ^ Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британика Индия . Популярный Пракашан. ISBN  978-0-85229-760-5 .
  18. ^ Jump up to: а б Идзава, А. (2008). «Сочувствие боли в ведическом ритуале». Журнал Международного колледжа передовых буддийских исследований ( Кокусай Буккёгаку Дайгакуин Дайгаку ) . 12 : 78–81.
  19. ^ Сетия 2004 , с. 2.
  20. ^ Дандас 2002 , стр. 176–177.
  21. ^ Винтерниц 1993 , стр. 408–409.
  22. ^ Валли, Кошеля (1974). Концепция ахимсы в индийской мысли . Варанаси, Индия: Бхарат Маниша. стр. 113–145.
  23. ^
  24. ^
  25. ^ Jump up to: а б Талагери 2000 .
  26. ^ Jump up to: а б Талагери 2010 .
  27. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 2.
  28. ^ Шатапатха Брахман 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  29. ^ Бодевиц, Хенк М. (1999). Хубен, Ян Э.М.; Коой, Карел Райк ван (ред.). Насилие отрицается: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры «Южной Азии» . БРИЛЛ. п. 30. ISBN  978-90-04-11344-2 .
  30. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 2–3.
  31. ^ Боукер, Джон (10 апреля 1975 г.). Проблемы страдания в религиях мира . Издательство Кембриджского университета. п. 233. ИСБН  978-0-521-09903-5 .
  32. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 2–5.
  33. ^ Английский перевод: Шмидт 1968 , стр. 631
  34. ^ Шридхар, МК; Билимория, Пурушаоттама (2007). Билимория, Пурушоттама; Прабху, Джозеф; Шарма, Ренука М. (ред.). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Ашгейт Паблишинг, ООО п. 315. ИСБН  978-0-7546-3301-3 .
  35. ^ Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. стр. 31–33. ISBN  978-1-84511-625-5 .
  36. ^ Дандас 2002 , стр. 22–24, 73–83.
  37. ^ Равиндра Кумар (2008), Ненасилие и его философия, ISBN   978-81-7933-159-0 , см. страницы 11–14.
  38. ^
    • Свами, П. (2000). Энциклопедический словарь Упанишад . Том. 3 (С–З). Саруп и сыновья. стр. 630–631.
    • Баллантайн, младший; Йогиндра, С. (1850). Лекция по Веданте: понимание текста Веданта-сары . Пресса пресвитерианской миссии.
  39. ^ «Махабхарата 13.117.37–38» . Архивировано из оригинала 13 октября 2013 года . Проверено 7 августа 2013 г.
  40. ^ Jump up to: а б Чаппл, Кристофер (1990). «Экологическое ненасилие и индуистская традиция». В Куле, ВК (ред.). Перспективы ненасилия . Последние исследования в области психологии. Нью-Йорк: Спрингер. стр. 168–177.
  41. ^ Сатгуру Шивая Субрамуниясвами (январь 2007 г.). «Ахимса: не причинять вреда». Что такое индуизм . стр. 359–361.
  42. ^ Фишер, Луи (1954). Ганди: его жизнь и послание миру . Нью-Йорк: Наставник. п. 17 . ISBN  9780451620149 .
  43. ^ Jump up to: а б с Клостермайер, Клаус К. (1996). «Традиции Химса и Ахимса в индуизме». В Дайке, Харви Леонард; Брок, Питер (ред.). Пацифистский импульс в исторической перспективе . Университет Торонто Пресс. стр. 230–234. ISBN  978-0-8020-0777-3 .
  44. ^ Jump up to: а б с д Робинсон, Пол Ф.; Робинсон, Пол (2003). Справедливая война в сравнительной перспективе . Рутледж. стр. 114–125. ISBN  0-7546-3587-2 .
  45. ^ Коутс, Б.Э. (2008). «Стратегическое преимущество современной Индии перед Соединенными Штатами: ее двойные сильные стороны в химсе и ахимсе». Сравнительная стратегия . 27 (2): 133–147. дои : 10.1080/01495930801944669 . S2CID   153672869 .
  46. ^ Субеди, СП (2003). «Концепция в индуизме «справедливой войны» ». Журнал права конфликтов и безопасности . 8 (2): 339–361. дои : 10.1093/jcsl/8.2.339 .
  47. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 96, 98–101.
  48. ^ Махабхарата 15.12.55; Ману Смрити 8.349–350; Матсья Пурана 226.116.
  49. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 91–93.
  50. ^ Васич, Небойша (2011). «Роль учителей в боевых искусствах; см. стр. 48, 2-й столбец» (PDF) . Спорт СПА . 8 (2): 47–51. Архивировано из оригинала (PDF) 12 апреля 2019 года.
  51. ^
  52. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 96, 98–99.
  53. ^ Jump up to: а б Чаппл, Кристофер Ки (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 16–17. ISBN  0-7914-1498-1 .
  54. ^ Браун 1964 .
  55. ^ Jump up to: а б Браун 1964 , стр. 246–247.
  56. ^ Розен, Стивен (2004). Святая корова: вклад кришнаитов в вегетарианство и права животных . Книги фонарей. стр. 19–39. ISBN  1-59056-066-3 .
  57. ^ Харрис, Марвин (1990). «Священная корова Индии». В Уиттене, Филипп; Хантер, Дэвид Э. (ред.). Антропология: современные перспективы (6-е изд.). Эддисон-Уэсли Лонгман. стр. 201–204. ISBN  0-673-52074-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2017 года.
  58. ^ Баудхаяна Дхармасутра 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Апастамба Дхармасутра 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Васиштха Дхармасутра 14.12.
  59. ^ Кришна, Нандита (2010), Священные животные Индии , Penguin Books, стр. 15, 33, ISBN  978-81-8475-182-6
  60. ^ Ману Смрити 5.30, 5.32, 5.39 и 5.44; Махабхарата 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Рамаяна 1-2-8:19
  61. ^ Альсдорф, стр. 592–593; Махабхарата 13.115.59–60, 13.116.15–18.
  62. ^ Кавирадж Кунджа Лал Бхишагратна (1907). Английский перевод Сушрута Самхиты; см. главу, начиная со стр. 469; информацию о мясе и рыбе см. на стр. 480 и далее . Том. И.2.
  63. ^ Сутрастана 46.89; Шарирастхана 3.25.
  64. ^ Сутрастана 27.87.
  65. ^ Махабхарата 3.199.11–12 (3.199 - 3.207 в другом месте); 13,115; 13.116.26; 13.148.17; Бхагавата-пурана (11.5.13–14) и Чандогья-упанишада (8.15.1).
  66. ^ Альсдорф, стр. 572–577 (для Манусмрити) и стр. 585–597 (для Махабхараты); Тяхтинен 1976 , стр. 34–36.
  67. ^ Махабхарата и Манусмрити (5.27–55) содержат длительные дискуссии о законности ритуального забоя.
  68. ^ «Махабхарата 12.260 — (12.260 — это 12.268 по другим подсчетам)» . Архивировано из оригинала 10 сентября 2007 года . ; 13.115–116; 14.28.
  69. ^ «Махабхарата 3.199 — (3.199 равно 3.207 по другим подсчетам)» . Архивировано из оригинала 29 сентября 2007 года.
  70. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 39–43.
  71. ^ Альсдорф с. 589–590
  72. ^ Шмидт 1968 , стр. 634–635, 640–643.
  73. ^ Шмидт 1968 , стр. 637–639.
  74. ^ Манусмрити 10.63, 11.145.
  75. ^ Прис, Род (2005). Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии . Издательство Университета Британской Колумбии. стр. 212–217. ISBN  978-0-7748-0725-8 .
  76. ^ Хорн, Гэвин Ван (2006). «Индуистские традиции и природа: обзорная статья». Мировоззрения: глобальные религии, культура и экология . 10 (1). Брилл: 5–39. дои : 10.1163/156853506776114474 . JSTOR   43809321 .
  77. ^ Камиль Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ Академик. стр. 156–157. ISBN  90-04-03591-5 .
  78. ^ Кришна, Нандита (2017). Индуизм и природа . Нью-Дели: Случайный дом пингвинов. п. 264. ИСБН  978-93-8732-654-5 .
  79. ^ АК Анантанатан (1994). «Теория и функции государства. Концепция аама (добродетели) в Тируккурале». Восток и Запад . 44 (2/4): 315–326. JSTOR   29757156 .
  80. ^ Пол Робинсон (2017). Справедливая война в сравнительной перспективе . Тейлор и Фрэнсис. стр. 169–170. ISBN  978-1-351-92452-8 .
  81. ^ Диншах, Фрейя (2010). «Американское веганское общество: 50 лет» (PDF) . Американский веган . 2. Том. 10, нет. 1 (лето 2010 г.). Вайнленд, Нью-Джерси: Американское веганское общество . п. 31. ISSN   1536-3767 . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2011 года . Проверено 14 марта 2018 г.
  82. ^ Степаньяк 2000, 6–7 ; Прис 2008, 323 .
  83. ^ «История» . Американское веганское общество. Архивировано из оригинала 27 августа 2014 года . Проверено 14 марта 2018 г.
  84. ^ Пьярелал (1965). Махатма Ганди – Ранняя фаза . Издательство Навадживан.
  85. ^ Уолтерс, Керри С .; Портмесс, Лиза, ред. (2001). Религиозное вегетарианство . Олбани. стр. 50–52. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  86. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 116–124.
  87. ^ Уоллес , стр. XXII–XLVII; Борман, Уильям (1986). Ганди и ненасилие . Олбани. стр. 11–12. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  88. ^ Джексон (2008), Религия Востока и Запада , стр. 39–54.
  89. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 115–116.
  90. ^ «Би-би-си – Этика – Война: Ненасилие» . www.bbc.co.uk. ​Проверено 18 июля 2024 г.
  91. ^ Jump up to: а б с Ганди, Мохандас К. (1966). Прабху, РК; Рао, UR (ред.). Разум Махатмы Ганди (PDF) . Энциклопедия мыслей Ганди. стр. 120–121. Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 года.
  92. ^
    • Ганди, Мохандас К. (1962). Все религии истинны . Бхаратия Видья Бхаван. п. 128.
    • Баншлал Рамнаут, Дев (1989). Махатма Ганди: понимание и влияние . Центр индийской культуры Индиры Ганди и Институт Махатмы Ганди. п. 48.
  93. ^ Швейцер, Альберт (1956). Индийская мысль и ее развитие . Лондон: The Beacon Press. стр. 82–83.
  94. ^ Санскритский оригинал с переводом 1 : Философия йоги с комментариями Бходжараджи . Перевод Татья, Тукарам. Бомбей: Публикации Теософского общества. 1885.
  95. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). «Яма (2)». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 2 (Н–З). Издательская группа Розен. п. 777. ИСБН  978-0-8239-3179-8 .
  96. ^ Санскрит: Тогда законы Ямы - это ненасилие , правдивость, воровство, Брахмачарья, Кашхама, терпение.
    Английский перевод: «1. Об асанах» . Хатха-йога прадипика . Перевод Синха, Панчама. 1914. 1.1.17. Архивировано из оригинала 5 апреля 2010 года.
  97. ^ Лейдлоу 1995 , стр. 154–160; Джиндал 1988 , стр. 74–90; Звездный 1976 год .
  98. ^ Джайн 2012 , с. 34.
  99. ^ Джайн 2012 , с. 33.
  100. ^ Дандас 2002 , стр. 158–159, 189–192; Лейдлоу 1995 , стр. 173–175, 179.
  101. ^ Религиозное вегетарианство , изд. Керри С. Уолтерс и Лиза Портмесс, Олбани, 2001 г., с. 43–46 (перевод Первого Великого обета).
  102. ^ здесь используются косые черты для представления альтернативных обозначений.
  103. ^ Дандас 2002 , с. 160; Уайли 2006 , с. 438; Лейдлоу, 1995 , стр. 153–154.
  104. ^ Лейдлоу 1995 , стр. 26–30, 191–195.
  105. ^ Дандас 2002 , с. 24 предполагает V век; традиционная дата смерти Махавиры — 527 г. до н.э.
  106. ^ Гоял, СР (1987). История индийского буддизма . Меерут. стр. 83–85.
  107. ^ Дандас 2002 , стр. 19, 30; Тяхтинен 1964 , стр. 132.
  108. ^ Дандас 2002 , с. 30 предполагает 8-й или 7-й век; традиционная хронология относит его к концу 9 или началу 8 века.
  109. ^ Селаматанга Шелк 2.15.
  110. ^ Стхананга Сутра 266; Тяхтинен 1976 , стр. 132; Гоял, стр. 83–84, 103.
  111. ^ Дандас 2002 , стр. 160, 234, 241; Уайли 2006 , стр. 448; Тяхтинен 1976 , стр. 8–9.
  112. ^ Гранофф, Филлис (1992). «Насилие ненасилия: исследование некоторых джайнских реакций на неджайнские религиозные практики». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 15 : 1–43.
  113. ^ Лейдлоу 1995 , с. 169.
  114. ^ Лейдлоу 1995 , стр. 166–167; Тяхтинен 1976 , стр. 37.
  115. ^ Лодха, РМ (1990). «Сохранение растительности и джайнская философия». Средневековый джайнизм: культура и окружающая среда . Нью-Дели. стр. 137–141. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  116. ^ Тяхтинен 1964 , стр. 105.
  117. ^ Джиндал 1988 , с. 89; Лейдлоу 1995 , стр. 54, 154–155, 180.
  118. ^ Лейдлоу 1995 , стр. 166-167.
  119. ^ Jump up to: а б с Падманабх Джайни (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Мотилал Банарсидас Publ. стр. 51–53. ISBN  978-81-208-2036-4 .
  120. ^ Лейдлоу 1995 , с. 180.
  121. ^ Дандас 2002 , стр. 161–162.
  122. ^ Лейдлоу 1995 , с. 155.
  123. ^ Jump up to: а б Дандас 2002 , стр. 162–163.
  124. ^ Падманабх Джайни (2004). Тара Сетия (ред.). Ахимса, Анеканта и джайнизм . Мотилал Банарсидас Publ. стр. 52–54. ISBN  978-81-208-2036-4 .
  125. ^ Панди, Джанардан (1998). Ганди и XXI век . Концептуальное издательство. п. 50. ISBN  978-81-7022-672-7 .
  126. ^ Пол Уильямс (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении . Рутледж. п. 398. ИСБН  978-0-415-33226-2 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 29 октября 2016 г.
  127. ^
  128. ^ Тяхтинен 1976 , стр. 37; Ламотт 1988 , стр. 54–55.
  129. ^ Jump up to: а б Макфарлейн 2001 , с. 187.
  130. ^ Макфарлейн 2001 , стр. 187–191.
  131. ^ Мартина Бэтчелор (2014). Дух Будды . Издательство Йельского университета. п. 59. ИСБН  978-0-300-17500-4 . Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 29 октября 2016 г.
  132. ^ Jump up to: а б Макфарлейн 2001 , с. 192.
  133. ^ Сарао стр. 53; Тяхтинен 1976 , стр. 95, 102
  134. ^ Тяхтинен 1976 , стр. 95, 102–103.
  135. ^ Раафлауб, Курт А. (18 декабря 2006 г.). Война и мир в древнем мире . Уайли. п. 61. ИСБН  978-1-4051-4525-1 .
  136. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 52.
  137. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 111.
  138. ^ Jump up to: а б Варфоломеуш 2005 , с. 41.
  139. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 50.
  140. ^ Макфарлейн 2001 , стр. 195–196.
  141. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 40.
  142. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 125–126. Полные тексты сутты: «Йодхаджива Сутта: Йодхадживе (Воину)» . Перевод Таниссаро Бхиккху. 1998. Архивировано из оригинала 9 июня 2009 года .
  143. ^ Йоханссон, Руне Э.А. (1979). Динамическая психология раннего буддизма . Керзон Пресс. п. 33.
  144. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 40–53. Некоторыми примерами являются Чаккавати Сиханада Сутта , Косала Самьютта , Раттхапала Сутта и Синха Сутта . См. также стр. 125. См. также Тревор Линг, Буддизм, Империализм и война. Джордж Аллен и Анвин Ltd, 1979, страницы 136–137.
  145. ^ Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи . Перевод Бхиккху Бодхи. Бостон: Публикации мудрости. 2000. с. 177. ИСБН  0-86171-331-1 .
  146. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 49, 52–53.
  147. ^ Хаммалава Саддхатисса (1997). Буддийская этика . Публикации мудрости. стр. 60, 159. См. также Bartholomeusz 2005 , p. 121.
  148. ^ Бартоломеуш 2005 , с. 121.
  149. ^ Бартоломеуш 2005 , стр. 44, 121–122, 124.
  150. ^ «Будда и его Дхамма» . Архивировано из оригинала 22 февраля 2020 года . Проверено 15 июня 2011 г.
  151. ^ Фицджеральд 2004 , с. 120.
  152. ^ Симунс, Фредерик Дж. (1994). Не ешьте эту плоть: отказ от еды от доисторических времен до наших дней (2-е изд.). Мэдисон: Издательство Университета Висконсина. п. 108. ИСБН  978-0-299-14254-4 . Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 13 февраля 2016 г. .
  153. ^ «Conf10-КларенсСмит» (PDF) . www.lse.ac.uk/ .
  154. ^
  155. ^ «Примеры практики духа «студентов-медсестер» . Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года. Проверено 15 июня 2011 года .
  156. ^ «Ответы на десять вопросов Мяо Чжэня» . Архивировано 3 декабря 2008 года . Проверено 15 июня 2011 года .
  157. ^ «128-й выпуск Free Talk on Dharma» . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 15 июня 2011 года .
  158. ^ «Сборник Дхармы монаха Сююня — Шу Вэнь» . Архивировано из оригинала 24 июля 2011 года . Проверено 15 июня 2011 года .
  159. ^ «Генеалогия Даоана Чансена» . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Проверено 15 июня 2011 года .
  160. ^ «Происхождение обычая «Дня запрета убоя» в округе Минси » . [ постоянная мертвая ссылка ]
  161. ^ «Constructed Festival: День рождения Тан Сюаньцзуна с точки зрения политического процесса» . Архивировано из оригинала 7 июля 2011 г. Проверено 15 июня 2011 г. .

Источники

[ редактировать ]

Атрибуция:

[ редактировать ]
В Wikiquote есть цитаты, связанные с ахимсой .
Викискладе есть медиафайлы по теме ахимсы .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ahimsa&oldid=1238206541#Buddhism"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1961939adab2e510c089beb18c33917b__1722609180
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/19/7b/1961939adab2e510c089beb18c33917b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ahimsa - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)