Неубийство

Неубийство , популяризированное как концепция в книге Гленна Д. Пейджа «Глобальная политическая наука о ненасилии» 2002 года к отсутствию , относится убийств, угроз убийства и условий, способствующих убийству в человеческом обществе. [1] [2] Хотя использование этого термина в научных кругах в основном относится к убийству людей, иногда его расширяют и включают в себя убийство животных и других форм жизни. [3] Это также относится и к традиционному использованию термина «неубийство» (или «неубийство») как части буддийской этики , как это выражено в первой заповеди Панчасилы : [4] и в аналогичных терминах во всех мировых духовных традициях (см. «Исследования неубийства» ). Примечательно, что слово «неубийство» использовалось в «Хартии за мир без насилия». [5] одобрен VIII Всемирным саммитом лауреатов Нобелевской премии мира . [6]
Происхождение
[ редактировать ]Происхождение концепции неубийства можно проследить до древнеиндийской философии. Эта концепция вытекает из более широкой концепции ненасилия или ахимсы , которая является одной из главных добродетелей. [7] и важный принцип джайнизма , индуизма и буддизма . Это многомерное понятие, [8] вдохновленный предпосылкой, что все живые существа обладают искрой божественной духовной энергии; следовательно, причинить вред другому существу — значит причинить вред самому себе. Это также связано с представлением о том, что любое насилие имеет кармические последствия. В то время как древние учёные индуизма были пионерами и со временем усовершенствовали принципы ахимсы , эта концепция достигла необычайного статуса в этической философии джайнизма. [7] [9]

Исторически сложилось так, что несколько ранних индийских и греческих философов выступали за ахимсу и отказ от убийства и проповедовали их. Паршванатха , двадцать третий тиртханкара джайнизма, был одним из первых людей, проповедовавших концепцию ахимсы и отказа от убийства примерно в 8 веке до нашей эры. [10] Махавира , двадцать четвертый и последний тиртханкара , затем еще больше укрепил эту идею в VI веке до нашей эры. [11] Самым ранним греческим философом, выступавшим за ахимсу и неубийство, был Пифагор . [12] [13] Индийский философ Валлувар написал эксклюзивные главы об ахимсе и неубийстве в своем труде «Тируккурал» . [14] [15] [16]
Условия
[ редактировать ]При анализе причин неубийство включает в себя концепции мира (отсутствие войны и условий, способствующих войне), ненасилия (психологического, физического и структурного) и ахимсы (непричинения вреда в мыслях, словах и делах). [17] Не исключая ни одного из последних, неубийство представляет собой особый подход, характеризующийся измеримостью целей и неограниченным характером его реализации. Хотя использование таких терминов, как «ненасилие» и «мир», часто соответствует классической форме аргументации через абстрактные идеи, ведущие к пассивности, убийству (и его противоположности, неубийству), [18] его можно определить количественно и связать с конкретными причинами, например, с точки зрения общественного здравоохранения (профилактика, вмешательство и посттравматическая трансформация в направлении постепенного искоренения убийств), [19] как и во Всемирном докладе об общественном здравоохранении . [20]
В отношении психологической агрессии , физического насилия и пыток, направленных на запугивание явной или скрытой угрозой жизни, отказ от убийства подразумевает устранение их психосоциальных причин. Что касается убийства людей в результате социально-экономических структурных условий, которые являются продуктом прямого летального подкрепления, а также результатом отвлечения ресурсов для целей убийства, отказ от убийства подразумевает устранение лишений, связанных со летальностью. В отношении угроз жизнеспособности биосферы отказ от убийства подразумевает отсутствие прямых атак на жизнеобеспечивающие ресурсы, а также прекращение косвенной деградации, связанной со смертностью. Применительно к формам случайного убийства неубийство предполагает создание социальных и технологических условий, способствующих их устранению. [17]
Подход
[ редактировать ]
Подход Пейдж к ненасилию сильно повлиял на дискурс ненасилия . Позиция Пейдж заключается в том, что если мы сможем представить себе глобальное общество, в котором нет убийств, мы сможем уменьшить и даже обратить вспять нынешние вредные последствия убийств и использовать полученные государственные средства, сэкономленные от производства и применения оружия, для создания более доброжелательный, более богатый и более социально справедливый мир. [1] [21]
Неубийство не устанавливает какого-либо заранее определенного пути к достижению общества, свободного от убийств, в отличие от некоторых идеологий и духовных традиций, которые способствуют воздержанию от лишения жизни. Будучи открытым подходом, он апеллирует к безграничному человеческому творчеству и изменчивости, поощряя постоянные исследования в области образования, исследований, социальных действий и разработки политики, развивая широкий спектр научных, институциональных, образовательных, политических, экономических и духовных подходов. альтернативы человеческому убийству. Кроме того, несмотря на свою специфическую направленность, неубийство также решает более широкие социальные проблемы. [22]
В обширной литературе по неубийству описаны различные теоретические и концептуальные подходы к неубийству и систематизирован набор потенциально полезных концептуальных подходов. Глобальная политическая наука неубийства (НКГПС) [1] выступает за тройной парадигматический сдвиг в человеческом обществе: отсутствие убийств, угроз убийства и условий, способствующих убийству. Позиция Пейдж состоит в том, чтобы создать общество, свободное от убийств, тем самым обращая вспять существующие пагубные последствия убийств, и вместо этого использовать государственные деньги, сэкономленные от производства и использования оружия, для создания доброжелательного, более богатого и в целом более социально справедливого общества. С тех пор, как Пейдж представил свою концепцию, под руководством Центра глобального неубийства , базирующейся в Гонолулу неправительственной организации, имеющей специальный консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете Организации Объединенных Наций , была разработана группа связанных научных исследований по различным дисциплинам. [23] [24] Благодаря академической работе, спонсируемой центром, он связал NKGPS с предыдущими исследованиями ненасильственного или миротворческого строительства из различных религиозных структур, включая буддизм, [25] Христианство, [26] Индуизм, [27] и ислам. [28] и расширил эти традиции, предоставив им широкое функциональное и моральное наследие. [29] В рамках подхода NKGPS предотвращение насилия и поощрение миростроительства предполагает применение NKGPS как глобальной политической науки посредством пропагандистской работы в пользу парадигматического перехода от убийства к неубийству, используя различные концептуальные подходы. Собственные работы Пейдж были сосредоточены на Корейском полуострове. [30] но ученые применили НКГПС к широкому кругу региональных и национальных конфликтов. [23] например Балканы [31] и Филиппины. [32]
Подход ненасилия подчеркивает, что глобальное общество ненасилия не свободно от конфликтов, но что общая структура общества и процессы не возникают и не зависят от убийства. Пейдж представила широкий спектр концепций в поддержку ненасилия. Например, Пейдж выступал за принятие обществом трех основных концепций мира, а именно отсутствия войны и условий, которые могли бы привести к войне; ненасилие на психологическом, физическом или структурном уровнях; и ахимса , то есть непричинение вреда в мыслях, словах и делах, будь то религиозные или светские традиции. Пейдж также выступала за таксономию для оценки отдельных лиц и обществ: [1] :76
- проубийство — считать убийство положительно полезным для себя или цивилизации;
- склонен к убийству — склонен убивать или поддерживать убийство, когда это выгодно;
- амбикиллинг — одинаково склонны убивать или не убивать, поддерживать или противостоять этому;
- убийство-избегание — предрасположено не убивать и не поддерживать его, но готово это сделать;
- неубийство — обязательство не убивать и изменять условия, способствующие летальному исходу.
Еще одна концепция, предложенная Пейдж, — это «воронка убийств». В этой пятикратной линзе рассмотрения общества люди убивают в «зоне убийства», которая может варьироваться от одного места до театров военных действий и которая является фактическим местом, где происходят убийства; научитесь убивать в «зоне социализации», например, на военной базе; обучены воспринимать убийство как необходимое и допустимое в «зоне культурной обусловленности»; обитать в «зоне структурного усиления», где социально-экономические влияния, организации и институты вместе с материальными средствами вызывают и поддерживают убийственный дискурс; и испытать «зону нейробиохимических возможностей», то есть непосредственные неврологические и физические факторы, которые приводят к убийственному поведению, такие как гены психопатического поведения. Пейдж выступал за «разворачивающийся веер» альтернатив ненасилия (рис. 1), который предполагает целенаправленные усилия в каждой зоне по минимизации убийств. [1] :76 В этой альтернативной конструкции вмешательство в зону поражения может принимать духовные формы, например, религиозное посредничество, или вмешательство несмертельных технологий, например, электрошокеры или слезоточивый газ. Трансформации в зонах социализации включают в себя ненасильственное социализирующее образование, тогда как вмешательство в зону культурной обусловленности происходит через искусство и средства массовой информации. В зоне структурного усиления социально-экономические условия (такие как зависимость от ископаемого топлива) создаются с целью избежать любого потенциального оправдания летальности. Наконец, в зоне убийства вмешательства по клиническому, фармакологическому, физическому или духовно-медитативному направлениям предназначены для того, чтобы освободить людей, например травмированных или психопатов, от любых склонностей к убийству.
Существуют различные теоретические разработки по вопросу неубийства. Например, Мотлах [33] представил фундаментальную объективную иерархию шагов по преобразованию социальных институтов, которые могут способствовать неубийству. Мотлаг подчеркивает, что социальная трансформация в сторону отказа от убийства требует, чтобы социальные институты приняли вдохновляющие символы вечного мира и такие концепции, как зоны, свободные от оружия, а также такие действия, как ликвидация экономических структур, которые поддерживают смертоносность, защита окружающей среды и защита прав человека.
В широком понимании ненасилие противостоит агрессии , убийству , автогеноциду , заказному убийству , корпоративному непредумышленному убийству , культурному геноциду , смертной казни , демоциду , домашним убийствам , этнической чистке , этноциду , фемициду , фетициду , гендерциду , геноциду , убийству чести , ритуальным убийствам , детоубийству. , лингвистицид , массовое убийство , убийство-самоубийство , омницид , полицид , политоубийство , цареубийство , стрельба в школах , структурное насилие , самоубийство , терроризм , острые убийства , тираноубийство , насилие , война и другие формы убийства, прямого, косвенного или структурного.
Практическое использование
[ редактировать ]Заявления о неубийстве напрямую связаны с правом человека на жизнь и возложенной на государство и народ обязанностью уважать и защищать жизнь. В различных областях человечество прогрессирует, а насилие регрессирует. [34] Многое еще предстоит сделать. От дорожно-транспортных происшествий до отказа от насилия, предотвращения самоубийств и всех других примеров, концепция неубийства призывает к большему уважению к жизни и получению удовольствия от жизни. [35]
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и Пейдж, Гленн Д. (2009). Глобальная политология неубийства (2-е издание, английское изд.). Гонолулу: Центр глобального неубийства. ISBN 978-0-9822983-0-5 . OCLC 704984465 .
- ^ Бханеджа, Балвант; Пим, Джоам Эванс (01 января 2022 г.), «Политология ненасилия» , в Курц, Лестер Р. (редактор), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов (третье издание) , Оксфорд: Academic Press, стр. 514 –520, doi : 10.1016/b978-0-12-820195-4.00099-6 , ISBN 978-0-12-820312-5 , получено 22 июля 2022 г.
- ^ Кул, В.К.; Агравал, Рита (2009). «Психология неубийства». В «Пиме», Джоам Эванс (ред.). На пути к парадигме неубийства . Гонолулу: Центр глобального неубийства. ISBN 978-0-9822983-1-2 . OCLC 463312339 .
- ^ Стюарт Макфарлейн в Питере Харви, изд., Буддизм. Continuum, 2001, стр. 187. Буддийские писания на палийском языке прямо говорят о ненасилии и неубийстве: монахи должны не только сами воздерживаться от убийства, но также должны воздерживаться от поощрения других людей к самоубийству (Винайапитака III: .71-74).
- ^ 8-й Всемирный саммит лауреатов Нобелевской премии мира, Хартия за мир без насилия. Рим, 15 декабря 2007 г. Архивировано 10 мая 2009 г. в Wayback Machine.
- ^ «Для борьбы со всеми формами насилия мы поощряем научные исследования в области человеческого взаимодействия и диалога и приглашаем к участию академические, научные и религиозные сообщества, чтобы помочь нам в переходе к ненасильственному и неубийственному обществу».
- ^ Jump up to: а б Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008 г.), в Энциклопедии насилия, мира и конфликтов (второе издание), ISBN 978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, страницы 1347–1356, 701–849, 1867 г.
- ^ Джон Арапура в KR Sundararajan и Bithika Mukerji Ed. (1997), Индуистская духовность: постклассическая и современная, ISBN 978-81-208-1937-5 ; см. главу 20, стр. 392–417.
- ^ Чаппл, К. (1990). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях (см. главу 1). Государственный университет Нью-Йорка (1993)
- ^ «Паршванатха» , britannica.com.
- ^ «Махавира» , britannica.com.
- ^ Кан, Чарльз Х. (2001). Пифагор и пифагорейцы: Краткая история . Индианаполис, Индиана и Кембридж, Англия: Издательская компания Hackett. п. 9. ISBN 978-0-87220-575-8 .
- ^ Корнелли, Габриэле; Маккирахан, Ричард (2013). В поисках пифагореизма: Пифагореизм как историографическая категория . Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер. п. 168. ИСБН 978-3-11-030650-7 .
- ^ PS Сундарам (1987). Курал (Тируваллувар) . Книги о пингвинах. п. 13. ISBN 978-93-5118-015-9 .
- ^ Камиль Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 156–171. ISBN 90-04-03591-5 . Проверено 7 марта 2018 г.
- ^ Минакши Сундарам, TP (1957). «Вегетарианство в тамильской литературе» . 15-й Всемирный вегетарианский конгресс, 1957 год . Международный вегетарианский союз (IVU) . Проверено 17 апреля 2022 г.
Ахимса является правящим принципом индийской жизни с самых ранних времен. ... Это положительное духовное отношение легко объяснить обычному человеку отрицательным образом как «ахимса» и, следовательно, таким способом его обозначения. Тируваллувар говорит об этом как о «коллаамаи», или «неубийстве».
- ^ Jump up to: а б «Глобальное общество ненасилия», в «Миротворчестве», под редакцией Ады Ахарони , в «Энциклопедии систем жизнеобеспечения (EOLSS) , разработано под эгидой ЮНЕСКО , 2005, Eolss Publishers, Оксфорд .
- ^ Драго, Антонино (2009). «Неубийственная наука». На пути к парадигме неубийства . Пим, Джоам Эванс. (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр глобального неубийства. п. 388. ИСБН 978-0-9822983-1-2 . OCLC 463312339 .
- ^ ДеГю, Сара; Мерси, Джеймс А. (2009). «Неубийственное общественное здравоохранение». На пути к парадигме неубийства . Пим, Джоам Эванс. (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр глобального неубийства. п. 388. ИСБН 978-0-9822983-1-2 . OCLC 463312339 .
- ^ Круг, Этьен Г. (2002). Всемирный доклад о насилии и здоровье . Женева: Всемирная организация здравоохранения. ISBN 0-585-46807-9 . OCLC 53032850 .
- ^ Спонсел, Лесли Э. (2019), «Размышления о возможности общества, не допускающего убийства, и антропологии, не допускающей убийства», Милитаризация , Duke University Press, doi : 10.1215/9781478007135-082 , ISBN 978-1-4780-0713-5 , S2CID 216713493
- ^ Пим, Джоам Эванс (2009). На пути к парадигме неубийства (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр глобального неубийства. ISBN 978-0-9822983-1-2 . OCLC 463312339 .
- ^ Jump up to: а б Пим, Джоам Эванс; Спонсел, Лесли Элмер (2010). Общества неубийства . Центр глобального неубийства. ISBN 978-0-9822983-4-3 . OCLC 755014543 .
- ^ Эванс Пим, Хоам (2 сентября 2018 г.). «Неубийство 101 — Возможно ли общество неубийства?» . Журнал мирного образования . 15 (3): 248–254. дои : 10.1080/17400201.2018.1535471 . ISSN 1740-0201 .
- ^ Пейдж, Гленн Д.; Жиллиатт, Сара (1991). Буддизм и ненасильственное решение глобальных проблем: исследования Улан-Батора . Центр глобального проекта планирования ненасилия, Институт мира Спарк М. Мацунага, Гавайский университет. ISBN 9780982298305 . OCLC 555620156 .
- ^ Мигер, Роберт Эммет (2015). «Неубийство и необходимость в христианской традиции» (PDF) . В «Пиме» Джоам Эванс; Дхакал, Прадип (ред.). Духовные традиции неубийства. Том. 1 . Гонолулу: Центр глобального неубийства. стр. 173–194. ISBN 978-0-9839862-6-3 .
- ^ Дхакал, Прадит (2015). «Индуистское видение неубийства» (PDF) . В «Пиме» Джоам Эванс; Дакка, Прадип (ред.). Духовные традиции неубийства. Том. 1 . Гонолулу: Центр глобального неубийства. стр. 151–162. ISBN 978-0-9839862-6-3 .
- ^ Сатха-Ананд, Чайват (2015). «Ненасильственный полумесяц» (PDF) . В «Пиме» Джоам Эванс; Дакка, Прадип (ред.). Духовные традиции неубийства. Том. 1 . Гонолулу: Центр глобального неубийства. стр. 243–260. ISBN 978-0-9839862-6-3 .
- ^ История неубийства: формирование политики с учетом уроков прошлого . Адольф, Энтони., Центр глобального неубийства. (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр глобального неубийства. 2010. ISBN 978-0-9822983-5-0 . OCLC 778829640 .
{{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Чунг, Дэ-Хва (30 июня 2012 г.). «Неубийство в Корее: шесть исследований культуры Гленн Д. Пейдж и Чунг-Си Ан (ред.) (Издательство Сеульского национального университета, 2012)». Обзор Азии . 2 (1): 247. doi : 10.24987/snuacar.2012.06.2.1.247 . ISSN 2234-0386 .
- ^ Бахтиярагич, Рифет; Пим, Джоам Эванс (2015). Неубийственные Балканы . Университет Сараево, философский факультет. ISBN 978-0-9839862-7-0 . OCLC 945449485 .
- ^ Пейдж, Гленн Д.; Абуева, Хосе Велосо (2004). На пути к филиппинскому обществу, не допускающему убийства: разработка программы исследований, политики и действий . Фонд мира Авроры Арагон Кесон и колледж свободы ISBN 9780982298305 . OCLC 607179962 .
- ^ Мотлах, Вахид В. (2012). Датор, Джеймс А. (ред.). Будущее без убийства: Видения (PDF) . Гонолулу: Центр глобального неубийства. стр. 103–105. ISBN 978-0-9839862-2-5 .
- ^ Стивен Пинкер, Лучшие ангелы нашей природы.
- ^ Совет по правам человека Кристофа Бабрби, 2021 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]

- Гленн Д. Пейдж, Глобальная политическая наука о ненасилии , 2002 г.; 3-е изд. 2009.
- Гленн Д. Пейдж, Джоам Эванс Пим, редакторы журнала «Глобальное лидерство в неубийстве» , 2009 г.
- Школа исследований неубийства в Викиверситете
- Центр глобального неубийства
- Канал Центра глобального неубийства на YouTube
- Хартия за мир без насилия