Сатьяграха

Чтобы узнать о других значениях, см. Сатьяграха (значения) .

Махатма Ганди возглавил знаменитый Соляной марш 1930 года , яркий пример сатьяграхи .

Сатьяграха ( санскрит : सत्याग्रह ; сатья : «истина», аграха : «настойчивость» или «твердо придерживаться истины»), или «твердо придерживаться истины», или «сила правды» — это особая форма ненасильственного сопротивления или гражданского сопротивления . Тот, кто практикует сатьяграху, является сатьяграхи .

Термин сатьяграха был придуман и развит Махатмой Ганди (1869–1948). который практиковал сатьяграху в движении за независимость Индии , а также во время своей ранней борьбы в Южной Африке за права индейцев . Теория сатьяграхи повлияла на Мартина Лютера Кинга-младшего и Джеймса Бевела кампании во время Движения за гражданские права в Соединенных Штатах, а также на борьбу Нельсона Манделы против апартеида в Южной Африке и многих других движений за социальную справедливость и подобных движений.

Принципы

Ганди рассматривал сатьяграху не только как тактику, которую можно использовать в острой политической борьбе, но и как универсальное средство устранения несправедливости и вреда.

Он основал ашрам Сабармати для обучения сатьяграхе. Он попросил сатьяграхи следовать следующим принципам.

1. Ненасилие ( ахимса )
2. Истина – это включает в себя честность, но выходит за ее рамки и означает жизнь в полном согласии и преданности тому, что истинно.
3. Не воровать
4. Non-possession (not the same as poverty)
5. Body-labour or bread-labour
6. Control of desires (gluttony)
7. Fearlessness
8. Equal respect for all religions
9. Economic strategy such as boycotts of imported goods (swadeshi)

On another occasion, he listed these rules as "essential for every Satyagrahi in India":

1. Must have a living faith in God
2. Must be leading a chaste life and be willing to die or lose all his possessions
3. Must be a habitual khadi weaver and spinner
4. Must abstain from alcohol and other intoxicants

Rules for satyagraha campaigns

Gandhi proposed a series of rules for satyagrahis to follow in a resistance campaign:

1. Harbour no anger.
2. Suffer the anger of the opponent.
3. Никогда не отвечайте на нападения или наказания, но и не подчиняйтесь из страха наказания или нападения приказам, отданным в гневе.
4. Добровольно поддайтесь аресту или конфискации собственного имущества.
5. Если вы являетесь попечителем собственности, защитите эту собственность (ненасильственно) от конфискации ценой своей жизни.
6. Не ругайтесь и не ругайтесь.
7. Не оскорбляйте оппонента.
8. Не приветствуйте и не оскорбляйте флаг вашего противника или его лидеров.
9. Если кто-либо попытается оскорбить или напасть на вашего противника, защитите его (ненасильственно) ценой своей жизни.
10. Будучи заключенным, ведите себя вежливо и соблюдайте тюремные правила (за исключением тех, которые противоречат самоуважению).
11. Будучи заключенным, не просите об особом благоприятствовании.
12. Будучи заключенным, не поститесь, пытаясь получить удобства, лишение которых не наносит ущерба вашему самоуважению.
13. С радостью подчиняйтесь приказам лидеров акции гражданского неповиновения.

Происхождение и значение имени

Термины возникли в результате конкурса в газете Indian Opinion в Южной Африке в 1906 году. Г-н Маганлал Ганди , внук дяди Махатмы Ганди, придумал слово «Садаграха» и получил приз. Впоследствии, чтобы было понятнее, Ганди изменил его на Сатьяграха . «Сатьяграха» представляет собой татпурушу, состоящую из санскритских слов сатья (что означает «истина») и аграха («вежливая настойчивость» или «твердо придерживаться»). Сатья происходит от слова «сат», что означает «бытие». Ничто не существует и не существует в реальности, кроме Истины. Таким образом, в контексте сатьяграхи Истина включает в себя а) Истину в речи в отличие от лжи, б) знание того, что реально, в отличие от несуществующего (асат), и в) добро в противоположность злу или плохому. Это имело решающее значение для понимания и веры Ганди в ненасилие: «Мир покоится на основе сатьи , или истины. Асатья , означающая неправду, также означает несуществующее, а сатья , или истина, также означает то, что есть. в том виде, в котором она существует, о ее победе не может быть и речи. А истина, которая есть, никогда не может быть уничтожена. Такова в двух словах доктрина сатьяграхи». Для Ганди сатьяграха вышла далеко за рамки простого «пассивного сопротивления» и стала силой в практике ненасильственных методов. По его словам:

Истина ( сатья ) предполагает любовь, а твердость ( аграха ) порождает и потому служит синонимом силы. Таким образом, я начал называть индийское движение Сатьяграха , то есть Сила, рожденная Истиной и Любовью или ненасилием, и отказался от употребления в связи с ним фразы «пассивное сопротивление». что даже в английском письме мы часто избегали его и использовали вместо него само слово « сатьяграха » или какую-либо другую эквивалентную английскую фразу.

В сентябре 1935 года в письме П. Коданде Рао , Обществу «Слуги Индии», Ганди оспаривал положение о том, что его идея гражданского неповиновения была заимствована из сочинений Генри Дэвида Торо , особенно из эссе «Гражданское неповиновение» , опубликованного в 1849 году.

Утверждение, что я почерпнул свою идею гражданского неповиновения из сочинений Торо, неверно. Сопротивление власти в Южной Африке было уже достаточно развито до того, как я получил эссе Торо о гражданском неповиновении. Но тогда это движение было известно как пассивное сопротивление. Поскольку оно было неполным, я придумал слово сатьяграха для читателей гуджарати. Когда я увидел название великого эссе Торо, я начал использовать его фразу, чтобы объяснить английским читателям нашу борьбу. Но я обнаружил, что даже гражданское неповиновение не смогло передать весь смысл борьбы. Поэтому я принял термин «гражданское сопротивление». Ненасилие всегда было неотъемлемой частью нашей борьбы».

Ганди описал это следующим образом:

Его коренное значение — держаться за истину, следовательно, за силу истины. Я также назвал это силой любви или силой души. Применяя сатьяграху, я обнаружил на самых ранних стадиях, что стремление к истине не допускает применения насилия к противнику, но что его необходимо отучить от ошибок терпением и состраданием. Ибо то, что одному кажется истиной, другому может показаться заблуждением. А терпение означает самострадание. Таким образом, это учение стало означать отстаивание истины не путем причинения страданий противнику, а самому себе.

В отличие от «пассивного сопротивления»

Ганди провел различие между сатьяграхой и пассивным сопротивлением в следующем письме:

Я провел различие между пассивным сопротивлением, как его понимают и практикуют на Западе, и сатьяграхой до того, как развил доктрину последней в ее полной логической и духовной степени. Я часто использовал «пассивное сопротивление» и «сатьяграха» как синонимы: но по мере развития доктрины сатьяграхи выражение «пассивное сопротивление» перестает быть даже синонимом, поскольку пассивное сопротивление допускает насилие, как в случае с суфражистками и сатьяграхой . повсеместно признано оружием слабых. Более того, пассивное сопротивление не обязательно предполагает полную приверженность истине при любых обстоятельствах. Поэтому она отличается от сатьяграхи тремя основными моментами: сатьяграха — оружие сильного; он не допускает насилия ни при каких обстоятельствах; и оно всегда настаивает на истине.

Ахимса и сатьяграха

Существует связь между ахимсой и сатьяграхой. Сатьяграха иногда используется для обозначения всего принципа ненасилия, где это, по сути, то же самое, что и ахимса, а иногда используется в «выраженном» значении, конкретно обозначая прямое действие , которое в значительной степени является обструктивным, например, в форме гражданского неповиновения. .

Ганди говорит:

Возможно, из вышесказанного ясно, что без ахимсы невозможно искать и найти Истину. Ахимса и Истина настолько переплетены, что распутать и разделить их практически невозможно. Они подобны двум сторонам монеты или, скорее, гладкому нечеканенному металлическому диску. Тем не менее, ахимса — это средство; Истина – это конец. Средства быть средствами всегда должны быть в пределах нашей досягаемости, и поэтому ахимса — наш высший долг.

Определение успеха

Оценка того, насколько идеи сатьяграхи Ганди были или не были успешными в борьбе за независимость Индии, является сложной задачей. Джудит Браун предположила, что «это политическая стратегия и техника, результаты которых во многом зависят от исторических особенностей». Точка зрения Ганди отличается от идеи, что цель любого конфликта обязательно состоит в том, чтобы победить противника или сорвать его цели, или достичь своих собственных целей, несмотря на попытки противника помешать им. В сатьяграхе, напротив, «цель сатьяграхи — обратить, а не принудить преступника». Чтобы такое сотрудничество имело место, оппонент должен быть обращен в свою веру, по крайней мере, настолько, чтобы перестать мешать достижению справедливой цели. Конечно, бывают случаи, когда оппонента, например диктатора, приходится свергнуть, и не терпится его обратить. Сатьяграхи сочли бы это частичным успехом.

Средства и цели

Теория сатьяграхи рассматривает средства и цели как неразделимые, а цель окутана и привязана к этой цели. Поэтому противоречиво пытаться использовать несправедливые средства для достижения справедливости или пытаться использовать насилие для достижения мира. Как писал Ганди: «Они говорят: «В конце концов, средства есть средства». Я бы сказал: «В конце концов, средства — это все». Каковы средства, такова и цель. Разделение средств и целей в конечном итоге приведет к появлению формы двойственности и непоследовательности в основе недвойственной (адвайтической) концепции Ганди.

Ганди объяснил это на примере: «Если я захочу лишить вас ваших часов, мне непременно придется за них бороться; если я хочу купить ваши часы, мне придется за них заплатить; а если я хочу подарок , мне придется ходатайствовать об этом; и, в зависимости от того, какие средства я использую, часы являются украденной собственностью, моей собственной собственностью или подарком». Ганди отверг идею о том, что с несправедливостью следует или даже можно бороться «любыми необходимыми средствами» — если вы используете насильственные, принудительные, несправедливые средства, какие бы цели вы ни добились, обязательно будет заключаться в этой несправедливости. Однако в той же книге Ганди признает, что, хотя в его книге утверждается, что машины плохи, они были произведены машинами, которые, по его словам, не могут принести ничего хорошего. Таким образом, говорит он, «иногда яд используется, чтобы убить яд», и по этой причине, пока машины считаются плохими, их можно использовать, чтобы уничтожить себя.

Сатьяграха против дураграхи

Суть сатьяграхи состоит в том, что она стремится устранить антагонизмы, не причиняя вреда самим антагонистам, в отличие от насильственного сопротивления, которое призвано причинить вред антагонисту. Таким образом, сатьяграхи не стремится положить конец или разрушить отношения с антагонистом, а вместо этого стремится преобразовать или «очистить» их на более высокий уровень. Эвфемизм, иногда используемый для обозначения сатьяграхи, заключается в том, что это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, также использованный Мартином Лютером Кингом-младшим во время его знаменитой речи « У меня есть мечта »). Оно вооружает человека моральной, а не физической силой. Сатьяграху также называют «универсальной силой», поскольку она, по сути, «не делает различия между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами».

Ганди противопоставил сатьяграху (держаться за истину) «дураграхе» (держаться силой), поскольку протест означал больше преследовать, чем просвещать оппонентов. Он писал: «Не должно быть ни нетерпения, ни варварства, ни наглости, ни неоправданного давления. Если мы хотим развивать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость свидетельствует о недостатке веры в свое дело».

Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые в рамках сатьяграхи, основаны на «законе страдания». учение о том, что перенесение страданий является средством достижения цели. Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс человека или общества. Таким образом, отказ от сотрудничества в сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества противника, соответствующего истине и справедливости.

Масштабное использование сатьяграхи.

Основные статьи: Бардоли Сатьяграха , Чампаран Сатьяграха , Кхеда Сатьяграха , Дхарасана Сатьяграха , Флаг Сатьяграха , Гуруваюр Сатьяграха , Движение отказа от сотрудничества (1919–1922) , Движение за выход из Индии , Солт Сатьяграха и Вайком Сатьяграха

Ганди считал, что при использовании сатьяграхи в крупномасштабном политическом конфликте, связанном с гражданским неповиновением, сатьяграхи должны пройти подготовку, чтобы обеспечить дисциплину. Он писал, что «только тогда, когда люди доказывают свою активную лояльность, подчиняясь многочисленным законам государства, они приобретают право гражданского неповиновения».

Поэтому он сделал частью дисциплины сатьяграхи:

1. Цените другие законы штата и подчиняйтесь им добровольно.
2. Терпимо относиться к этим законам, даже если они неудобны.
3. Будьте готовы претерпевать страдания, потерю имущества и терпеть страдания, которые могут быть причинены семье и друзьям.

Это послушание должно быть не просто неохотным, а исключительным:

...честный, порядочный человек не станет вдруг воровать, независимо от того, есть ли закон против воровства или нет, но этот самый человек не будет испытывать угрызений совести за несоблюдение правила о включении фар на велосипедах в темное время суток.... Но он будет соблюдать любое обязательное правило такого рода, хотя бы для того, чтобы избежать неудобств, связанных с судебным преследованием за нарушение правила. Однако такое подчинение не является добровольным и спонтанным послушанием, которое требуется от Сатьяграхи.

Американское движение за гражданские права

Теория сатьяграхи также повлияла на многие другие движения ненасилия и гражданского сопротивления. Например, Мартин Лютер Кинг-младший писал о влиянии Ганди на его развитие идей относительно Движения за гражданские права в Соединенных Штатах:

Как и большинство людей, я слышал о Ганди, но никогда не изучал его серьезно. Читая, я был глубоко очарован его кампаниями ненасильственного сопротивления. Меня особенно тронули его «Соляной поход к морю» и его многочисленные посты. Вся концепция Сатьяграхи ( Сатья — это истина, равная любви, а аграха — это сила; Сатьяграха следовательно, означает силу истины или силу любви) имела для меня глубокое значение. По мере того, как я глубже погружался в философию Ганди, мой скептицизм относительно силы любви постепенно уменьшался, и я впервые увидел ее потенциал в области социальных реформ. ... Именно в этом Гандианском акценте на любви и ненасилии я открыл метод социальных реформ, который искал.

Сатьяграха в отношении геноцида

Ввиду преследований евреев в Германии нацистами Ганди предложил сатьяграху как метод борьбы с угнетением и геноцидом, заявив:

Если бы я был евреем, родился в Германии и зарабатывал там себе на жизнь, я бы назвал Германию своим домом, как это сделал бы самый высокий немец-язычник, и предложил бы ему застрелить меня или бросить в темницу; Я бы отказался быть исключенным или подвергнуться дискриминационному обращению. И для этого я не должен ждать, пока соплеменники-евреи присоединятся ко мне в гражданском сопротивлении, а буду уверен, что в конце концов остальные последуют моему примеру. Если бы один еврей или все евреи приняли предложенный здесь рецепт, ему или им не стало бы хуже, чем сейчас. И добровольно перенесенные страдания принесут им внутреннюю силу и радость [...] рассчитанное насилие Гитлера может даже привести к всеобщей резне евреев в качестве его первого ответа на объявление таких военных действий. Но если бы еврейский разум был готов к добровольным страданиям, даже резню, которую я себе представлял, можно было бы превратить в день благодарения и радости за то, что Иегова совершил избавление человечества даже от рук тирана. Ибо для богобоязненных смерть не страшна.

Когда Ганди подвергли критике за эти заявления, он ответил в другой статье, озаглавленной «Ответы на некоторые вопросы»:

Друзья прислали мне две газетные вырезки с критикой моего обращения к евреям. Два критика предполагают, что, представляя ненасилие евреям как средство против причиненного им зла, я не предложил ничего нового... Я призывал к отказу от насилия сердца и, как следствие, к активному применению силы. порожденное великим отречением».

Аналогичным образом, предвидя возможное нападение Японии на Индию во время Второй мировой войны , Ганди рекомендовал сатьяграху как средство национальной обороны (то, что сейчас иногда называют «гражданской обороной» (CBD) или « социальной защитой »):

... должно быть чистое ненасильственное отказ от сотрудничества, и если бы вся Индия ответила и единогласно предложила это, я должен показать, что, не проливая ни капли крови, японское оружие - или любая комбинация вооружений - может быть стерилизован. Это предполагает решимость Индии не уступать ни в каком вопросе и быть готовой к риску потерять несколько миллионов жизней. Но я бы посчитал эту цену очень дешевой, а победу, одержанную такой ценой, - славной. Возможно, Индия не готова заплатить такую ​​цену. Я надеюсь, что это неправда, но какую-то такую ​​цену должна заплатить любая страна, которая хочет сохранить свою независимость. Ведь жертвы, принесенные россиянами и китайцами, огромны, и они готовы рискнуть всем. То же самое можно сказать и о других странах, будь то агрессоры или защитники. Стоимость огромна. Поэтому, используя ненасильственный метод, я прошу Индию рисковать не больше, чем рискуют другие страны, и чем Индии пришлось бы рисковать, даже если бы она оказала вооруженное сопротивление.

См. также

• Ахимса в джайнизме
• Гражданское неповиновение
• Конструктивная программа
• Портал наследия Ганди
• Ненасилие
• Ненасильственная революция
• Революция народной власти
• Движение сопротивления
• Соляной марш

Внешние ссылки

• «Сатьяграха 100 лет спустя» – ретроспектива с Аруном Ганди из «Демократия сейчас!»
• История Сатьяграхи доктора Джьотсны Камата
• GandhiPoetics.com - сайт, который анализирует и анонсирует поэзию, связанную с движением Ганди Сатьяграха.
• Сатьяграха в Южной Африке