Практики и убеждения Махатмы Ганди

Заявления, письма и жизнь Махатмы Ганди привлекли большое количество политических и научных анализов его принципов, практик и убеждений, включая то, что повлияло на него. Некоторые писатели представляют его как образец этического образа жизни и пацифизма, в то время как другие представляют его как более сложного, противоречивого и развивающегося персонажа, находящегося под влиянием его культуры и обстоятельств.

Влияния

Ганди с поэтом Рабиндранатом Тагором , 1940 год.

Ганди вырос в индуистской и джайнской религиозной атмосфере в своем родном Гуджарате, что оказало на него основное влияние, но на него также повлияли его личные размышления и литература индуистских святых-бхакти , Адвайта-веданты , ислама , буддизма , христианства и мыслителей, таких как Толстой , Рёскин и Торо . В возрасте 57 лет он объявил себя индуистом-адвайтистом по своим религиозным убеждениям, но добавил, что поддерживает точку зрения двайтиста и религиозный плюрализм.

На Ганди повлияла его набожная мать-индуистка-вайшнава, региональные индуистские храмы и традиция святых , которая сосуществовала с джайнской традицией в Гуджарате. Историк Р.Б. Крибб утверждает, что мысль Ганди со временем развивалась, и его ранние идеи стали основой или основой его зрелой философии. Он рано посвятил себя правдивости, воздержанию , целомудрию и вегетарианству.

Лондонский образ жизни Ганди включал в себя ценности, с которыми он вырос. Когда он вернулся в Индию в 1891 году, его мировоззрение было ограниченным, и он не мог зарабатывать на жизнь адвокатом. Это бросило вызов его убеждению, что практичность и мораль обязательно совпадают. Переехав в Южную Африку в 1893 году, он нашел решение этой проблемы и разработал центральные концепции своей зрелой философии.

По словам Бхикху Пареха, на Ганди наибольшее влияние в Южной Африке оказали три книги: Уильяма Солтера «Этическая религия» (1889 г.); Генри Дэвида Торо Книга «Об обязанности гражданского неповиновения» (1849 г.); и » Льва Толстого « Царство Божие внутри вас (1894). Искусствовед и критик политической экономии Джон Раскин вдохновил его на решение вести аскетическую жизнь в коммуне сначала на ферме Феникс в Натале, а затем на ферме Толстого недалеко от Йоханнесбурга, Южная Африка. Самое глубокое влияние на Ганди оказали индуизм, христианство и джайнизм, утверждает Парех, и его мысли «находятся в гармонии с классическими индийскими традициями, особенно с адвайтой или монистической традицией».

По мнению Индиры Карр и других, Ганди находился под влиянием вайшнавизма, джайнизма и адвайта-веданты. Балкришна Гокхале утверждает, что Ганди находился под влиянием индуизма и джайнизма, а также на его исследования «Нагорной проповеди христианства», Раскина и Толстого.

Были предложены дополнительные теории возможного влияния на Ганди. Например, в 1935 году Н. А. Тути заявил, что на Ганди повлияли реформы и учения сваминараянской традиции индуизма . По словам Рэймонда Уильямса, Тути, возможно, упустил из виду влияние джайнского сообщества, и добавляет, что существуют тесные параллели в программах социальных реформ в традиции Сваминараяна и в традициях Ганди, основанных на «ненасилии, правдивости, чистоте, умеренности и возвышении». из масс». Историк Ховард утверждает, что культура Гуджарата повлияла на Ганди и его методы.

Лев Толстой

Мохандас К. Ганди и другие жители фермы Толстого , ЮАР, 1910 год.

Наряду с книгой «Царство Божие внутри вас» в 1908 году Лев Толстой написал «Письмо индусу» , в котором говорилось, что только используя любовь как оружие посредством пассивного сопротивления, индийский народ может свергнуть колониальное правление. В 1909 году Ганди написал Толстому, прося совета и разрешения переиздать «Письмо индусу» на гуджаратском языке. Толстой ответил, и они продолжали переписку до смерти Толстого в 1910 году (последнее письмо Толстого было Ганди). Письма касаются практического и богословского применения ненасилия. Ганди считал себя учеником Толстого, поскольку они были едины в противостоянии государственной власти и колониализму; оба ненавидели насилие и проповедовали непротивление . Однако они резко разошлись в политической стратегии. Ганди призвал к политическому участию; он был националистом и был готов применить ненасильственную силу. Он также был готов пойти на компромисс. Именно на ферме Толстого Ганди и Герман Калленбах систематически обучали своих учеников философии ненасилия.

Шримад Раджчандра

Ганди считал Шримада Раджчандру , поэта и джайнского философа, своим влиятельным советником. В журнале Modern Review за июнь 1930 года Ганди написал об их первой встрече в 1891 году в резиденции П. Дж. Мехты в Бомбее. Его познакомил со Шримадом Прандживан Мехта. Ганди обменивался письмами с Раджчандрой, когда был в Южной Африке, называя его Кави (буквально «поэт»). В 1930 году Ганди писал: «Это был человек, который пленил мое сердце религиозными вопросами, как ни один другой человек до сих пор». «Я уже говорил в другом месте, что в формировании моей внутренней жизни Толстой и Рёскин соперничали с Кави. Но влияние Кави, несомненно, было глубже хотя бы потому, что я вступил с ним в самый тесный личный контакт».

Ганди в своей автобиографии назвал Раджчандру своим «проводником и помощником» и своим «убежищем [...] в моменты духовного кризиса». Он посоветовал Ганди набраться терпения и глубоко изучить индуизм.

Религиозные тексты

Во время своего пребывания в Южной Африке, наряду со священными писаниями и философскими текстами индуизма и других индийских религий, Ганди читал переведенные тексты христианства, такие как Библия, и ислама, такие как Коран . Миссия квакеров в Южной Африке попыталась обратить его в христианство. Ганди присоединился к ним в их молитвах и обсудил с ними христианское богословие, но отказался обратиться, заявив, что он не принимает содержащуюся в нем теологию или что Христос был единственным сыном Бога.

Его сравнительные исследования религий и взаимодействие с учеными привели его к уважению ко всем религиям, а также к беспокойству по поводу их несовершенства и частых неверных толкований. Ганди полюбил индуизм и называл Бхагавад-гиту своим духовным словарем, оказавшим наибольшее влияние на его жизнь. Позже Ганди перевел Гиту на гуджарати в 1930 году.

суфизм

Ганди был знаком с суфийским исламским орденом Чишти во время своего пребывания в Южной Африке. Он посещал собрания Ханки в Риверсайде. По словам Маргарет Чаттерджи, Ганди как индуист-вайшнав разделял такие ценности, как смирение, преданность и братство для бедных, которые также можно найти в суфизме . Уинстон Черчилль также сравнил Ганди с суфийским факиром .

Ганди на войне

Ганди участвовал в формировании Индийского корпуса скорой помощи в южноафриканской войне против буров на британской стороне в 1899 году. И голландские поселенцы, называемые бурами, и имперские британцы в то время дискриминировали цветные расы, которые они считали низшими, и Ганди позже писал о своих противоречивых убеждениях во время англо-бурской войны. Он заявил, что «когда была объявлена ​​война, все мои личные симпатии были на стороне буров, но моя лояльность британскому правлению побудила меня участвовать вместе с британцами в этой войне. Я чувствовал, что, если я буду требовать прав как британский гражданин, моим долгом как таковым было также участвовать в защите Британской империи, поэтому я собрал как можно больше товарищей и с очень большим трудом добился того, чтобы их услуги были приняты в качестве санитарного корпуса».

Во время Первой мировой войны (1914–1918), когда ему было около 50 лет, Ганди поддерживал британцев и их союзные войска, вербуя индийцев в британскую армию, увеличив индийский контингент примерно со 100 000 до более чем 1,1 миллиона. Он призвал индийский народ ценой своей жизни сражаться на одной стороне войны в Европе и Африке. Пацифисты раскритиковали и подвергли сомнению Ганди, который защищал эту практику, заявив, по словам Санкара Гхоша, «для меня было бы безумием разорвать связь с обществом, к которому я принадлежу». По словам Кейта Роббинса, усилия по вербовке были частично мотивированы британским обещанием ответить взаимностью на помощь в виде свараджа (самоуправления) индийцам после окончания Первой мировой войны. После войны британское правительство вместо этого предложило незначительные реформы, которые разочаровали Ганди. Он начал свое движение сатьяграха в 1919 году. Параллельно соратники Ганди стали скептически относиться к его пацифистским идеям и вдохновлялись идеями национализма и антиимпериализма.

В эссе 1920 года, после Первой мировой войны, Ганди написал: «Там, где есть только выбор между трусостью и насилием, я бы посоветовал насилие». Рахул Сагар интерпретирует усилия Ганди по набору персонала в британскую армию во время войны как убеждение Ганди в том, что в то время это продемонстрирует готовность индийцев сражаться. Кроме того, это также показало бы британцам, что его собратья-индейцы были «их подданными по собственному выбору, а не из трусости». В 1922 году Ганди писал, что воздержание от насилия является эффективным и настоящим прощением только тогда, когда у человека есть возможность наказать, а не тогда, когда он решает ничего не делать, потому что он беспомощен.

После того, как Вторая мировая война охватила Великобританию, Ганди активно выступал против любой помощи британским военным усилиям и любому участию Индии в войне, запустив Движение за выход из Индии . По словам Артура Германа, Ганди считал, что его кампания нанесет удар по империализму. Британское правительство ответило массовыми арестами, в том числе арестами Ганди и лидеров Конгресса, и убило более 1000 индийцев, участвовавших в этом движении. Националисты также совершили ряд жестоких нападений на британское правительство. В то время как 2,5 миллиона индийцев добровольно присоединились к британской стороне и сражались в составе союзных войск в Европе, Северной Африке и на различных фронтах Второй мировой войны. Движение за выход из Индии сыграло роль в ослаблении контроля британского режима над регионом Южной Азии и в конечном итоге проложило путь к независимости Индии.

Ганди о ненасилии

Истина и Сатьяграха

Мемориальная доска с одной из цитат Ганди о слухах

Ганди посвятил свою жизнь открытию и поиску истины, или Сатья , и назвал свое движение сатьяграха , что означает «обращение к Истине, настаивание на ней или доверие к ней». Первая формулировка сатьяграхи как политического движения и принципа произошла в 1920 году, и в сентябре того же года перед сессией Индийского конгресса он представил ее как «Резолюцию о отказе от сотрудничества». Деннис Далтон утверждает, что именно формулировка и шаг сатьяграхи глубоко резонировали с верованиями и культурой его народа, внедрили его в массовое сознание, быстро превратив его в Махатму.

«Бог есть истина. Путь к истине лежит через ахимсу (ненасилие)» – Сабармати , 13 марта 1927 г.

Ганди основал Сатьяграху на ведантическом идеале самореализации, ахимсе (ненасилии), вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграхе уходит корнями в индуистские тексты Упанишад . По словам Индиры Карр, идеи Ганди об ахимсе и сатьяграхе были основаны на философских основах Адвайта Веданты. И. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей встречаются не только в традициях индуизма, но также в джайнизме или буддизме, особенно в традициях ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди заключался в политизации этих идей. Концепция Ганди о сатье как гражданском движении, утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимается в контексте индуистской терминологии Дхармы и Риты .

Ганди заявил, что самая важная битва — это преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди первым обобщил свои убеждения, когда сказал: «Бог есть Истина». Позже он изменил это утверждение на «Истина есть Бог». Таким образом, сатья (истина) в философии Ганди – это «Бог». Ганди, утверждает Ричардс, описал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Существо (Брахман, Атман) традиции Адвайта Веданты , недвойственную универсалию, которая пронизывает все вещи, каждого человека и всю жизнь. По словам Николаса Гиера, для Ганди это означало единство Бога и человека, что все существа имеют одну и ту же душу и, следовательно, равенство, что атман существует и такой же, как все во вселенной, ахимса (ненасилие) является самой природой. этого атмана .

Ганди собирает соль во время Соляной Сатьяграхи, бросая вызов колониальному закону, предоставляющему британцам монополию на сбор соли. Его сатьяграха привлекла огромное количество индийских мужчин и женщин.

Суть Сатьяграхи — это «сила души» как политическое средство, отказывающееся от применения грубой силы против угнетателя, стремящееся устранить антагонизмы между угнетателем и угнетенным, стремящееся преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и отказ от сотрудничества, где, как утверждает Артур Герман, «любовь побеждает ненависть». Эвфемизм, который иногда используют для обозначения Сатьяграхи, заключается в том, что это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, также использованный Мартином Лютером Кингом-младшим во время его речи « У меня есть мечта »). Оно вооружает человека моральной, а не физической силой. Сатьяграху также называют «универсальной силой», поскольку она, по сути, «не делает различия между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами».

Ганди писал: «Не должно быть ни нетерпения, ни варварства, ни наглости, ни неоправданного давления. Если мы хотим развивать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые при Сатьяграхе, основаны на «законе страдания». учение о том, что перенесение страданий является средством достижения цели . Эта цель обычно подразумевает моральное возвышение или прогресс человека или общества. Таким образом, отказ от сотрудничества в Сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества противника в соответствии с истиной и справедливостью .

Хотя идея Ганди о сатьяграхе как политическом средстве привлекла широкое распространение среди индийцев, поддержка не была всеобщей. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступили против идеи сатьяграхи , обвинили Ганди в возрождении индуизма посредством политической активности и начали попытки противостоять Ганди мусульманским национализмом и требованием мусульманской родины. Лидер неприкасаемых Амбедкар в июне 1945 года, после своего решения перейти в буддизм и стать первым министром закона и юстиции современной Индии, отверг идеи Ганди как любимые «слепыми индуистскими преданными», примитивные, находящиеся под влиянием ложной смеси Толстого и Раскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, который будет их проповедовать». Уинстон Черчилль изобразил Ганди в карикатурном виде как «хитрого торгаша», ищущего корыстной выгоды, «стремящегося к диктатору» и «атавистического представителя языческого индуизма». Черчилль заявил, что зрелище движения гражданского неповиновения Ганди только увеличило «опасность, которой подвергаются белые люди там [Британской Индии]».

Ненасилие

Ганди с текстильщиками в Дарвене , Ланкашир, 26 сентября 1931 года.

Хотя Ганди не был создателем принципа ненасилия, он был первым, кто применил его в политической сфере в больших масштабах. Концепция ненасилия ( ахимса ) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и считается высшей дхармой (этической ценностью/добродетелью), заповедью, которую следует соблюдать по отношению ко всем живым существам ( сарвбхута ), во все времена ( сарвада ), в все уважение ( сарватха ) в действиях, словах и мыслях. Ганди объясняет свою философию и идеи об ахимсе как политическом средстве в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной» .

Взгляды Ганди подверглись резкой критике в Великобритании, когда она подверглась нападкам со стороны нацистской Германии , а затем, когда был раскрыт Холокост . В 1940 году он сказал британскому народу: «Я хотел бы, чтобы вы сложили имеющееся у вас оружие как бесполезное для спасения вас и человечества. Вы предложите герру Гитлеру и синьору Муссолини забрать то, что они хотят, из стран, которые вы называете своими владениями. ... Если эти господа решат занять ваши дома, вы их покинете. Если они не предоставят вам свободный выход, вы позволите убить себя, мужчину, женщину и ребенка, но откажетесь присягнуть им. их." Джордж Оруэлл заметил, что методы Ганди противостояли «старомодному и довольно шаткому деспотизму, который относился к нему довольно рыцарски», а не тоталитарной власти, «где политические оппоненты просто исчезают».

В послевоенном интервью 1946 года он сказал: «Гитлер убил пять миллионов евреев . Это величайшее преступление нашего времени. Но евреи должны были предложить себя ножу мясника. Они должны были броситься в море со скал». ... Это бы пробудило мир и народ Германии... А они все равно погибли своими миллионами». Ганди считал, что этот акт «коллективного самоубийства» в ответ на Холокост «был бы героизмом».

Ганди как политик на практике придерживался далеко не полного ненасилия. Его метод ненасильственной Сатьяграхи мог легко привлечь массы и соответствовал интересам и настроениям деловых групп, зажиточных людей и доминирующих слоев крестьянства, которые не хотели неконтролируемой и насильственной социальной революции, которая могла бы принести им убытки. . Его доктрина ахимсы лежала в основе объединяющей роли Гандианского Конгресса. Однако во время Движения за выход из Индии даже многие стойкие сторонники Ганди использовали «насильственные средства».

О межрелигиозных отношениях

Буддисты, джайны и сикхи

Ганди считал, что буддизм, джайнизм и сикхизм являются традициями индуизма с общей историей, обрядами и идеями. В других случаях он признавал, что мало что знал о буддизме, кроме чтения книги Эдвина Арнольда о нем. Основываясь на этой книге, он считал буддизм реформаторским движением, а Будду — индуистом. Он заявил, что знает джайнизм гораздо лучше, и выразил благодарность джайнам за то, что они оказали на него глубокое влияние. Сикхизм для Ганди был неотъемлемой частью индуизма в форме еще одного реформаторского движения. Лидеры сикхов и буддистов не соглашались с Ганди, и Ганди уважал это разногласие как разницу во мнениях.

мусульмане

Ганди имел в целом позитивные и чуткие взгляды на ислам и тщательно изучал Коран . Он рассматривал ислам как веру, которая активно способствует миру, и считал, что ненасилие занимает преобладающее место в Коране. Он также читал биографию исламского пророка Мухаммеда и утверждал, что «не меч завоевал место исламу в те дни в схеме жизни. Это была строгая простота, полное самоуничижение Пророка, скрупулезное соблюдение обязательств, его глубокая преданность своим друзьям и последователям, его бесстрашие, его бесстрашие, его абсолютное доверие Богу и своей собственной миссии». У Ганди было много последователей -мусульман в Индии , которых он призывал присоединиться к нему во взаимном ненасильственном джихаде против социального угнетения того времени. Среди видных мусульманских союзников в его движении ненасильственного сопротивления были Маулана Абул Калам Азад и Абдул Гаффар Хан . Однако сочувствие Ганди к исламу и его горячая готовность ценить мирных мусульманских общественных активистов рассматривались многими индуистами как умиротворение мусульман и позже стали основной причиной его убийства со стороны нетерпимых индуистских экстремистов .

Хотя Ганди выражал в основном положительные взгляды на ислам, иногда он критиковал мусульман. В 1925 году он заявил, что не критиковал учение Корана, но критиковал толкователей Корана. Ганди считал, что многочисленные интерпретаторы интерпретировали его в соответствии со своими предвзятыми представлениями. Он считал, что мусульмане должны приветствовать критику Корана, потому что «каждое истинное писание только выигрывает от критики». Ганди раскритиковал мусульман, которые «выказывают нетерпимость к критике со стороны немусульманина всего, что связано с исламом», например, наказания забиванием камнями до смерти в соответствии с исламским законом. По мнению Ганди, исламу «нечего бояться критики, даже если она необоснованна». Он также считал, что между индуизмом и исламом существуют существенные противоречия. и он критиковал мусульман вместе с коммунистами, которые быстро прибегли к насилию.

Одной из стратегий, принятых Ганди, была работа с мусульманскими лидерами Индии до раздела, чтобы противостоять британскому империализму на Индийском субконтиненте и за его пределами. После Первой мировой войны, в 1919–22 годах, он заручился поддержкой мусульманского руководства братьев Али, поддержав движение Халифата в пользу исламского халифа и его исторического Османского халифата и выступив против светского поддерживающего ислам Мустафы Кемаля Ататюрка . К 1924 году Ататюрк положил конец Халифату, движение Халифата прекратилось, а мусульманская поддержка Ганди в значительной степени испарилась.

В 1925 году Ганди назвал еще одну причину, по которой он участвовал в движении Халифата и в ближневосточных делах между Великобританией и Османской империей. Ганди объяснил своим единоверцам (индусам), что он сочувствовал исламскому делу и выступал за него не потому, что заботился о султане, а потому, что «я хотел заручиться сочувствием мусульманина в вопросе защиты коров». По словам историка М. Наима Куреши, подобно тогдашним индийским мусульманским лидерам, которые сочетали религию и политику, Ганди тоже импортировал свою религию в свою политическую стратегию во время движения Халифат.

В 1940-х годах Ганди объединил идеи с некоторыми мусульманскими лидерами, которые, как и он, стремились к религиозной гармонии и выступали против предложенного раздела Британской Индии на Индию и Пакистан. Например, его близкий друг Бадшах Хан предложил работать над открытием индуистских храмов для мусульманских молитв и исламских мечетей для индуистских молитв, чтобы сблизить две религиозные группы. Ганди принял это и начал заставлять читать мусульманские молитвы в индуистских храмах, чтобы сыграть свою роль, но не смог добиться чтения индуистских молитв в мечетях. Индуистские националистические группы выступили против и начали противостоять Ганди за эту одностороннюю практику, крича и проводя демонстрации в индуистских храмах в последние годы его жизни.

Христиане

Ганди восхвалял христианство. Он критиковал христианские миссионерские усилия в Британской Индии, поскольку они смешивали медицинскую или образовательную помощь с требованиями, чтобы бенефициар обратился в христианство. По словам Ганди, это было не настоящее «служение», а движимое скрытым мотивом: склонить людей к религиозному обращению и эксплуатировать тех, кто отчаялся в экономическом или медицинском отношении. Оно не привело к внутренней трансформации или моральному прогрессу или к христианскому учению о «любви», но было основано на ложной односторонней критике других религий, когда христианские общества столкнулись с аналогичными проблемами в Южной Африке и Европе. Это привело к тому, что обращенный человек стал ненавидеть своих соседей и другие религии и разделял людей вместо того, чтобы сближать их в сострадании. По словам Ганди, «ни одна религиозная традиция не может претендовать на монополию на истину или спасение». Ганди не поддерживал законы, запрещающие миссионерскую деятельность, но требовал, чтобы христиане сначала поняли послание Иисуса , а затем стремились жить без стереотипов и искажения других религий. По словам Ганди, послание Иисуса заключалось не в том, чтобы унижать и империалистически править другими людьми, считая их низшим, вторым классом или рабами, а в том, что «когда голодные накормлены и в нашу индивидуальную и коллективную жизнь приходит мир, тогда рождается Христос». .

Ганди считал, что его долгое знакомство с христианством сделало его не только несовершенным, но и полюбившим его. Он попросил христиан прекратить унижать его страну и его народ как язычников, идолопоклонников и использовать другие оскорбительные выражения, а также изменить свое негативное отношение к Индии. Он считал, что христиане должны проанализировать «истинный смысл религии» и получить желание изучать и учиться у индийских религий в духе всеобщего братства. По словам Эрика Шарпа – профессора религиоведения, хотя Ганди родился в индуистской семье и позже стал индуистом по убеждениям, многие христиане со временем считали его «образцовым христианином и даже святым».

Некоторые христианские проповедники и верующие колониальной эпохи считали Ганди святым. Биографы из Франции и Великобритании провели параллели между Ганди и христианскими святыми. Недавние ученые ставят под сомнение эти романтические биографии и заявляют, что Ганди не был ни христианским деятелем, ни зеркальным отражением христианского святого. Жизнь Ганди лучше рассматривать как пример его веры в «конвергенцию различных духовностей» христианина и индуиста, утверждает Мишель де Сен-Шерон.

евреи

По словам Кумарасвами, Ганди изначально поддерживал требования арабов в отношении Палестины . Он оправдал эту поддержку ссылкой на ислам, заявив, что «немусульмане не могут обрести суверенную юрисдикцию» в Джазирате аль-Арабе (Аравийский полуостров). Эти аргументы, как утверждает Кумарасвами, были частью его политической стратегии по завоеванию поддержки мусульман во время движения Халифат . В период после Халифата Ганди не отрицал требований евреев и не использовал исламские тексты или историю для поддержки претензий мусульман против Израиля. По мнению Кумарасвами, молчание Ганди после периода Халифата может представлять собой эволюцию в его понимании противоречивых религиозных претензий на Палестину. В 1938 году Ганди выступал в поддержку притязаний евреев, а в марте 1946 года он сказал члену британского парламента Сидни Сильверману : «Если у арабов есть претензии на Палестину, у евреев есть приоритетные претензии», позиция, сильно отличающаяся от его прежняя позиция.

Ганди обсуждал преследование евреев в Германии и эмиграцию евреев из Европы в Палестину через призму Сатьяграхи . В 1937 году Ганди обсуждал сионизм со своим близким другом-евреем Германом Калленбахом. Он сказал, что сионизм не является правильным ответом на проблемы, с которыми сталкиваются евреи. и вместо этого рекомендовал Сатьяграху. Ганди считал, что сионисты в Палестине представляют европейский империализм и используют насилие для достижения своих целей; он утверждал, что «евреи должны отказаться от любого намерения реализовать свои стремления под защитой оружия и должны полностью полагаться на добрую волю арабов. Никакого исключения не может быть сделано из естественного желания евреев найти дом в Палестине. они должны ждать его выполнения, пока арабское мнение не созреет для этого».

В 1938 году Ганди заявил, что «все его симпатии на стороне евреев. Я близко знал их в Южной Африке. Некоторые из них стали товарищами на всю жизнь». Философ Мартин Бубер резко критиковал подход Ганди и в 1939 году написал ему открытое письмо по этому поводу. В 1947 году Ганди подтвердил свою позицию о том, что «евреи стремятся обратить сердца арабов» и используют « сатьяграху в противостоянии арабам». По словам Симоны Пантер-Брик, политическая позиция Ганди в отношении еврейско-арабского конфликта менялась в течение периода 1917–1947 годов, переходя от поддержки сначала арабской позиции, а затем еврейской позиции в 1940-х годах.

О жизни, обществе и других применениях его идей

Вегетарианство, еда и животные

Ганди была воспитана вегетарианкой своей набожной матерью-индуисткой. Идея вегетарианства глубоко укоренилась в индуистском вайшнавизме и джайнских традициях в Индии, например, в его родном Гуджарате, где мясо считается формой пищи, полученной путем насилия над животными. Обоснование вегетарианства Ганди во многом соответствовало тем, которые можно найти в индуистских и джайнских текстах. Ганди считал, что любая форма пищи неизбежно вредит той или иной форме живого организма, но следует стремиться понять и уменьшить насилие в том, что человек потребляет, потому что «существует существенное единство всей жизни».

Ганди считал, что некоторые формы жизни более способны к страданиям, и ненасилие для него означало отсутствие намерения, а также активных усилий по минимизации вреда, травм или страданий всех форм жизни. Ганди исследовал источники пищи, которые снижали уровень насилия в отношении различных форм жизни в пищевой цепи. Он считал, что в убое животных нет необходимости, поскольку доступны другие источники пищи. При жизни он также консультировался с активистами кампании за вегетарианство, например, с Генри Стивенсом Солтом . Еда для Ганди была не только источником поддержания тела, но и источником его влияния на другие живые существа, влияющим на его разум, характер и духовное благополучие. Он избегал не только мяса, но также яиц и молока. Ганди написал книгу «Моральная основа вегетарианства» и написал для публикации Лондонского вегетарианского общества.

Помимо своих религиозных убеждений, Ганди назвал еще одну мотивацию своих экспериментов с диетой. Он пытался найти самую ненасильственную вегетарианскую еду, которую мог себе позволить самый бедный человек, делая подробные записи об овощах и фруктах, а также наблюдения за своим собственным телом и в своем ашраме в Гуджарате. Он пробовал свежие и сухие фрукты ( фруктарианство ), затем просто сушеные фрукты, прежде чем возобновить свою прежнюю вегетарианскую диету по совету врача и беспокойству друзей. Его эксперименты с едой начались в 1890-х годах и продолжались несколько десятилетий. В некоторых из этих экспериментов Ганди сочетал свои собственные идеи с идеями о диете , которые можно найти в индийских текстах по йоге . Он считал, что каждый вегетарианец должен экспериментировать со своей диетой, потому что в своих исследованиях в своем ашраме он увидел, что «еда одного человека может быть ядом для другого».

Ганди в целом защищал права животных. Помимо выбора вегетарианства, он активно выступал против исследований вскрытия и экспериментов на живых животных ( вивисекция ) во имя науки и медицинских исследований. Он считал это насилием над животными, причиняющим боль и страдания. Он писал: «Вивисекция, по моему мнению, является самым черным из всех самых черных преступлений, которые в настоящее время совершает человек против Бога и Его прекрасного творения».

Пост

См. Также: Список постов Махатмы Ганди.

Последний политический протест Ганди с использованием поста в январе 1948 года.

Ганди использовал пост как политический инструмент, часто угрожая самоубийством, если его требования не будут выполнены. Конгресс рекламировал посты как политическую акцию, вызвавшую широкую симпатию. В ответ правительство попыталось манипулировать освещением новостей, чтобы свести к минимуму его вызов Раджу. В 1932 году он постился в знак протеста против схемы голосования за отдельное политическое представительство далитов; Ганди не хотел, чтобы они были разделены. Британское правительство запретило лондонской прессе показывать фотографии его истощенного тела, поскольку это могло вызвать сочувствие. Голодовка Ганди в 1943 году состоялась во время двухлетнего тюремного заключения за антиколониальное движение «Выход из Индии». Правительство призвало экспертов по питанию разоблачить его действия, и снова фото было запрещено. Однако его последний пост в 1948 году, после окончания британского правления в Индии, его голодовка была одобрена британской прессой и на этот раз включала фотографии в полный рост.

Альтер утверждает, что пост, вегетарианство и диета Ганди были не просто политическим рычагом, они были частью его экспериментов с самоограничением и здоровым образом жизни. Он «глубоко скептически относился к традиционной Аюрведе», поощряя ее изучать научный метод и применять прогрессивный подход к обучению. Ганди считал, что йога приносит пользу для здоровья. Он считал, что здоровое питание, основанное на местных продуктах и ​​соблюдении гигиены, имеет важное значение для хорошего здоровья. Недавно ICMR обнародовал медицинские данные Ганди в книге «Ганди и здоровье@150». Эти записи показывают, что, несмотря на недостаточный вес (46,7 кг), Ганди в целом был здоров. Он избегал современных лекарств и много экспериментировал с лечением водой и землей. Хотя его кардиозаписи показывают, что его сердце было в норме, было несколько случаев, когда он страдал от таких заболеваний, как малярия, а также дважды был прооперирован по поводу геморроя и аппендицита. Несмотря на проблемы со здоровьем, Ганди за свою жизнь смог пройти около 79 000 км, что в среднем составляет 18 км в день, что эквивалентно двукратному обходу вокруг Земли.

Женщины

Ганди решительно выступал за эмансипацию женщин и призывал «женщин бороться за собственное саморазвитие». Он выступал против пурды , детских браков , приданого и сати . Жена — не рабыня мужа, утверждал Ганди, а его товарищ, лучшая половина, коллега и друг, по мнению Лин Норвелл. Однако в его собственной жизни, по словам Суручи Тапар-Бьоркерта, отношения Ганди с женой противоречили некоторым из этих ценностей.

В различных случаях Ганди благодарил свою ортодоксальную мать-индуистку и свою жену за первые уроки сатьяграхи . Он использовал легенды об индуистской богине Сите, чтобы объяснить врожденную женскую силу, независимость и «львицу духа», чей моральный компас может сделать любого демона «беспомощным, как коза». Для Ганди женщины Индии были важной частью «движения свадеши» («Покупай Индийское») и его целью деколонизации индийской экономики.

Некоторые историки, такие как Анджела Вуллакотт и Кумари Джаявардена, утверждают, что, хотя Ганди часто и публично выражал свою веру в равенство полов, тем не менее, его видение заключалось в гендерных различиях и взаимодополняемости между ними. Женщины, по мнению Ганди, должны быть образованы, чтобы быть лучше в домашней сфере и давать образование следующему поколению. Его взгляды на права женщин были менее либеральными и более похожими на пуританско-викторианские ожидания в отношении женщин, утверждает Джаявардена, чем другие индуистские лидеры, разделявшие его, которые поддерживали экономическую независимость и равные гендерные права во всех аспектах.

Брахмачарья: воздержание от секса и еды.

Наряду со многими другими текстами, Ганди изучал Бхагавад-гиту, находясь в Южной Африке. В этом индуистском писании обсуждаются гьяна-йога , бхакти-йога и карма-йога, а также такие добродетели, как ненасилие, терпение, честность, отсутствие лицемерия, самоограничение и воздержание. Ганди начал экспериментировать с ними, и в 1906 году в возрасте 37 лет, хотя он был женат и был отцом, он поклялся воздерживаться от сексуальных отношений.

Эксперимент Ганди с воздержанием вышел за рамки секса и распространился на еду. Он посоветовался с джайнским ученым Раджчандрой, которого с любовью называл Райчандбхаем. Раджчандра сообщил ему, что молоко стимулирует сексуальную страсть. Ганди начал воздерживаться от коровьего молока в 1912 году, даже когда врачи советовали ему употреблять молоко. По словам Санкара Гхоша, Тагор описал Ганди как человека, который не питал отвращения к сексу или женщинам, но считал сексуальную жизнь несовместимой со своими моральными целями.

Ганди пытался проверить и доказать себе свою брахмачарью . Эксперименты начались через некоторое время после смерти его жены в феврале 1944 года. В начале эксперимента он заставлял женщин спать в одной комнате, но на разных кроватях. Позже он спал с женщинами в одной постели, но одетым, и, наконец, спал с женщинами обнаженным. В апреле 1945 года Ганди в письме Бирле упомянул, что был обнаженным с несколькими «женщинами или девушками» в рамках экспериментов. Согласно мемуарам его внучатой ​​племянницы Ману 1960-х годов, в начале 1947 года Ганди опасался, что он и она могут быть убиты мусульманами в преддверии независимости Индии в августе 1947 года, и спросил ее, когда ей было 18 лет, хочет ли она помочь. ему своими экспериментами по проверке их «чистоты», на что она с готовностью согласилась. Ганди всю ночь спал обнаженным в одной постели с Ману, двери спальни были открыты. Ману заявила, что эксперимент не оказал на нее «вредного воздействия». Ганди также делил постель с 18-летней Абхой, женой своего внучатого племянника Кану. Ганди спал и с Ману, и с Абхой одновременно. Ни одна из женщин, участвовавших в брахмачарских экспериментах Ганди, не указала, что они занимались сексом или что Ганди вел себя каким-либо сексуальным образом. Те, кто рассказал об этом публично, сказали, что у них было такое ощущение, будто они спят со своей стареющей матерью.

По словам Шона Скалмера, Ганди в свой последний год жизни был аскетом , а его болезненная скелетообразная фигура была карикатурно изображена в западных СМИ. В феврале 1947 года он спросил своих доверенных лиц, таких как Бирла и Рамакришна, было ли неправильно с его стороны экспериментировать с клятвой брахмачарьи . Публичные эксперименты Ганди по мере их развития широко обсуждались и критиковались членами его семьи и ведущими политиками. Однако Ганди заявил, что если он не позволит Ману спать с ним, это будет признаком слабости. Некоторые из его сотрудников ушли в отставку, в том числе двое редакторов его газеты, которые отказались печатать некоторые проповеди Ганди, посвященные его экспериментам. Нирмалкумар Бозе, бенгальский переводчик Ганди, например, критиковал Ганди не потому, что Ганди сделал что-то неправильное, а потому, что Бозе был обеспокоен психологическим воздействием на женщин, участвовавших в его экспериментах. Вина Ховард утверждает, что взгляды Ганди на брахмачарью и эксперименты по религиозному отречению были методом решения женских проблем в его время.

Ганди также поддерживал воздержание от алкоголя , выступая за сухой закон как единственный эффективный способ борьбы с употреблением алкоголя.

Неприкасаемость и касты

Ганди еще в начале своей жизни выступал против неприкасаемости. До 1932 года он и его соратники использовали слово антьяджа для обозначения неприкасаемых. В своей важной речи о неприкасаемости в Нагпуре в 1920 году Ганди назвал это большим злом в индуистском обществе, но заметил, что она не является уникальной для индуизма и имеет более глубокие корни, и заявил, что европейцы в Южной Африке относились «ко всем нам, индуистам и мусульманам». как неприкасаемые, мы не можем жить среди них и пользоваться теми правами, которые они имеют». Назвав доктрину неприкасаемости нетерпимой, он утверждал, что эту практику можно искоренить, что индуизм достаточно гибок, чтобы позволить ее искоренение, и что необходимы согласованные усилия, чтобы убедить людей в неправоте и побудить их искоренить ее.

По словам Кристофа Жаффрело , хотя Ганди считал неприкасаемость неправильной и злой, он считал, что каста или класс не основаны ни на неравенстве, ни на неполноценности. Ганди считал, что люди должны свободно вступать в брак с кем пожелают, но никто не должен ожидать, что все будут его друзьями: каждый человек, независимо от происхождения, имеет право выбирать, кого он примет в свой дом, с кем он будет дружить и с кем с которым он проведет время.

В 1932 году Ганди начал новую кампанию по улучшению жизни неприкасаемых, которых он стал называть хариджанами , «детьми божьими». 8 мая 1933 года Ганди начал 21-дневный пост самоочищения и начал годовую кампанию помощи движению хариджанов . Эта кампания не получила всеобщего одобрения среди далитов : Амбедкар и его союзники считали, что Ганди ведет патерналистскую политику и подрывает политические права далитов. Амбедкар охарактеризовал его как «коварного и ненадежного». Он обвинил Ганди в том, что он хотел сохранить кастовую систему. Амбедкар и Ганди обсуждали свои идеи и проблемы, пытаясь убедить друг друга. Именно во время тура Хариджана на него было совершено первое покушение. бросил бомбу. описанный только как санатани) Находясь в Пуне, неизвестный нападавший ( в прессе ) в машине, принадлежащей его свите, но Ганди и его семья скрылись, находясь в машине, следовавшей за ним. Позже Ганди заявил, что он «не может поверить, что какой-либо здравомыслящий санатанин мог когда-либо поощрять этот безумный поступок ... Печальный инцидент, несомненно, продвинул дело хариджанов. Легко видеть, что дела процветают благодаря мученической смерти тех, кто за них стоит».

Освещение покушения, The Bombay Chronicle , 27 июня 1934 г.

В 1935 году Амбедкар заявил о своем намерении покинуть индуизм и присоединиться к буддизму. По словам Санкара Гхоша, это заявление потрясло Ганди, который переоценил свои взгляды и написал множество эссе, в которых изложил свои взгляды на касты, смешанные браки и то, что индуизм говорит по этому поводу. Эти взгляды контрастировали со взглядами Амбедкара. Однако на выборах 1937 года, за исключением некоторых мест в Мумбаи, которые получила партия Амбедкара, неприкасаемые Индии проголосовали в подавляющем большинстве за кампанию Ганди и его партию, Конгресс.

Ганди и его соратники продолжали поддерживать связь с Амбедкаром. Амбедкар работал с другими лидерами Конгресса на протяжении 1940-х годов и возглавлял комитет по конституции Индии в конце 1940-х годов, но действительно обратился в буддизм в 1956 году. По словам Джаффрелота, взгляды Ганди развивались между 1920-ми и 1940-ми годами; к 1946 году он активно поощрял смешанные браки между кастами. Его подход к неприкасаемости также отличался от подхода Амбедкара, отстаивая слияние, выбор и свободное смешение, в то время как Амбедкар предполагал, что каждый сегмент общества сохранит свою групповую идентичность, а затем каждая группа отдельно продвигает «политику равенства».

Критика Ганди Амбедкаром продолжала влиять на движение далитов после смерти Ганди. По словам Артура Германа, ненависть Амбедкара к Ганди и идеям Ганди была настолько сильна, что, когда он услышал об убийстве Ганди, после недолгого молчания он заметил чувство сожаления, а затем добавил: «Мой настоящий враг ушел; слава богу, затмение наступило». сейчас закончится». По словам Рамачандры Гухи , «идеологи перенесли это старое соперничество в настоящее, а демонизация Ганди теперь распространена среди политиков, которые осмеливаются говорить от имени Амбедкара».

Най Талим, базовое образование

Основная статья: Най Талим

Ганди отверг колониальный западный формат системы образования. Он заявил, что это привело к пренебрежению к ручному труду и вообще создало элитную административную бюрократию. Ганди выступал за систему образования, в которой гораздо больший упор делался на освоение навыков практической и полезной работы, включающей физические, умственные и духовные занятия. Его методология заключалась в том, чтобы относиться ко всем профессиям одинаково и платить всем одинаково. Это привело его к созданию университета в Ахмадабаде, Гуджарат Видьяпит .

Ганди назвал свои идеи Най Талим (буквально «новое образование»). Он считал, что образование западного типа нарушило и разрушило культуру коренных народов. По его мнению, другая модель базового образования приведет к лучшему самосознанию, подготовит людей относиться ко всей работе одинаково респектабельно и ценно, а также приведет к созданию общества с меньшим количеством социальных болезней.

Най Талим развился из своего опыта на ферме Толстого в Южной Африке, а Ганди попытался сформулировать новую систему в ашраме Севаграм после 1937 года. В представлении правительства Неру о индустриализированной, централизованно планируемой экономике после 1947 года было мало места для подхода Ганди, ориентированного на деревню.

В своей автобиографии Ганди писал, что, по его мнению, каждый индуистский ребенок должен изучать санскрит, потому что его исторические и духовные тексты написаны на этом языке.

Сварадж, самоуправление

Основная статья: Сварадж

Ганди считал, что свараджа можно достичь не только ненасилием, но его также можно проводить и без насилия. Военные не нужны, потому что любого агрессора можно изгнать методом ненасильственного несотрудничества. Хотя армия не нужна в стране, организованной по принципу свараджа , Ганди добавил, что полиция необходима, учитывая человеческую природу. Однако государство ограничит использование полицией оружия до минимума, стремясь использовать его в качестве сдерживающей силы.

По мнению Ганди, ненасильственное государство похоже на «упорядоченную анархию». В обществе, состоящем в основном из ненасильственных людей, те, кто склонен к насилию, рано или поздно примут дисциплину или покинут сообщество, заявил Ганди. Он подчеркнул, что общество, в котором люди больше верят в знание своих обязанностей и ответственности, а не в требованиях прав и привилегий. По возвращении из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой принять участие в написании всемирной хартии прав человека, он ответил: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию, отражающую человеческие обязанности».

Сварадж Ганди не означал передачу британской властной системы колониальной эпохи, основанной на привилегиях, бюрократической, классовой эксплуататорской структуры и мышления в руки Индии. Он предупредил, что такая передача по-прежнему будет английским правлением, только без англичанина. «Это не тот сварадж, которого я хочу», — сказал Ганди. Тевари заявляет, что Ганди рассматривал демократию как нечто большее, чем просто систему правления; это означало поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины сообщества. Демократия означала разрешение споров ненасильственным путем; для этого требовалась свобода мысли и выражения. Для Ганди демократия была образом жизни.

Индуистский национализм и возрождение

Некоторые ученые заявляют, что Ганди поддерживал религиозно разнообразную Индию. в то время как другие заявляют, что мусульманские лидеры, которые выступали за раздел и создание отдельного мусульманского Пакистана, считали Ганди индуистским националистом или сторонником возрождения. Например, в своих письмах Мохаммаду Икбалу Джинна обвинял Ганди в том, что он поддерживает индуистское правление и возрождение, что Индийский национальный конгресс, возглавляемый Ганди, является фашистской партией.

В интервью К.Ф. Эндрюсу Ганди заявил, что если мы считаем, что все религии учат одному и тому же посланию любви и мира между всеми людьми, то нет ни обоснования, ни необходимости для прозелитизма или попыток обратить людей из одной религии в другую. Ганди выступал против миссионерских организаций, которые критиковали индийские религии, а затем пытались обратить последователей индийских религий в ислам или христианство. По мнению Ганди, те, кто пытается обратить индуиста, «должны затаить в своей груди веру в то, что индуизм — это ошибка» и что их собственная религия — «единственно истинная религия». Ганди считал, что люди, требующие религиозного уважения и прав, должны также проявлять такое же уважение и предоставлять такие же права последователям других религий. Он заявил, что духовные исследования должны побуждать «индуиста стать лучшим индуистом, мусульманина — стать лучшим мусульманином, а христианина — лучшим христианином».

По мнению Ганди, религия — это не то, во что верит человек, а то, как человек живет, как он относится к другим людям, его поведение по отношению к другим и его отношение к своему представлению о Боге. Не важно обращаться в какую-либо религию или присоединяться к ней, важно улучшить свой образ жизни и поведение, впитывая идеи из любого источника и любой религии, считал Ганди.

Гандианская экономика

Основная статья: Гандианская экономика

Ганди верил в экономическую модель Сарводая , что буквально означает «благосостояние, подъем всех». Это, утверждает Бхатт, была экономической моделью, совершенно отличной от модели социализма, которую отстаивал и которой следовал в свободной Индии Неру – первый премьер-министр Индии. Для обоих, по мнению Бхатта, целью было устранение бедности и безработицы, но Гандианский подход к экономике и развитию предпочитал адаптировать технологии и инфраструктуру к местной ситуации, в отличие от крупномасштабных, обобществленных государственных предприятий Неру.

По мнению Ганди, экономическая философия, направленная на «наибольшее благо для наибольшего числа людей», была в корне ошибочной, и его альтернативное предложение сарводая ставило своей целью «наибольшее благо для всех». Он считал, что лучшая экономическая система не только заботится о подъеме «бедных, менее квалифицированных, бедных слоев населения», но также дает возможность поднять «богатых, высококвалифицированных, обладающих капитальными средствами и землевладельцев». Насилие против любого человека, рожденного бедным или богатым, неправильно, считал Ганди. Он заявил, что мандатную теорию мажоритарной демократии не следует доводить до абсурдных крайностей, никогда нельзя отрицать индивидуальные свободы и ни один человек никогда не должен становиться социальным или экономическим рабом «решений большинства».

Ганди бросил вызов Неру и модернизаторам в конце 1930-х годов, которые призывали к быстрой индустриализации по советской модели; Ганди осудил это как бесчеловечное и противоречащее потребностям деревень, где проживало подавляющее большинство людей. После убийства Ганди Неру возглавил Индию в соответствии со своими личными социалистическими убеждениями. Историк Курувилла Пандикатту говорит, что «индийское государство в конечном итоге предпочло видение Неру, а не Ганди».

Ганди призвал покончить с бедностью посредством улучшения сельского хозяйства и мелкомасштабного сельского хозяйства. По словам ученого-политолога и экономиста Бхикху Пареха , экономическое мышление Ганди расходилось с Марксом . Ганди отказался поддержать точку зрения, согласно которой экономические силы лучше всего понимать как «антагонистические классовые интересы». Он утверждал, что ни один человек не может унижать или жестоко обращаться с другим, не унижая и не подвергая жестокости самого себя, и что устойчивый экономический рост происходит благодаря служению, а не эксплуатации. Кроме того, считал Ганди, в свободной стране жертвы существуют только тогда, когда они сотрудничают со своим угнетателем, а экономическая и политическая система, предлагающая все больше альтернатив, дала право выбора самому бедному человеку.

Не соглашаясь с Неру по поводу социалистической экономической модели, Ганди также критиковал капитализм, движимый бесконечными потребностями и материалистическим взглядом на человека. Это, по его мнению, создало порочную систему материализма за счет других человеческих потребностей, таких как духовность и социальные отношения. Для Ганди, утверждает Парех, и коммунизм, и капитализм были неправы, отчасти потому, что оба были сосредоточены исключительно на материалистическом взгляде на человека, а также потому, что первый обожествлял государство с неограниченной властью насилия, а второй обожествлял капитал. Он считал, что лучшая экономическая система — это та, которая не обедняет культуру и духовные устремления.

гандизм

Основные статьи: Гандизм и Гандианцы

Гандизм обозначает идеи и принципы, продвигаемые Ганди; Центральное значение имеет ненасильственное сопротивление. Гандианец может означать либо человека, который следует, либо определенную философию , приписываемую гандизму. М.М. Санкхдер утверждает, что гандизм не является систематической позицией в метафизике или политической философии. Скорее, это политическое кредо, экономическая доктрина, религиозное мировоззрение, моральная заповедь и особенно гуманитарное мировоззрение. Это попытка не систематизировать мудрость, а преобразовать общество, и она основана на бессмертной вере в доброту человеческой природы. Однако сам Ганди не одобрял понятие «гандизм», как он объяснил в 1936 году:

Нет такого понятия, как «гандизм», и я не хочу оставлять после себя какую-либо секту. Я не утверждаю, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто попытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не являются окончательными. Возможно, я поменяю их завтра. Мне нечему новому научить мир. Истина и ненасилие стары, как мир.

Одиннадцать обетов

Основная статья: Одиннадцать обетов

Махатма Ганди предписал одиннадцать обетов и настаивал на их соблюдении. обитателям ашрама Это были:

• Ахимса ( ненасилие )
• Сатья (истина)
• Уровень (без воровства)
• Брахмачарья (самоконтроль)
• Асанграха ( Невладение )
• Sharir shram (body labour)
• Асвада (контроль нёба)
• Свадеши (самостоятельность)
• Саманлок (равное уважение ко всем религиям)
• Абхая (бесстрашие во всех случаях)
• Аспарш (нет неприкасаемости )