Гандианская экономика

Гандианская экономика — это школа экономической мысли , основанная на духовных и социально-экономических принципах, изложенных индийским лидером Махатмой Ганди . Оно во многом характеризуется отказом от концепции человека как рационального субъекта, всегда стремящегося максимизировать материальные корысти, лежащего в основе классического экономического мышления. Там, где западные экономические системы были (и остаются) основаны на том, что он называл «умножением потребностей», Ганди чувствовал, что это было одновременно неустойчиво и разрушительно для человеческого духа. Его модель, напротив, была направлена на удовлетворение потребностей, включая потребность в смысле и общности. Как школа экономики полученная модель содержала элементы протекционизма , национализма , приверженности принципам и целям ненасилия и отказа от классовой войны в пользу социально-экономической гармонии. Экономические идеи Ганди также направлены на содействие духовному развитию и гармонии при отказе от материализма . Термин «гандианская экономика» был предложен Дж. К. Кумараппа , близкий сторонник Ганди. ^[1]

Экономические идеи Ганди

На размышления Ганди о том, что мы будем считать социально-светскими проблемами (сам он не видел большого различия между священным и его выражением в социальном мире), повлияли Джон Раскин и американский писатель Генри Дэвид Торо . На протяжении всей своей жизни Ганди стремился разработать способы борьбы с крайней бедностью , отсталостью и социально-экономическими проблемами Индии в рамках своего более широкого участия в движении за независимость Индии . Защита Ганди Свадеши и отказ от сотрудничества были основаны на принципах экономической самодостаточности . Ганди стремился сделать одежду и другие товары европейского производства не только символом британского колониализма , но и источником массовой безработицы и бедности, поскольку европейские промышленные товары оставили многие миллионы индийских рабочих, ремесленников и женщин без средств к существованию. ^[2]

Выступая за домотканую одежду хади и товары индийского производства, Ганди стремился использовать мирное гражданское сопротивление как средство содействия национальной самодостаточности. Ганди возглавил фермеров Чампарана и Кхеды в сатьяграхе ( гражданском неповиновении и сопротивлении налогам ) против владельцев фабрик и землевладельцев, поддерживаемых британским правительством, в попытке положить конец репрессивному налогообложению и другой политике, которая загоняла фермеров и рабочих в нищету и защищала свою экономику. права. Основная часть этого восстания заключалась в обязательстве фермеров положить конец кастовой дискриминации и репрессивной социальной практике в отношении женщин, одновременно начав совместные усилия по развитию образования, здравоохранения и самодостаточности путем производства собственной одежды и продуктов питания. ^[2]

Ганди и его последователи также основали многочисленные ашрамы в Индии (Ганди был пионером создания ашрамов в Южной Африке ). Концепцию ашрама сравнивают с коммуной , жители которой стремятся производить себе еду, одежду и средства к существованию, одновременно продвигая образ жизни, основанный на самодостаточности, личном и духовном развитии и работая для более широкого социального развития. Ашрамы включали небольшие фермы и дома , построенные самими жителями. Ожидалось, что все жители будут помогать в любых необходимых задачах, продвигая ценности равенства. Ганди также поддерживал идею «опеки», которая основывалась на отказе от материальных занятий и стремлении к богатству, при этом практикующие выступали в качестве «доверенных лиц» других людей и общества в управлении экономическими ресурсами и собственностью. ^[3]

В отличие от многих индийских социалистов и коммунистов, Ганди был против всех представлений о классовой войне и концепциях классовой революции, которые он считал причинами социального насилия и дисгармонии. Ганди Концепция эгалитаризма была сосредоточена на сохранении человеческого достоинства, а не на материальном развитии. В число ближайших сторонников и поклонников Ганди входили такие промышленники, как Ганшьямдас Бирла , Амбалал Сарабхай , Джамналал Баджадж и Дж.Р.Д. Тата , которые переняли некоторые прогрессивные идеи Ганди в управлении трудовыми отношениями, а также лично участвовали в ашрамах Ганди и общественно-политической работе. ^[4]

Сварадж, самоуправление

Рудольф утверждает, что после неудачного старта в попытке подражать англичанам в попытке преодолеть свою робость, Ганди обнаружил внутреннее мужество, которое он искал, помогая своим соотечественникам в Южной Африке. Новое мужество заключалось в соблюдении традиционного бенгальского способа «самострадания», и, обретя собственное мужество, он смог также указать путь «Сатьяграхи» и «ахимсы» всей Индии. ^[5] В произведениях Ганди выражались четыре значения свободы: как национальная независимость Индии; как индивидуальная политическая свобода; как групповая свобода от бедности; и как способность к личному самоуправлению. ^[6]

Ганди был самопровозглашенным философским анархистом , ^[7] и его видение Индии означало Индию без основного правительства. ^[8] Однажды он сказал, что «в идеале ненасильственное государство было бы упорядоченной анархией». ^[9] Хотя политические системы в значительной степени иерархичны, и каждый уровень власти, от человека до центрального правительства, имеет возрастающий уровень власти над нижним слоем, Ганди считал, что общество должно быть полной противоположностью, где ничего не делается без чьего-либо согласия, вплоть до индивидууму. Его идея заключалась в том, что истинное самоуправление в стране означает, что каждый человек управляет собой и что не существует государства, которое навязывало бы людям законы. ^[10]

Этого можно будет достичь со временем с помощью ненасильственного посредничества в конфликтах, поскольку власть будет передана от слоев иерархической власти и в конечном итоге перейдет к личности, которая станет воплощением этики ненасилия. Вместо системы, в которой права обеспечиваются высшим органом власти, люди управляются самостоятельно на основе взаимных обязанностей. По возвращении из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой принять участие в написании всемирной хартии прав человека, он ответил: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию, отражающую человеческие обязанности». ^[11]

Независимая Индия не означала просто передачу сложившейся британской административной структуры в руки Индии. Он предупредил: «Вы сделаете Индию английской. А когда она станет английской, ее будут называть не Индостан, а Инглистан. Это не тот Сварадж, который мне нужен». ^[12] Тевари утверждает, что Ганди рассматривал демократию как нечто большее, чем просто систему правления; это означало поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины сообщества. Демократия была моральной системой, которая распределяла власть и способствовала развитию каждого социального класса, особенно самого низкого. Это означало разрешение споров ненасильственным путем; для этого требовалась свобода мысли и выражения. Для Ганди демократия была образом жизни. ^[13]

Гандианская экономика и этика

Гандианская экономика не проводит различия между экономикой и этикой. Экономика, которая вредит моральному благополучию человека или нации, аморальна, а значит, греховна. Ценность отрасли должна измеряться не дивидендами, которые она выплачивает акционерам, а ее влиянием на тела, души и дух людей, занятых в ней. По сути, первостепенное внимание следует уделять человеку, а не деньгам.

Первый основной принцип экономической мысли Ганди – это особый упор на «простую жизнь», которая помогает сократить ваши потребности и стать самостоятельными . Соответственно, растущий аппетит потребителей сравнивают с аппетитом животных, которые отправляются на край света в поисках своего удовлетворения. Таким образом, следует проводить различие между « Уровнем жизни » и « Уровнем жизни », где первый просто устанавливает материальный и физический уровень питания, одежды и жилья. С другой стороны, более высокий уровень жизни мог быть достигнут только в том случае, если наряду с материальным прогрессом была предпринята серьезная попытка усвоить культурные и духовные ценности и качества.

Второй принцип экономической мысли Ганди — мелкомасштабное и локально ориентированное производство, использующее местные ресурсы и удовлетворяющее местные потребности, чтобы возможности трудоустройства были доступны повсюду, продвигая идеал Сарводая. ^[14]^[15] – благосостояние всех в отличие от благосостояния немногих. Это относится к технологии, которая является трудоемкой, а не трудосберегающей. Гандианская экономика увеличивает возможности трудоустройства; оно не должно вытеснять рабочую силу. Ганди не имел абсолютного сопротивления машинам; он приветствовал это там, где это позволяет избежать рутинной работы и уменьшает скуку. Он приводил пример швейной машины Singer как пример желательной технологии. Он также подчеркнул достоинство труда и раскритиковал пренебрежительное отношение общества к ручному труду. Он настаивал на том, чтобы каждый выполнял «хлебный труд».

Третий принцип экономической мысли Ганди, известный как принцип опеки, заключается в том, что, хотя отдельный человек или группа людей свободны не только зарабатывать достойную жизнь посредством экономического предприятия, но и накапливать, их избыточное богатство превышает то, что необходимо для удовлетворения основных потребностей. потребности и инвестиции, должны рассматриваться как доверие к благосостоянию всех, особенно самых бедных и обездоленных. Ожидается, что соблюдение трех упомянутых выше принципов приведет к минимизации экономического и социального неравенства и достижению Сарводайи.

Экологизм

Некоторые последователи Ганди разработали теорию защиты окружающей среды. Дж. К. Кумараппа был первым, написавшим ряд соответствующих книг в 1930-х и 1940-х годах. Он и Мира Бехан выступали против крупномасштабных проектов строительства плотин и ирригации, заявляя, что небольшие проекты более эффективны, что органические навозы лучше и менее опасны, чем искусственные химикаты, и что управление лесами должно осуществляться с целью сохранения воды. а не максимизация дохода. Правительства Раджа и Неру уделяли им мало внимания. Гуха называет Кумараппу «Зеленым Гандианцем», изображая его основателем современного движения в защиту окружающей среды в Индии. ^[16]

Известные Гандианские экономисты

См. также

Гандианский социализм

Примечания

^ Кумараппа, Джозеф Корнелиус (1951). Гандианская экономическая мысль . Библиотека индийской экономики (1-е изд.). Бомбей, Индия: Вора. ОСЛК 3529600 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Б. Н. Гош, Гандианская политическая экономия: принципы, практика и политика (2007) с. 17
^ Джаганнатх Сваруп Матур, Промышленная цивилизация и Гандианская экономика (1971), стр. 165.
^ Ромеш К. Диван и Марк А. Лутц, Очерки Гандианской экономики (1987), с. 25
^ Сюзанна Хобер, Рудольф (1963). «Новое мужество: очерк психологии Ганди». Мировая политика . 16 (1): 98–117. дои : 10.2307/2009253 . JSTOR 2009253 . S2CID 145808002 .
^ Энтони Парел, изд., Ганди, свобода и самоуправление (2000), стр. 166.
^ Сноу, Эдгар. Послание Ганди . 27 сентября, март 1948 г. «Как и Маркс, Ганди ненавидел государство и хотел его уничтожить, и он сказал мне, что считает себя «философским анархистом»».
^ Джесудасан, Игнатий. Гандианская теология освобождения. Гуджарат Сахитья Пракаш: Ананда Индия, 1987, стр. 236–237.
^ Бидют Чакрабарти (2006). Общественно-политическая мысль Махатмы Ганди . Рутледж. п. 138. ИСБН 978-0-415-36096-8 . Проверено 25 января 2012 г.
^ Ганди, Мохандас Карамчанд; Толстой, Лев (сентябрь 1987 г.). Б. Шриниваса Мурти (ред.). Письма Махатмы Ганди и Льва Толстого . Публикации Лонг-Бич.
^ Иасваран, Экнат . Ганди Человек . Нилгири Пресс, 2011. с. 49.
^ Пол Гиллен; Девлина Гош (2007). Колониализм и современность . УНСВ Пресс. п. 130. ИСБН 9780868407357 .
^ Тевари, С.М. (1971). «Концепция демократии в политической мысли Махатмы Ганди». Обзор индийской политической науки . 6 (2): 225–251.
^ Надкарни, М.В. (июнь 2015 г.). «Цивилизационная альтернатива Ганди и борьба с изменением климата» (PDF) . Журнал социального и экономического развития . 17 : 90–103. дои : 10.1007/s40847-015-0006-3 . S2CID 155065384 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
^ Этика нашего времени: очерки с точки зрения Ганди (2-е изд.). [Sl]: Упс, Индия. 2014. стр. 45–54. ISBN 978-0-19-945053-4 . Архивировано из оригинала 07 мая 2021 г. Проверено 20 июля 2015 г.
^ Рамачндра Гуха (2004). Антрополог среди марксистов: и другие очерки . Ориент Блэксван. стр. 81–6. ISBN 9788178240015 .

Ссылки

Гонсалвес, Питер (2012). Хади: мегасимвол подрывной деятельности Ганди . Публикации SAGE. ISBN 978-81-321-0735-4 .
Нараян, Шриман (1970). Актуальность Гандианской экономики . Издательство Навадживан. ASIN B0006CDLA8.
Нараян, Шриман (1978). На пути к Гандианскому плану . С. Чанд и Компания Лимитед.
Пани, Нарендар (2002). Инклюзивная экономика: Гандианский метод и современная политика . Sage Publications Pvt. ООО ISBN 978-0-7619-9580-7 .
Шройер, Трент (2009). За пределами западной экономики: вспоминая другую экономическую культуру . Рутледж.
Шарма, Рашми (1997). Гандианская экономика: гуманный подход . Deep and Deep Publications Pvt. ООО ISBN 978-81-7100-986-2 .

Внешние ссылки

[1] Кумараппа, Джозеф Корнелиус (1951). Гандианская экономическая мысль . Библиотека индийской экономики (1-е изд.). Бомбей, Индия: Вора. ОСЛК 3529600 .

[N._Ghosh,_2007_p._17-2] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Б. Н. Гош, Гандианская политическая экономия: принципы, практика и политика (2007) с. 17

[3] Джаганнатх Сваруп Матур, Промышленная цивилизация и Гандианская экономика (1971), стр. 165.

[4] Ромеш К. Диван и Марк А. Лутц, Очерки Гандианской экономики (1987), с. 25

[5] Сюзанна Хобер, Рудольф (1963). «Новое мужество: очерк психологии Ганди». Мировая политика . 16 (1): 98–117. дои : 10.2307/2009253 . JSTOR 2009253 . S2CID 145808002 .

[6] Энтони Парел, изд., Ганди, свобода и самоуправление (2000), стр. 166.

[7] Сноу, Эдгар. Послание Ганди . 27 сентября, март 1948 г. «Как и Маркс, Ганди ненавидел государство и хотел его уничтожить, и он сказал мне, что считает себя «философским анархистом»».

[8] Джесудасан, Игнатий. Гандианская теология освобождения. Гуджарат Сахитья Пракаш: Ананда Индия, 1987, стр. 236–237.

[Chakrabarty-9] Бидют Чакрабарти (2006). Общественно-политическая мысль Махатмы Ганди . Рутледж. п. 138. ИСБН 978-0-415-36096-8 . Проверено 25 января 2012 г.

[GandhiTolstoy1987-10] Ганди, Мохандас Карамчанд; Толстой, Лев (сентябрь 1987 г.). Б. Шриниваса Мурти (ред.). Письма Махатмы Ганди и Льва Толстого . Публикации Лонг-Бич.

[11] Иасваран, Экнат . Ганди Человек . Нилгири Пресс, 2011. с. 49.

[12] Пол Гиллен; Девлина Гош (2007). Колониализм и современность . УНСВ Пресс. п. 130. ИСБН 9780868407357 .

[13] Тевари, С.М. (1971). «Концепция демократии в политической мысли Махатмы Ганди». Обзор индийской политической науки . 6 (2): 225–251.

[14] Надкарни, М.В. (июнь 2015 г.). «Цивилизационная альтернатива Ганди и борьба с изменением климата» (PDF) . Журнал социального и экономического развития . 17 : 90–103. дои : 10.1007/s40847-015-0006-3 . S2CID 155065384 . ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}

[15] Этика нашего времени: очерки с точки зрения Ганди (2-е изд.). [Sl]: Упс, Индия. 2014. стр. 45–54. ISBN 978-0-19-945053-4 . Архивировано из оригинала 07 мая 2021 г. Проверено 20 июля 2015 г.

[16] Рамачндра Гуха (2004). Антрополог среди марксистов: и другие очерки . Ориент Блэксван. стр. 81–6. ISBN 9788178240015 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]