Най Блейд
Основная идея состоит в том, чтобы передать всестороннее образование тела, разума и души через ремесло, которому обучают детей.
Най Талим , или базовое образование , — это принцип, который гласит, что знания и работа неотделимы друг от друга. Махатма Ганди продвигал одноименную образовательную программу, основанную на этом педагогическом принципе. [2]
Его можно перевести фразой «Базовое образование для всех». [3] Однако это понятие имеет несколько смысловых слоев. Оно возникло на основе опыта Ганди, связанного с английской образовательной системой и колониализмом в целом. Он видел, что в этой системе индийские дети будут отчуждены, а «карьерное мышление» станет доминирующим. Кроме того, оно воплотило в себе ряд негативных последствий: презрение к ручному труду , развитие нового элитного класса и растущие проблемы индустриализации и урбанизации .
Тремя столпами педагогики Ганди были сосредоточенность на непрерывном характере образования, его социальном характере и форме как целостного процесса . Для Ганди образование – это «нравственное развитие личности», процесс, который по определению длится всю жизнь. [4]
Образование [ править ]
Модель образования Ганди была направлена на его альтернативное видение социального порядка: «Базовое образование Ганди, таким образом, было воплощением его представления об идеальном обществе, состоящем из небольших, самостоятельных сообществ, где его идеальным гражданином был трудолюбивый, самостоятельный человек. уважительный и щедрый человек, живущий в небольшом кооперативном сообществе.Най Талим также предусматривал иную роль нового учителя: не просто как профессионала, ограниченного учебными программами и абстрактными стандартами, но как человека, напрямую общающегося с учеником в форме диалога:«Учитель, который устанавливает связь с преподаваемыми, становится с ними единым целым, учится у них большему, чем учит их. Тот, кто ничему не учится у своих учеников, по моему мнению, бесполезен. Всякий раз, когда я разговариваю с кем-то, я учусь у него. берите от него больше, чем я ему даю. Таким образом, настоящий учитель считает себя учеником своих учеников. Если вы будете учить своих учеников с таким отношением, вы получите от них много пользы».
Ученик Ганди, Винобха Бхаве , развил эту идею дальше как средство социальной трансформации: «Суть Най Талим заключалась в преодолении различий между обучением и преподаванием, знанием и работой. Виноба обсуждает необходимость переопределить отношения между учителем и учеником, «каждый из них должен относиться друг к другу как к коллеге по работе…» Вместо этого «учитель» должен был обладать навыками кала/хунара (и получать от этого средства к существованию, а не от зарплаты преподавателя). работать и расти вместе с учителем и его/ее семьей. В этом процессе он/она будет изучать кала/хунар — навык как часть образа жизни, этического кодекса, сети взаимоотношений и т. д.». [5] Наконец, Бунияди шикша была задумана как ответ на одну из главных диалектик современности, какой ее видел Ганди, — диалектику между человеком и «машиной» или «технологией»: «В этой диалектике человек представлял все человечество, а не только Индия, и машина представляла собой промышленно развитый Запад». [6] Именно по этой причине, среди прочего, Ганди уделял такое центральное внимание в своей педагогике роли ремесел, таких как ткачество, обработка металла, гончарное дело, прядение; они символизировали ценности самодостаточности или Свараджа и независимости или Свадеши .
Ремесла [ править ]
Традиционные и колониальные формы образования делали упор на грамотность и абстрактные текстовые знания, которые были прерогативой высших каст. Предложение Ганди сделать ремесла центром своей педагогики имело целью осуществить «радикальную реструктуризацию социологии школьного знания в Индии», в которой «грамотность» низших каст, «таких как прядение, ткачество, кожевенное дело, «, гончарное дело, работа с металлом, изготовление корзин и переплетное дело» — будут считаться центральными. [7] Другой целью такого использования ремесел было сделать школы финансово и социально независимыми от государства — еще более радикальная концепция. Так, в своей влиятельной статье об образовании в Хариджане в 1937 году он утверждал: «Под образованием я имею в виду всестороннее выявление всего лучшего в теле, уме и духе ребенка и человека. Грамотность — это не конец образования и даже не начало». Грамотность сама по себе не является образованием. Поэтому я бы начал обучение ребенка с обучения его полезному ремеслу и предоставления ему возможности производить с того момента, как он начнет свое обучение. Таким образом, каждая школа может стать самоокупаемой». [8]
История [ править ]
Первые эксперименты Ганди в области образования начались в ашраме «Толстой Фарм» в Южной Африке . [9] Намного позже, живя в Севаграме и в разгар борьбы за независимость, Ганди написал в журнале «Хариджан» свою влиятельную статью об образовании. В нем он изложил основы педагогики:
Я считаю, что при такой системе воспитания возможно высочайшее развитие ума и души. Только каждому ремеслу необходимо обучать не просто механически, как это делается сегодня, а научно, т. е. ребенок должен знать, почему и зачем каждый процесс... Я сам обучал шитью сандалий и даже прядению по этому принципу с хорошими результатами. Этот метод не исключает знания истории и географии. Но я считаю, что лучше всего этому обучать, передавая такую общую информацию из уст в уста. Таким способом можно передать в десять раз больше, чем посредством чтения и письма. Знакам алфавита можно будет научиться позже... Конечно, математику ученик учит посредством рукоделия.Я придаю величайшее значение начальному образованию, которое, по моей концепции, должно быть равно нынешнему зачислению в аттестат зрелости, за вычетом английского языка..."Хариджан от 31 июля 1937 года". [9]
22–23 октября 1937 года в Вардхе прошла национальная конференция по образованию. После этого были открыты две модельные школы в Вардхе и близлежащем Сегаоне. После смерти Ганди были созданы школы послебазового образования и дошкольного образования.
Комиссия по национальному планированию, созданная центральным правительством, выразила свое несогласие с видением Ганди базового образования по нескольким причинам. В представлении правительства Неру о индустриализированной, централизованно планируемой экономике не было места «базовому образованию» или самостоятельным школам, а, скорее, оно отражало «видение мощного и растущего класса промышленников, их сторонников в политике и интеллектуалов с высокой квалификацией в области экономики». различных областях, включая науку и технику». [7] Более подробная история попыток внедрения базового образования в Индии представлена Марджори Сайкс в «Истории Най Талима» .Наконец, как заметил Кришна Кумар , «реализация плана Ганди не смогла пережить «десятилетие развития» 1960-х годов, когда индийская экономика и ее политика вступили в новую фазу, характеризующуюся проникновением в индийское сельское хозяйство развитых экономик Индии. Запад и централизация власти».
Цитаты [ править ]
«Базовое образование связывает детей, будь то из городов или деревень, со всем лучшим и прочным в нас».
«Основная идея состоит в том, чтобы передать все образование тела, разума и души через ремесло, которому обучают детей».
- -Махатма Ганди
«Образование, которое не учит нас различать хорошее и плохое, усваивать одно и избегать другого, является неправильным термином».
- -Махатма Ганди
«Целью университетского образования должно быть воспитание истинных слуг народа, которые будут жить и умирать за свободу страны».
- -Махатма Ганди
«Школы и колледжи на самом деле являются фабрикой по выпуску служащих для правительства».
- -Махатма Ганди
«Настоящая трудность заключается в том, что люди понятия не имеют, что такое образование на самом деле. Мы оцениваем ценность образования так же, как оцениваем стоимость земли или акций на фондовом рынке. Мы хотим предоставить только такое образование, которое позволит студенту зарабатывать больше. Мы почти не задумываемся об улучшении характера образованных людей. Девушкам, говорим мы, не нужно зарабатывать; так зачем им быть образованными? Пока такие идеи сохраняются, нет никакой надежды на то, что мы когда-нибудь узнаем истинную ценность образования».
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ Наследие Махатмы Ганди в школе Маджихира Ашрам Видьялая
- ^ Ричардс, Глинн (1996), Справочник по современному индуизму , Routledge, ISBN 9780203990612
- ^ Базовое образование (бунияди шикша)
- ^ Динабандху Дехури: вклад Махатмы Ганди в образование
- ^ «Вимукт Шикша №7» . www.swaraj.org . Архивировано из оригинала 1 мая 2002 года.
- ^ «Архивная копия» (PDF) . www.ibe.unesco.org . Архивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2006 года . Проверено 12 января 2022 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Архивная копия» (PDF) . www.ibe.unesco.org . Архивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2006 года . Проверено 12 января 2022 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ «История Най Талима» . iitk.ac.in. 30 мая 1910 года . Проверено 19 февраля 2024 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «История Най Талима» .