Брахмабандхав Упадхьяй

Брахмабандхав Упадхьяй
Рожденный	( 1861-02-11 ) 11 февраля 1861 г. Ханьян, Район - Хугли, Бенгалия , Британская Индия
Умер	27 октября 1907 г. ) ( 1907-10-27 ) ( 46 лет Калькутта , Бенгалия, Британская Индия
Национальность	Индийский
Род занятий	Богослов и лидер националистов)

Брахмабандхав Упадхьяй (урожденный Бхавани Чаран Бандиопадхьяй ) (11 февраля 1861 - 27 октября 1907) был индийским бенгальским богословом, журналистом и борцом за свободу. Он был тесно связан с Кешубом Чандрой Сеном , одноклассником Свами Вивекананды и близким знакомым Рабиндраната Тагора .

Ранний период жизни

Брахмабандхаб Упадхьяй родился как Бхавани Чаран Бандйопадхьяй в семье кулин -брахманов. Его отец, Деби Чаран Бандиопадьяй, был офицером полиции британского режима. У Дебичарана было трое сыновей. Старшим был Хари Чаран, который стал врачом в Калькутте, вторым был Парбати Чаран, практиковавший адвокатскую деятельность, а третьим был Бхавани Чаран. Он родился в деревне Ханнян в округе Хугли неделимой Бенгалии (ныне Западная Бенгалия). Бхавани Чаран потерял свою мать Радху Кумари, когда ему был всего один год, и его воспитывала одна из его бабушек.

Бхавани Чаран получил образование в таких учреждениях, как Шотландская миссионерская школа, Университетская школа Хугли, Столичный институт (ныне Видьясагарский колледж ) и Институт Генеральной Ассамблеи (ныне Шотландский церковный колледж в Калькутте). В Учреждении Генеральной Ассамблеи в 1880-х годах он учился в одном классе с Нарендранатхом Даттой, который позже стал Свами Вивеканандой . Он был другом Рабиндраната Тагора.

Различные религиозные ориентации

Родился брахманом

Бхавани Чаран происходил из религиозной семьи индуистских брахманов. В 13 лет он подвергсяЦеремония Упанаяны, возложение священного шнура, необходимое для обозначения совершеннолетия ребенка.Мальчик-брамин.

Принятие брахмоизма

Во время учебы в колледже он склонялся к брахмоизму под влиянием Кешуба Чандры Сена и Дебендраната Тагора, отца Рабиндраната Тагора. В 1881 году он принял брахмоизм и стал проповедником. Он отправился в город Хайдарабад в провинции Синд (ныне Пакистан) в качестве школьного учителя в школе Брахмо.

Глубоко христианский

Когда Кешуб Чандра Сен умер в 1884 году, Бхавани Чаран вернулся и постепенно склонился к христианству. В феврале 1891 года он был крещен преподобным Хитоном из епископского колледжа. англиканский священнослужитель, а шесть месяцев спустя условно, в католической церкви Карачи. Это было замечательное путешествие в его жизни по изучению богословских верований и идеологий, которое не закончилось обращением в католицизм, хотя на этом этапе ему удалось привлечь большое количество образованной бенгальской индуистской молодежи для обращения в христианство.

В 1894 году Бхавани Чаран принял это имя, Брахмабандхаб Упадхьяй , объявив себя христианином-санньяси (монахом). Латинизированная форма греческого имени Θεοφιλος (Теофил), взятого из крещенного имени Бхабани Чарана Теофил, которое означало «друг бога», происходящего от θεος (теос) «бог» и φιλος (филос) «друг». «Упадхьяй» близко к значению «Учитель».

В январе 1894 года Брахмабандхав начал редактировать апологетический журнал «София» в Карачи. Одно время он перенес свою базу в Джабалпур в Центральной провинции (ныне Мадхья-Прадеш). Там он основал Касталик Матх, приют для новообращенных. Он также инициировал Клуб Согласия и основал религиозный журнал под названием «Конкорд». Когда в 1900 году он перенес свою базу в Калькутту, Брахмабандхаб жил в арендованном доме на Бидон-стрит в Калькутте. Неподалеку находился Бетьюн-Роу, где он открыл свой офис для ведения своего еженедельного журнала «София». Он опубликовал серию статей, в которых защищал католическую церковь и ее проявления.

Брахмабандхаб утверждал, что его называют индуистским католиком , он носил одежду цвета шафрана, ходил босиком и носил на шее крест из черного дерева. В 1898 году он утверждал в статье, озаглавленной «Являемся ли мы индуистами?», «По рождению мы индуисты и останемся индуистами до смерти... Мы индуисты в том, что касается нашей физической и психической конституции, но что касается нашего бессмертные души, мы католики. Мы индуистские католики».

Брахмабандхаб представлял себе местную церковь в Индии, охватывающую фундаментальные проявления индийской жизни. Его называют одним из первых христиан, пропагандирующих образ жизни санньяси в Ашраме.

Брахмабандхаб гастролировал по Англии и Европе в 1902–1903 годах. Архиепископ Калькутты дал ему рекомендацию: «Этим заявлением мы объявляем Брахмабандхава (Теофила) Упадхьяя, калькуттского брамина, католиком здравой морали, горящим рвением к обращению своих соотечественников».

Социально оставаться индуистом

Со временем привязанность Брахмабандхаба к индуизму стала очевидной. В августе 1907 года, за два месяца до своей безвременной кончины, он объявил, что пройдет прайашиттью (выражение возмещения по индуистским обычаям) посредством публичной церемонии с целью реадмиссии в индуистское общество ( Самадж ), завершив полный круг в своем религиозном путешествии по всему миру. его жизнь, при этом явно оставаясь христианином-католиком по своей вере.

Социальная деятельность

Пока Брамхабандхаб был в Брахмосамадже, в 1888 году он открыл школу для мальчиков в Синде. Некоторое время он также преподавал в Юнион-академии. которая была основана в 1887 году как «Средняя школа для бенгальских мальчиков» в Шимле под председательством сэра Нрипендры Натха Сиркара . Совместно с Нагендранатхом Гуптой (1861–1940) он издавал ежемесячный журнал «Двадцатый век».

Брахмабандхаб и его ученик Анимананда открыли школу в Калькутте в 1901 году. Целью школы было преподавание и пропаганда ведических и ведантических идей жизни наряду с современным образованием среди элитного класса общества. Рабиндраната Тагора очень привлекла идея возрождения старого индийского идеала педагогики, и он предложил им перенести школу в Шантиникетан в поместье его отца. Так была задумана школа Тагора в Шантиникетане, которая позже стала известна и известна как Вишва Бхарати. Помимо Рабиндраната и Брахмабандхаба, было три учителя, а именно Реба Чанд, Джагадананда Рой и Шибдхан Видьярнаб, и было пять учеников, а именно Ратиндранат Тагор, Гургобинда Гупта, Премкумар Гупта, Ашок Кумар Гупта и Судхир Чандра Нун. Это сотрудничество не могло продолжаться долго, и в 1902 году Брахмабандхаб и Анимананда покинули Шантиникетан.

С 1902 по 1903 год Брахмабандхаб гастролировал по Европе. Он читал лекции в Оксфордском и Кембриджском университетах и ​​проповедовал ведантизм. Когда он вернулся, он увидел в Бенгалии горячий центр политической деятельности и слишком пылко погрузился в политический упадок. Постепенно он приходил к выводу, что прежде чем Индия сможет стать католической, она должна стать политически свободной. Его журнал «София» вскоре стал сильнейшей критикой британского империализма.

Патриотическая деятельность

Когда он учился в старшей школе, Бхавани Чаран стал склоняться к индийскому националистическому движению за свободу, а во время учебы в колледже он погрузился в движение за свободу. Его биограф Юлиус Липнер говорит, что Брахмабандхаб «внес значительный вклад в формирование новой Индии, идентичность которой начала проявляться в первой половине девятнадцатого века». Он был современником и другом поэта Рабиндраната Тагора и Вивекананды. По словам Липнера, «Вивекананда зажег жертвенное пламя или революцию, а Брахмабандхаб разжигал его, охранял и раздувал жертвоприношение».

Брахмабандхаб Упадхьяй был редактором «Сандхьи » до последнего дня своей жизни. После движения за раздел Бенгалии в 1905 году произошел рост националистических идеологий, и несколько изданий взяли на себя активную и яростную роль в их пропаганде, включая Сандхью.

В марте 1907 года Сандхья разработала свой девиз: «Если смерть придет в стремлении, смерть превратится в бессмертие». В мае 1907 года Сандхья сообщал: «Люди громко избивают феринги всякий раз, когда они сталкиваются с ним. И здесь, когда видят феринги, мальчики бросают в него кирпичную биту . И избиение европейских солдат продолжается...» Далее он добавил. «Слушайте, и вы услышите звук трубы Матери. Сын Матери не задерживается, а готовится; ходите из деревни в деревню и готовьте индейцев к смерти». В сентябре 1907 года Сандхья писал: «Бог дает возможность всем народам [ sic ] освободиться от ступора и обрести силы, чтобы сделать необходимое начало». Брамхабандхаб писал в «Сандхье» 26 октября 1907 года, за день до своей смерти: «Я не доберусь до тюрьмы феринги, чтобы работать заключенным. к концу моей старости меня посадят в тюрьму ради закона, и я буду работать даром. Невозможно! Я не пойду в тюрьму, меня призвали».

Арест, суд и смерть

10 сентября 1907 года Брамхабандхаб был арестован и привлечен к ответственности по обвинению в подстрекательстве к мятежу. Его статьи были признаны подстрекательскими. , в суд было подано заявление Брамхабандхаб отказался защищать себя в суде, и 23 сентября 1907 года через его адвоката, адвоката Читтаранджана Даса :

Я принимаю на себя всю ответственность за издание, управление и ведение газеты «Сандхья» и заявляю, что являюсь автором статьи «Эхан теке гечи премьер дай» , которая появилась в «Сандхья» 13 августа 1907 года и является одной из статей, образующих предмет настоящего обвинения. Но я не хочу принимать участие в суде, потому что не верю, что, выполняя свою скромную долю назначенной Богом миссии Свараджа, я несу какую-либо ответственность перед чужеродным народом, который случайно правит нами. и чьи интересы стоят и обязательно стоят на пути нашего истинного национального развития.

Во время суда Брахмабандхаб сообщил о боли в животе и был госпитализирован в больницу Кэмпбелл в Калькутте. Ему сделали операцию по удалению грыжи, но он не смог преодолеть свои страдания и скончался 27 октября 1907 года в опасной ситуации всего в возрасте 46 лет.

Подробный отчет о последних мгновениях Брахмабандхаба Упадхьяи и похоронной процессии к месту кремации можно найти в Анимананде, «Клинке». (с. 173-178):

Новость о его смерти быстро распространилась, и у больницы Кэмпбелла начали собираться толпы. Из-за увеличения количества людей и нарастающего волнения руководство больницы решило вынести тело из помещения больницы. Тело Упадхьяя вынесли из больницы и положили на обочине дороги под деревом, пока велись дальнейшие приготовления. Его друзья и родственники несли тело на украшенных цветами носилках в сторону офиса Сандхья, время от времени останавливаясь по пути. Когда процесс похорон начался в офисе Сандхья около 16:00, собралось около пяти тысяч человек. Процессия, распевая банде матарам, направилась к месту кремации. Когда тело достигло места кремации, были исполнены патриотические песни и произнесено несколько пронзительных речей. Поскольку у Упадхьяя не было потомков, погребальный костер зажёг его племянник, согласно индуистскому обычаю. Песни продолжали петь, и люди приходили к костру, чтобы воздать должное, до поздней ночи.

Первичная библиография (Письма)

Собрание сочинений Брамхабандхаба Упадхьяя (в библиотеке Геталса, Калькутта)

• Сотни статей на бенгали и английском языке в недолговечных журналах и журналах Бенгалии, таких как Sophia , Jote , Sandhya , The Twentieth Century , Swaraj и т. д.
• Сочинения Брахмабандхаба Упадхьяя (под редакцией Дж. Липнера и Г. Гисперт-Сауха), 2 тома, Бангалор, 1991 и 2001 гг.

Вторичная библиография

• Алеаз, К.П. (1979), «Пересмотр богословских сочинений Брахмабандхава Упадхьяи» (PDF) , Индийский теологический журнал , апрель – июнь.
• Анимананда (1908), Клинок: жизнь и работа Брахмабандхаба Упадхьяя. , Рой и сыновья
• Анимананда (1946), Свами Упадхьяй Брахмабандхаб: История его жизни, Часть I , Автор
• Бхаттачарья, Рамкришна (апрель 2008 г.), «Брахмбандхав Упадхьяй: непобежденный публицист», том, посвященный 175-летию , Шотландский церковный колледж
• Чандракуннел, Мэтью (2005), «В поисках истины: испытания и невзгоды Брахмабандхаба Упадхьяя» (PDF) , Международный журнал культуры, философии и теологии , 2:12
• Коллинз, Пол М. (2007), Христианская культура в Индии , Ashgate Publishing, ISBN  978-075-466-076-7
• Десаи, Пхалгуни П. (2010), «Образовательные эксперименты Тагора и законопроект о праве на образование: сравнение», Журнал Rupkatha по междисциплинарным гуманитарным исследованиям , 2:4 , ISSN   0975-2935
• Ферт-Смит, Уильям Алан (2011), «Брахмабандхаб Упадхьяй: загадочный католический борец за свободу 1861–1907» (PDF) , диссертация, представленная с частичным выполнением требований для получения степени магистра теологии
• Липнер, Джулиус (1999), Брахмабандхаб Упадхьяй: Жизнь и мысли революционера , Дели: Издательство Оксфордского университета, Индия
• Патель, Хитендра (2008), Худирам Бос: выдающийся революционер , Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, правительство Индии, ISBN  978-812-301-539-2
• Рао, Мадхусудхан (2001), «Уроки Индии - Брахмабандхаб Упадхьяй и провал индуистского христианства» (PDF) , Международный журнал пограничных миссий , 4:18
• Себастьян, В. (2008), «Конструкции национального пространства: прослеживание развития националистической мысли Упадхьяя», Джнанадипа - Журнал религиозных исследований Пуны , 1:11
• Сен, Симонти (2005), Путешествие в Европу - Я и другие рассказы о путешествиях на бенгали 1870–1910 гг ., Нью-Дели: Orient Longman, стр. 18, ISBN  81-250-2738-6
• Захариас, HCE (1933), Возрождение Индии от Раммохана Роя до Мохандаса Ганди , Лондон: George Allen Unwin Ltd.
• Де Смет, Ричард. «Интерпретация Шанкары Упадхьяем». Понимание Шанкары: очерки Ричарда Де Смета. Эд. Иво Коэльо. Дели: Мотилал Банарсидасс, 2013. 454–462.
• Наяк, Бирен Кумар. «Христология Брахмабандхаба Упадхьяя в адвайтической структуре». Азиатский богословский журнал 22/1 (апрель 2008 г.) 107–125.
• Липнер, Юлиус. «Пример «индуистского католицизма»: Брахмабандхав Упадхьяй (1861–1907)». Журнал миссиологии и религиоведения 72 (1988) 33-54. [Амаладасс и Янг 374.]
• Пуликкан, Джиби. «Брахмабандхаб Упадхьяй: индийский христианин на все времена и времена года». Журнал богословских размышлений Видьяджьоти 71/10 (2007) 777-786.
• «Редакция: Свами Брахмабандхаб Упадхьяй». Журнал богословских размышлений Видьяджьоти 71/10 (2007) 721-724.
• Гисперт-Саух, Г. «Примечание: четыре маленьких стихотворения Брахмабандхаба Упадхьяя». Журнал богословских размышлений Видьяджьоти 71/9 (2007) 689-695.
• Гисперт-Саух, Г. «Примечание: Брахмабандхаб Упадхьяй о Нотовиче». Журнал богословских размышлений Видьяджьоти 71 (2007) 624-625.
• Липнер, Джулиус Дж. «Брахмабандхаб Упадхьяй (1861–1907) и его значение для нашего времени». Журнал богословских размышлений Видьяджьоти 71/3 (2007) 165-184.
• Фернандо, Леонард. «Брахмабандхаб Упадхьяй и католическая община Синда». Исследования по истории Церкви в Индии: Festschrift для доктора Джозефа Теккедату, SDB. Эд. Джой Кайпан. Бангалор: Публикации Кристу Джиоти, 2011. 184–202.
• Радж, Феликс. «Брахмабандхаб Упадхьяй (1861–1907): Пророк на все времена». Журнал богословских размышлений Видьяджьоти 82 (2018) 888-892.
• Багал, Джогескандра. Брахмабандхаб Упадхьяй. Калькутта: Бангия Сахитья Парисат, 1964.
• Дебсарма, Болаи. Брахмабандхаб Упадхьяй. Калькутта: Издательство Прабартак, 1961.
• Гуха, Маноранджан. Брахмабандхав Упадхьяй. Сикша Никетан, Бардхаман, 1976 год.
• Лаваренн, Кристиан, «Свами Брахмабандхаб Упадхьяй (1861–1907): христианское богословие и веданта», дисс. Университет Прованса, 1991 г., Лилль: Национальная мастерская по воспроизведению диссертаций, 1992 г., 3 тома, 750 стр.
• Мухопадхьяй, Ума. Борьба Индии за свободу или движение Свадеши (1905–06) . Калькутта, 1958 год.
• Пайнадат, Себастьян и Джейкоб Параппали, ред. Индуист-католик: значение Брахмабандхаба Упадхьяя для индийского христианского богословия. Бангалор: Азиатская торговая корпорация, 2008.
• Джозеф, П. В. Индийское тринитарное богословие «Missio Dei»: идеи святого Августина и Брахмабандхаба Упадхьяя ». Юджин, Орегон, 2019.
• Спендлав, Грегори Блейк. Критическое исследование жизни и мыслей Брахмабандхаба Упадхьяя. Дирфилд: Международный университет Тринити, 2005.
• Теннент, Тимоти К. Построение христианства на индийских основах: наследие Брахмабандхава Упадхьяя. Дели: ИСПК, 2000.

Внешние ссылки

• Теологический колледж Видьяджьоти