Шесть путей
| Шесть путей | |||
|---|---|---|---|
| Китайское имя | |||
| китайский | шесть путей | ||
| |||
| Альтернативное китайское название | |||
| китайский | Шесть интересов | ||
| |||
| Вьетнамское имя | |||
| Вьетнамский алфавит | Шесть миров реинкарнации Шесть путей Шесть путей | ||
| Хан-Ном | 𦒹𡎝 реинкарнация 𦒹пруд шесть путей | ||
| Корейское имя | |||
| хангыль | шесть островов | ||
| Ханджа | шесть путей | ||
| |||
| Японское имя | |||
| Кандзи | шесть путей | ||
| Нисколько | Рокудо | ||
| |||
| Филиппинское имя | |||
| Тагальский | Садгати (ᜐᜀᜄᜀᜆᜒ) | ||
| Санскритское имя | |||
| санскрит | Садгати (Шадгати) | ||
Шесть путей [1] в буддийской космологии [2] Это шесть миров, в которых разумные существа перевоплощаются на основе их кармы , которая связана с их действиями в предыдущих жизнях. Эти пути изображены в Бхавачакре («колесе существования»). [3] Шесть путей таковы: [4]
- мир богов или небесных существ ( дэва );
- мир воинственных полубогов ( асур );
- мир людей ( манушья );
- мир животных ( тирьягьони );
- мир голодных духов ( прета );
- мир Ада ( Нарака ).
Первые три пути известны как «три доброжелательные судьбы» ( кушалагати ), где существа испытывают разную степень добродетели, удовольствия и боли. Последние три пути называются тремя неблагоприятными судьбами ( акушалагати ), где существам не хватает добродетели и они преимущественно страдают. Обычно мы, люди, воспринимаем только животных вокруг нас. Первые буддийские тексты упоминают только пять путей, не делая различия между путями дэвов и асур . [4] Более того, не все тексты признают мир асуров . [5] В Японии монах Гэнсин даже необъяснимым образом ставит путь людей ниже пути асуров. [6]
Элементы, образующие карму , складываются в телесных, устных или умственных волевых действиях. Цепь переселения обусловлена Тремя Ядами (ненавистью, жадностью, невежеством), из которых незнание ( авидья ) высшей истины (санскрит: парамартха ; китайский: zhēndì 真谛) или истинного закона (санскрит: саддхарма , सद्धर्म, правильный закон) ; китайский: миаофу , 妙法, чудесный закон ) обычно представляется как источник перевоплощений в трех недоброжелательных судьбах. [7]
Ранние буддийские описания делили психокосмическую вселенную на три «мира»: кама-лока («мир желаний»), рупа-лока («мир формы») и арупа-лока («мир неформы»). Камалока имела дело с повседневными психологическими возможностями человека и была разделена на пять вышеупомянутых миров , за исключением царства асур . [8]
В ранних текстах не уточняется, как следует интерпретировать эти сферы, однако их можно рассматривать как состояния сознания. Царство дэв, символизирующих более чистые и духовные стадии сознания, людей, имеющих отношение к способностям разума и логики, животных и призраков голода, особенно можно рассматривать как образ инстинкта, а Нарака будет представлять собой накопленную дуккху от прошлых действий. Таким образом, люди могут легко проходить различные этапы своей жизни. [8]
Хотя может показаться заманчивым стремление к перерождению в мире богов или небесных существ, дэвы настолько полны радости в этом мире, что неспособны понять учение о постоянном дуккхе в сансаре . [5] Более того, даже дэв, поглотивший всю хорошую карму за время приятного существования в этом мире, может переродиться в Нараке . [9]
Интерпретация
[ редактировать ]Саддхармасмритьюпастханасутра . («Сутра памятования об Истинном Законе») [10] интерпретирует различные миры, заявляя, что мир дэвов — это человеческий идеал удовольствия, основанный на невежестве, которое преходяще и распадается. Это причиняет дэву возможные страдания. Нахождение в человеческом мире подвергает человека болезням, нечистотам, подверженности непостоянству и не-я (анатман ). Царство животных — это место для тех, кто мучил животных и получит такое же обращение. Асура тоже находятся в этом мире и ведут войну против дэвов. Царство преты создано жадностью и невежеством людей. Это место для тех, кто отказался от подношений и находится под контролем алчности. [11]
Ады ( нарака ) представляют собой темные лабиринты ума, окопавшиеся невежеством и самообманом. Гротескные образы ада используются для того, чтобы направить человека на путь просветления. [12] и идентифицировать в аду своего собственного разума безликие прошлые существования, которые находятся в постоянном страдании. [13]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Квентин Людвиг, Великая книга буддизма , стр. 179
- ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон (Нью-Джерси): Издательство Принстонского университета . стр. 111–112. ISBN 978-0-691-15786-3 . .
- ^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (16 декабря 2013 г.). Энциклопедия буддизма Тейлор и Фрэнсис . п. 340. ИСБН 978-1-136-98595-9 .
- ^ Jump up to: а б Басвелл, Роберт Э. (2004). Энциклопедия буддизма . Том. 2. Макмиллан, Томсон, Гейл. стр. 711–712. ISBN 978-0-02-865718-9 .
- ^ Jump up to: а б Лаут, Йенс Питер (2013). «Ады в среднеазиатском тюркском буддизме и раннетюркском исламе». Между четырьмя раями: опыт, идеологии и обряды смерти между Востоком и Западом : 20. ISBN 978-88-97735-10-7 – через Университет Ка Фоскари в Венеции.
- ^ Эрика Пешард-Эрлих (1993). «Смерть богов» . Эбису (на французском языке) (1). Франко-японский дом : 71. ISBN 9782738420473 .
- ^ Басвелл, Роберт Э. (2004). Энциклопедия буддизма . Том. 1. Макмиллан, Томсон, Гейл. стр. 185–186. ISBN 978-0-02-865719-6 .
- ^ Jump up to: а б Мацунага, Алиса; Мацунага, Дайган (1971): Буддийская концепция ада. Нью-Йорк: Философская библиотека. п. 40.
- ^ Браавиг, Йенс (2009). «Буддист: ранний пример идеи?» . Нумен . 56 (2/3): 256 – через JSTOR.
- ^ Мацунага; Мацунага (1971): с. 75. Оно было написано Гаутамой Праджнаручи в Индии примерно в 4-5 веках нашей эры. Он классифицируется как текст Хинаяны Абхидхармы, но на него сильно влияет Махаяны школа буддийской мысли . Ему не удалось добиться признания в Индии и Китае. Благодаря произведениям Генсина оно стало популярным в Японии.
- ^ Мацунага (1971): стр. 77.
- ^ Мацунага; Мацунага (1971): с. 78. Это толкование также показано в композиции: Художник кармы злого разумаполучает возмездие посредством своей кармы.Таким образом, разные умы испытывают разные страдания. (Ямабе, Сюгаку (1933): Кокуяку Иссаикё. Том 8. стр. 27.)
- ^ Мацунага (1971): стр. 78.