Шесть путей
| Шесть путей | |||
|---|---|---|---|
| Китайское имя | |||
| китайский | шесть путей | ||
| |||
| Альтернативное китайское название | |||
| китайский | Шесть интересов | ||
| |||
| Вьетнамское имя | |||
| Вьетнамский алфавит | Шесть миров реинкарнации Шесть путей Шесть путей | ||
| Хан-Ном | 𦒹𡎝 реинкарнация 𦒹пруд шесть путей | ||
| Корейское имя | |||
| хангыль | шесть островов | ||
| Ханджа | шесть путей | ||
| |||
| Японское имя | |||
| Кандзи | шесть путей | ||
| Нисколько | Рокудо | ||
| |||
| Филиппинское имя | |||
| Тагальский | Садгати (ᜐᜀᜄᜀᜆᜒ) | ||
| Санскритское имя | |||
| санскрит | Шагати | ||
Шесть путей [ 1 ] в буддийской космологии [ 2 ] Это шесть миров, в которых разумные существа перевоплощаются на основе их кармы , которая связана с их действиями в предыдущих жизнях. Эти пути изображены в Бхавачакре («колесе существования»). [ 3 ] Шесть путей таковы: [ 4 ]
- мир богов или небесных существ ( дэва );
- мир воинственных полубогов ( асур );
- мир людей ( манушья );
- мир животных ( тирьягьони );
- мир голодных духов ( прета );
- мир Ада ( Нарака ).
Первые три пути известны как «три доброжелательные судьбы» ( кушалагати ), где существа испытывают разную степень добродетели, удовольствия и боли. Последние три пути называются тремя неблагоприятными судьбами ( акушалагати ), где существам не хватает добродетели и они преимущественно страдают. Обычно мы, люди, воспринимаем только животных вокруг нас. Первые буддийские тексты упоминают только пять путей, не делая различия между путями дэвов и асур . [ 4 ] Более того, не все тексты признают мир асуров . [ 5 ] В Японии монах Гэнсин даже необъяснимым образом ставит путь людей ниже пути асуров. [ 6 ]
Элементы, образующие карму , складываются в телесных, устных или умственных волевых действиях. Цепь переселения обусловлена Тремя Ядами (ненавистью, жадностью, невежеством), из которых незнание ( авидья ) высшей истины (санскрит: парамартха ; китайский: zhēndì 真谛) или истинного закона (санскрит: саддхарма , सद्धर्म, правильный закон) ; китайский: miàofώ , 妙法, чудесный закон ) обычно представляется как источник перевоплощений в трех недоброжелательных судьбах. [ 7 ]
Ранние буддийские описания делили психокосмическую вселенную на три «мира»: кама-лока («мир желаний»), рупа -лока («мир формы») и арупа-лока («мир неформы»). Камалока имела дело с повседневными психологическими возможностями человека и была разделена на пять вышеупомянутых миров , за исключением царства асур . [ 8 ]
Концепция
[ редактировать ]В ответ на вопрос, с каких пор существа блуждают в сансаре (т. е. по Шести Путям) , Будда ответил, что отправную точку невозможно определить и понять. Один из выводов, который можно сказать наверняка, заключается в том, что мы блуждали уже целую вечность, однако, когда Будду спросили, сколько длится эпоха, он улыбнулся. [ 9 ]
Интерпретация
[ редактировать ]Сферы как состояния сознания
[ редактировать ]Ранние тексты не содержат явных указаний на то, как следует интерпретировать эти сферы; однако их можно рассматривать как состояния сознания. Царство дэв, символизирующих более чистые и духовные стадии сознания, людей, имеющих отношение к способностям разума и логики, животных и призраков голода, особенно можно рассматривать как образ инстинкта, а Нарака будет представлять собой накопленную дуккху от прошлых действий. Таким образом, люди могут легко проходить различные этапы своей жизни. [ 10 ]
Это также можно понять через природу кармы . Карма считается действием, за которым стоит намерение. Это намерение, порождаемое мышлением, может быть как благотворным, так и нездоровым. Эти ментальные состояния затем преобразуются в карму, которая накапливается и связана с определенной сферой. [ 11 ]
Кармические действия состояний сознания
[ редактировать ]Десять вредных действий (камма-патха), которые создают плохую карму, — это три телесных действия (убийство, воровство, сексуальные проступки), четыре речевых действия (ложь, сеющая раздор, оскорбительная речь, легкомысленная речь) и три умственных действия (алчность, дурные слова). -воля, неправильные взгляды). Психические состояния, которые способствуют этим действиям: сильная жадность, ненависть и заблуждение. [ 12 ]
Десять полезных действий, вдохновленных щедростью ( дана ), этическим поведением ( шила ) и медитацией ( бхавана ). Ментальные состояния, поддерживающие эти действия: отсутствие желаний, дружелюбие и мудрость. [ 13 ]
Интерпретация Саддхармасмритьюпастханасутры
[ редактировать ]Саддхармасмритюпастханасутра . («Сутра памятования об Истинном Законе») [ 14 ] интерпретирует различные миры, заявляя, что мир дэвов — это человеческий идеал удовольствия, основанный на невежестве, которое преходяще и распадается. Это причиняет дэву возможные страдания. Нахождение в человеческом мире подвергает человека болезням, нечистотам, подверженности непостоянству и не-я (анатман ). Царство животных — это место для тех, кто мучил животных и получит такое же обращение. Асура тоже находятся в этом мире и ведут войну против дэвов. Царство преты создано жадностью и невежеством людей. Это место для тех, кто отказался от подношений и находится под контролем алчности. [ 15 ]
Ады ( нарака ) представляют собой темные лабиринты ума, окопавшиеся невежеством и самообманом. Гротескные образы ада используются для того, чтобы посвятить человека на путь просветления. [ 16 ] и идентифицировать в аду своего собственного разума безликие прошлые существования, которые находятся в постоянном страдании. [ 17 ]
Царство Дэв
[ редактировать ]Хотя может показаться заманчивым стремление к перерождению в мире богов или небесных существ, дэвы настолько полны радости в этом мире, что неспособны понять учение о постоянном дуккхе в сансаре . [ 5 ] Более того, даже дэв, поглотивший всю хорошую карму за время приятного существования в этом мире, может переродиться в Нараке . [ 18 ]
Нирвана
[ редактировать ]Что касается Нирваны, Шесть Путей не представляют собой иерархию, ведущую к ней. Гетин утверждает, что этого можно достичь только через царство людей и дэвов. [ 19 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Квентин Людвиг, Великая книга буддизма , стр. 179
- ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон (Нью-Джерси): Издательство Принстонского университета . стр. 100-1 111–112. ISBN 978-0-691-15786-3 . .
- ^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (16 декабря 2013 г.). Энциклопедия буддизма Тейлор и Фрэнсис . п. 340. ИСБН 978-1-136-98595-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Басвелл, Роберт Э. (2004). Энциклопедия буддизма . Том. 2. Макмиллан, Томсон, Гейл. стр. 711–712. ISBN 978-0-02-865718-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Лаут, Йенс Питер (2013). «Ады в среднеазиатском тюркском буддизме и раннетюркском исламе». Между четырьмя раями: опыт, идеологии и обряды смерти между Востоком и Западом : 20. ISBN 978-88-97735-10-7 – через Университет Ка Фоскари в Венеции.
- ^ Эрика Пешард-Эрлих (1993). «Смерть богов» . Эбису (на французском языке) (1). Франко-японский дом : 71. ISBN 9782738420473 .
- ^ Басвелл, Роберт Э. (2004). Энциклопедия буддизма . Том. 1. Макмиллан, Томсон, Гейл. стр. 185–186. ISBN 978-0-02-865719-6 .
- ^ Мацунага, Алисия; Мацунага, Дайган (1971): Буддийская концепция ада. Нью-Йорк: Философская библиотека. п. 40.
- ^ Гетин, Руперт (1998): Основы буддизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 112.
- ^ Мацунага, Алисия; Мацунага, Дайган (1971): Буддийская концепция ада. Нью-Йорк: Философская библиотека. п. 40.
- ^ Гетин (1998): 119–120.
- ^ Гетин (1998): 121.
- ^ Гетин (1998): 121.
- ^ Мацунага; Мацунага (1971): с. 75. Оно было написано Гаутамой Праджнаручи в Индии примерно в 4-5 веках нашей эры. Он классифицируется как текст Хинаяны Абхидхармы, но на него сильно влияет Махаяны школа буддийской мысли . Ему не удалось добиться признания в Индии и Китае. Благодаря произведениям Генсина оно стало популярным в Японии.
- ^ Мацунага (1971): стр. 77.
- ^ Мацунага; Мацунага (1971): с. 78. Это толкование также показано в композиции: Художник кармы злого разума получает возмездие посредством своей кармы. Таким образом, разные умы испытывают разные страдания. (Ямабе, Сюгаку (1933): Кокуяку Иссаикё. Том 8. стр. 27.)
- ^ Мацунага (1971): стр. 78.
- ^ Браавиг, Йенс (2009). «Буддист: ранний пример идеи?» . Нумен . 56 (2/3): 256 – через JSTOR.
- ^ Гетин (1998): 119.