Буддизм на Западе

Буддизм на Западе (или, более узко, западный буддизм ) широко охватывает знание и практику буддизма за пределами Азии в западном мире . Случайные пересечения западной цивилизации и буддийского мира происходили на протяжении тысячелетий. Первыми жителями Запада, ставшими буддистами, были греки, поселившиеся в Бактрии и Индии в эллинистический период . Они стали влиятельными фигурами во времена правления индо-греческих царей, покровительство которых буддизму привело к возникновению греко-буддизма и греко-буддийского искусства . между западной и буддийской культурами было мало контактов, На протяжении большей части Средневековья но ранний современный подъем глобальной торговли и меркантилизма , улучшение навигационных технологий и европейская колонизация азиатских буддийских стран привели к увеличению знаний о буддизме среди жителей Запада. Этот возросший контакт привел к различной реакции со стороны буддистов и жителей Запада на протяжении всей современной эпохи . К ним относятся религиозный прозелитизм , религиозная полемика и дебаты (такие как дебаты в Шри-Ланке в Панадуре ), буддийский модернизм , новообращенные буддисты с Запада и рост буддийских исследований в западных академических кругах . В течение 20-го века наблюдался рост западного буддизма из-за различных факторов, таких как иммиграция , глобализация , упадок христианства и возросший интерес среди жителей Запада. Различные школы буддизма в настоящее время созданы во всех основных западных странах, составляя небольшое меньшинство в США (1% в 2017 году), Европе (0,2% в 2010 году), Австралии (2,4% в 2016 году) и Новой Зеландии (1,5%). в 2013 году).

Досовременная история

Греко-буддизм

Основная статья: Греко-буддизм

Монета Менандра I (годы правления 160–135 до н.э.) с дхармачакрой и пальмой.

Геракла Изображение Ваджрапани как защитника Будды, Гандхара II века , Британский музей .

Первый контакт между западной культурой и буддийской культурой произошел во время Александром Македонским завоевания Индии .

После завоевания Александра греческие колонисты основали города и королевства в Бактрии и Индии , где процветал буддизм. Это культурное взаимодействие привело к появлению греко-буддизма и греко-буддийского искусства , особенно внутри гандхарской цивилизации, которая охватывала большую часть современного северного Пакистана и восточного Афганистана . Греческие скульпторы классической традиции приехали обучать своему мастерству индийских скульпторов, в результате чего появился особый стиль греко-буддийского искусства из камня и лепнины , который можно увидеть в сотнях буддийских монастырей, которые до сих пор обнаруживаются и раскапываются в этом регионе.

Греко-буддизм был важной религией среди греко-бактрийцев и индо-греков . Индо-греческие цари, такие как Менандр I (165/155–130 до н. э.) и Менандр II (90–85 до н. э.), использовали буддийскую символику в своих монетах. Менандр I — главный герой индийского буддийского писания, известного как Милинда Панха («Вопросы короля Милинды»), в котором говорится, что он принял буддийскую религию. Буддийская традиция считает Менандра великим благодетелем Дхармы наряду с Ашокой .

В «Махавамсе» упоминается, что во время правления Менандра греческий старший монах по имени Махадхармараксита повел 30 000 буддийских монахов из «греческого города Александрии» (возможно, Александрии на Кавказе ) в Шри-Ланку для освящения ступы, что свидетельствует о том, что греки принимали активное участие в Индийский буддизм в этот период.

Греко-буддийские стили продолжали оказывать влияние во времена Кушанской империи .

Пирронизм

Карта империи Александра Македонского и маршрут, которым он и Пиррон прошли в Индию.

Основная статья: Сходства между пирронизмом и буддизмом

При дворе Александра Великого во время его завоевания Индии входил философ Пиррон , на создание своей философии «пирронизм » повлияли буддийские три признака существования .

Пирронисты продвигают приостановку суждений ( epoché ) о догмах (убеждениях о неочевидных вещах) как способ достижения атараксии , сотериологической цели, подобной нирване . Это похоже на практики, описанные в « Атхакавагге» , одном из древнейших буддийских текстов, и на отказ Будды отвечать на некоторые метафизические вопросы , которые он считал не ведущими на пути буддийской практики, и на Нагарджуны «отказ от буддийской практики» . всех взглядов ( дрсти )».

Более поздний пирронизм по существу параллелен учениям буддизма Мадхьямаки , особенно сохранившимся работам Секста Эмпирика . Томас МакЭвилли и Мэтью Нил подозревают, что Нагарджуна находился под влиянием греческих текстов пирронистов, импортированных в Индию.

Буддизм и римский мир

Основная статья: Буддизм и римский мир

Распространение буддизма и торговые пути в I веке нашей эры.

Несколько случаев взаимодействия буддизма и Римской империи задокументированы классическими и раннехристианскими писателями. Римские исторические отчеты описывают посольство, отправленное индийским королем Пандионом ( Пандья ?), также называемым Порусом, к Августу около 13 г. н.э. Посольство ехало с дипломатическим письмом на греческом языке , и один из его членов — по имени Зарманочегас — был индийским религиозным человеком ( шрамана ), который сжег себя заживо в Афинах , чтобы продемонстрировать свою веру. Событие произвело сенсацию и было описано Николаем Дамасским , встретившим посольство в Антиохии , а также передано Страбоном (XV,1,73) и Дио Кассием . Эти сообщения, по крайней мере, указывают на то, что индийские религиозные люди (шраманы, к которым принадлежали буддисты, в отличие от индуистских брахманов ) посещали страны Средиземноморья. Однако термин шрамана является общим термином для индийских религиозных людей в джайнизме, буддизме и адживике. Неясно, к какой религиозной традиции в данном случае принадлежал мужчина.

писатели начала III–IV веков, Христианские такие как Ипполит и Епифаний, пишут о фигуре по имени Скифиан , который посетил Индию около 50 г. н.э., откуда он принес «учение о двух принципах». По словам Кирилла Иерусалимского , ученик Скифана Теребинф представлял себя «Буддой» («Он называл себя Буддой») и преподавал в Палестине , Иудее и Вавилоне .

Буддизм и христианство

Основные статьи: Буддизм и христианство и влияние буддизма на христианство

Влиятельный отец ранней христианской церкви Климент Александрийский (умер в 215 году нашей эры) упомянул Будду (Βούττα):

Среди индийцев есть и такие философы, которые следуют наставлениям Бутты , которого они почитают как бога из-за его необычайной святости.

Был также известен миф о рождении Будды : во фрагменте Архелая Каррского (278 г. н. э.) упоминается непорочное зачатие Будды, а святой Иероним (4 век) упоминает о рождении Будды, который, по его словам, «родился от сторона девы».

Легенда о христианских святых Варлааме и Иосафате основана на жизни Будды.

В 13 веке международные путешественники, такие как Джованни де Пиано Карпини и Уильям Рейсбрук , отправляли на Запад отчеты о буддизме и отмечали некоторые сходства с несторианскими христианскими общинами. Знаменитый писатель-путешественник Марко Поло (1254–1324) много писал о буддизме, его обрядах и обычаях в таких местах, как Хотан, Китай и Шри-Ланка.

Ранние современные и колониальные встречи

Когда европейские христиане установили более прямой контакт с буддизмом в начале 16 века, миссионеры-иезуиты в Азии, такие как святой Франциск Ксавьер и Ипполито Дезидери, прислали обратно подробные отчеты о буддийских доктринах и практиках. Ипполито Дезидери провел долгое время в Тибете , изучая тибетский язык и доктрину тибетского буддизма, прежде чем написать отчет о своих путешествиях и тибетском буддизме. Он также написал несколько книг на тибетском языке, пропагандирующих христианство и критикующих буддизм. Другие влиятельные писатели-иезуиты, посвященные буддизму, Алессандро Валиньяно (1539–1606) и Маттео Риччи (1552–1610). Португальские колониальные усилия в Шри-Ланке в XVI и XVII веках стали одними из первых крупномасштабных прямых контактов между буддистами и жителями Запада. По словам Стивена Берквица, к концу 17 века «существование по всей Азии религии, поклонявшейся изображениям Будды, известным и упоминаемым под разными именами, было хорошо известным фактом среди европейских ученых».

Это признание того, что буддизм действительно является отдельной азиатской религией со своими собственными текстами, а не просто формой местного язычества, побудило католических миссионеров рассматривать буддизм как серьезного конкурента христианству в Азии и способствовать его дальнейшему изучению, чтобы бороться с ним. Они также стремились объяснить, как могла существовать такая религия, которая, казалось бы, отклонялась от тех, которые возникли из божественного откровения, но в то же время содержала множество сходств (монашеские ордена, непорочное зачатие ее основателя, вера в рай и ад и т. д.). По этой причине многие португальские писатели объясняли буддийскую религию формой христианства, развращённой дьяволом, а некоторые даже говорили, что буддисты «в союзе с дьяволом». Католические миссионеры в Азии особенно критиковали буддийский взгляд на перерождение, их « идолопоклонство » и отрицание бессмертия души или первопричины .

С появлением санскрита и востоковедения в европейских университетах в конце 18 века и последующей доступности буддийских текстов западные буддийские исследования начали обретать форму. Важной ранней фигурой является Паулин из Санкто Варфоломео, который первым заметил связь между санскритом и пали и описал ранний итальянский перевод Каммаваки в своей «Системе брахманикум».

19 век

Дост. Хиккадуве Шри Сумангала Тхера и Генри Стил Олкотт , первый президент Теософского общества , в Коломбо, 1889 год.

В XIX веке буддизм (наряду с другими неевропейскими религиями и философиями) привлек внимание западных интеллектуалов благодаря работе христианских миссионеров, ученых и имперских государственных служащих, писавших о странах, в которых они работали. Однако большинство описаний буддизма представляют его в негативном свете как нигилистическую , пессимистическую , идолопоклонническую и языческую веру. Жюль Бартелеми-Сен-Илер , например, описывал буддизм как нигилистическую низшую точку индийского пессимизма.

Одним из первых и влиятельных сочувственных рассказов было сэра Эдвина Арнольда стихотворение «Свет Азии» (1879 г.), посвященное жизни Будды, ставшее влиятельным бестселлером. Книга, вышедшая в то время, когда христианство бросало вызов критической библейской науке и дарвинизму , рассматривалась некоторыми западными интеллектуалами как пропагандирующая более рациональную альтернативу христианству. Эта книга в конечном итоге выдержала восемьдесят изданий и была продана тиражом от полумиллиона до миллиона экземпляров.

Рост спиритуализма и теософии также способствовал росту интереса к буддизму. Некоторые теософы фактически обратились в буддизм, например, Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт, которые, по словам Стивена Протеро, были «первыми американцами европейского происхождения, публично и официально ставшими буддистами-мирянами» в 1880 году. Олкотт стал очень влиятельной фигурой в возрождении сингальского буддизма и в содействии возникновению модернистского буддизма . Во время своего первого визита в Шри-Ланку он основал различные отделения Буддийского теософского общества и написал буддийскую образовательную литературу. Считая себя педагогом, который пытался помочь сингальцам понять «настоящий» буддизм (основанный на рациональном академическом изучении палийских текстов, а не на «испорченных, сектантских и вероучительных» местных формах), он написал влиятельное введение в буддизм. под названием « Буддийский катехизис» (1881 г.), который оказался чрезвычайно популярным и используется по сей день. Хотя буддизм Олкотта находился под влиянием либерального протестантизма , а также теософских идей, сингальские буддисты, такие как знаменитый Хиккадуве Сумангала, поддержали его усилия, и он стал очень популярен на острове.

Сочинения Лафкадио Хирна также сыграли важную роль в представлении японского буддизма западной аудитории.

В Европе

Основная статья: Буддизм в Европе

В XIX веке также наблюдался рост первых тщательных академических исследований, публикаций и переводов буддийских текстов . Работа французского востоковеда Эжена Бюрнуфа — одна из первых академических работ по буддизму, включающая французский перевод Лотосовой сутры с санскрита. Он заложил основу для изучения санскритских буддийских текстов . Он и Кристиан Лассен также опубликовали раннюю палийскую грамматику в 1826 году. Бенджамин Клаф, уэслианский миссионер, также опубликовал в Коломбо в 1924 году раннюю грамматику языка: « Сборная палийская грамматика с обширным словарным запасом на том же языке» . Первый палийский словарь был опубликован в 1875 году — Роберта Цезаря Чайлдерса » «Словарь языка пали . Работа Эмиля Сенара также важна и включает в себя публикацию и изучение санскритского Махавасту , а также его «Эссе о легенде о Будде» , в котором Будда интерпретируется как фигура солнечного божества .

1881 год стал плодотворным для новой области, известной теперь как буддийские исследования . Общество палийских текстов было основано в 1881 году Томасом Уильямом Рисом Дэвидсом , который был влиятельным первым переводчиком буддийского палийского канона . Другим влиятельным ученым в этой области был индолог Макс Мюллер , который редактировал буддийские тексты, опубликованные в оксфордской серии, известной как « Священные книги Востока» . В 1881 году в 10-й том вошли первые переводы Дхаммапады ( Мюллер ) и Сутта-Нипаты ( Вигго Фаусбёлль ). Германа Ольденберга Исследование 1881 года о буддизме под названием « Будда: его жизнь, его учение, его порядок » ( Будда: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde ), основанное на палийских текстах, также было ранней влиятельной работой, критиковавшей теорию солнечного мифа.

В эту эпоху западные философы также обратили внимание на буддизм . В их число входил влиятельный немецкий философ Артур Шопенгауэр , читавший о буддизме и других индийских религиях и восхвалявший в своих произведениях их образ жизни как высший идеал. Позже Шопенгауэр утверждал, что буддизм был «лучшей из всех возможных религий». Взгляд Шопенгауэра на человеческое страдание как результат стремления или воли, а также его этику, основанную на сострадании, сравнивают с буддизмом. Религиоведы, специализирующиеся на академическом изучении западного эзотеризма, признают, что буддизм Тхеравады оказал влияние на философскую и религиозную мысль английского оккультиста и церемониального мага Алистера Кроули . хотя в конечном итоге он дистанцировался от буддийского учения Тхеравады и основал свою собственную религию .

Часто упоминания о буддизме встречаются в работах немецкого философа Фридриха Ницше , который восхвалял буддизм в своей работе 1895 года «Антихрист» , называя его «во сто раз более реалистичным, чем христианство», поскольку он атеистичен , феноменалистичен и антиметафизичен. . Ницше писал, что «буддизм уже имеет — и это глубоко отличает его от христианства — за ним стоит самообман моральных концепций — он стоит, на моем языке, за пределами добра и зла ». Однако он также рассматривал буддизм как разновидность нигилистической религии, отрицающей жизнь. Таким образом, хотя Ницше считал себя предпринимающим проект, аналогичный Будде, написав в 1883 году: «Я мог бы стать Буддой Европы»; он считал себя сознательным антибуддистом и далее писал: «Хотя, честно говоря, я был бы антиподом индийского Будды». Роберт Моррисон считает, что между ними существует «глубокий резонанс», поскольку «оба подчеркивают центральную роль людей в безбожном космосе и не обращаются ни к какому внешнему существу или силе в поисках соответствующих решений проблемы существования».

В Северной Америке

Первыми буддистами, прибывшими в Северную Америку, были китайские иммигранты на Западное побережье во время золотой лихорадки 1848 года . К 1875 году в Сан-Франциско было 8 храмов и еще больше храмов поменьше на западном побережье. Они практиковали смесь « конфуцианского почитания предков, популярного даосизма и буддизма Чистой Земли ». Примерно в то же время иммигранты из Японии начали прибывать в качестве рабочих на гавайские плантации и фермы центральной Калифорнии. В 1893 году первые священники Дзёдо Синсю прибыли в Сан-Франциско и официально основали буддийские миссии Северной Америки, позже переименованные в буддийские церкви Америки в 1899 году. BCA является старейшей крупной институциональной формой буддизма в Соединенных Штатах. Эта организация действовала как способ для иммигрантов сохранить свою японскую культуру и язык , а также свою религию.

Азиатские иммигранты также прибыли в Британскую Колумбию , Канада, в 1850-х годах (чтобы работать шахтерами), и старое иммигрантское население было поддержано новым притоком азиатских мигрантов после Закона об иммиграции 1962 года, а также в результате прибытия беженцев из Индокитая . Горнодобывающие работы также привели китайских иммигрантов в Австралию (в 1848 г.) и Новую Зеландию (1863 г.). Американские мыслители -трансценденталисты интересовались восточными религиями , включая буддизм, хотя никогда не были обращенными. Ральф Уолдо Эмерсон считал индуизм и буддизм предвосхищением идеального трансцендентализма. Тем временем Генри Дэвид Торо перевел Лотосовую сутру с французского на английский.

1893 г. Всемирный парламент религий в Чикаго.

Важным событием в истории западного буддизма стал Всемирный парламент религий 1893 года в Чикаго, организованный Джоном Генри Бэрроузом и Полом Карусом . В состав японской делегации вошли священник Сойен Сяку , мирянин Дзенширо Ногуши, четыре священника и два мирянина, представляющие Риндзай Дзэн , Дзёдо Синсю , Нитирэн , Тэндай и Сингон . школы японского буддизма Шриланкийский Анагарика Дхармапала также присутствовал и произнес речь, пропагандирующую буддизм. Он говорил по-английски со страстью, которая взволновала публику и привлекла большое внимание. Позже он вернулся в Соединенные Штаты, чтобы совершить турне по стране с лекциями по указанию Пола Каруса , профессора философии, и возглавил первое празднование Весака в Сан-Франциско (1897 г.). Во время своего третьего визита в Северную Америку он посетил лекцию Уильяма Джеймса , который уступил свое место Дхармапале. Записано, что после того, как Дхармапала закончил говорить о буддийской психологии , Джеймс сказал: «Это психология, которую все будут изучать через двадцать пять лет».

В 1897 году японский философ дзен Д.Т. Судзуки приехал в Соединенные Штаты, чтобы работать и учиться у Пола Каруса. Судзуки был самым важным человеком в популяризации дзэн-буддизма на Западе. Однако на его философскую мысль и понимание буддизма также повлияли западные эзотерические традиции, такие как теософия и сведенборгианство . Сочинения Судзуки оказали сильное влияние на западных мыслителей и интеллектуалов, таких как психологи Эрих Фромм и Карен Хорни , таких поэтов, как Алан Гинзберг и Джек Керуак , а также на других деятелей, таких как Алан Уоттс и Эдвард Конзе . Своими произведениями Судзуки способствовал возникновению дзен-модернизма, сочетающего азиатский буддизм с трансцендентализмом и романтизмом .

Буддийский модернизм

Работы первых важных деятелей западного буддизма, таких как Генри Олкотт , Пол Карус и Сойен Шаку, способствовали развитию своего рода буддизма, который современные ученые называли « буддийским модернизмом », а также «протестантским буддизмом». Этот новый буддийский дискурс включал в себя различные элементы, но особенно важной была идея о совместимости буддизма с современной наукой и просветительским рационализмом . Одним из примеров является буддийский катехизис Олкотта, в котором есть раздел, посвященный буддизму и науке , который продвигает теорию эволюции и подтверждает, что буддизм основан на последовательных действиях причинности. Он также утверждает, что буддистам «настоятельно рекомендуется ничего не принимать на веру» и что они обязаны верить только в то, что «подтверждается нашим собственным разумом и сознанием». Встреча Пола Каруса с буддизмом привела его к убеждению, что это великолепный пример «религии науки», и он стал ее горячим сторонником, поскольку верил, что это религия, которая «не признает никакого другого откровения, кроме истины, которая может быть доказана наукой». Его влиятельная работа «Евангелие буддизма» стала весьма популярной и была переведена на разные языки. Этот вид модернизма также пропагандировали азиатские буддисты в азиатских странах, такие как Анагарика Дхармапала .

Рациональную интерпретацию буддизма как «религии разума» также продвигали ранние буддийские общества в Европе, такие как Общество буддийской миссии в Лейпциге, Германия, основанное в 1903 году индологом Карлом Зайденштюкером (1876–1936) и Британское буддийское общество в своем журнале The Buddhad Review.

По мнению Хайнца Бехерта , буддийский модернизм включает в себя следующие элементы: новые интерпретации ранних буддийских учений, демифологизацию и реинтерпретацию буддизма как «научной религии», социальной философии или «философии оптимизма», упор на равенство и демократию, «активизм» и социальную участие, поддержка буддийского национализма и возрождение практики медитации.

20 век

Дополнительная информация: буддизм в Соединенных Штатах.

Das Buddhaische Haus , буддийская вихара Тхеравады в Берлине , Германия, построенная в 1924 году. Она считается старейшим буддийским центром Тхеравады в Европе.

Дацан Гунзэчойней в Санкт-Петербурге , первый буддийский монастырь в Европе.

В 20-м веке также были и другие влиятельные западные новообращенные, такие как бывший ирландский бродяга У Дхаммалока , и интеллектуалы, такие как Бхиккху Асока ( Х. Гордон Дуглас ) и Ананда Меттейя . У Дхаммалока стал популярным путешествующим буддийским проповедником в Бирме в начале 1900-х годов, писал трактаты и выступал против христианских миссионеров. В 1907 году он основал Общество буддийских трактатов в Рангуне для распространения пробуддийских текстов, а также других работ, таких как Томаса Пейна » «Права человека и «Эра разума». Другой влиятельной фигурой был Чарльз Генри Аллан Беннетт (позже Ананда Меттейя), который основал первую буддийскую миссию в Соединенном Королевстве , Международное буддийское общество, и работал над периодическим изданием под названием «Буддизм: иллюстрированный обзор», а также над двумя книгами по буддизму ( «Мудрость»). ариев и Религия Бирмы ). Буддийское общество в Лондоне (первоначально известное как Буддийская ложа) было основано теософом и обращенным в буддизм Кристмасом Хамфрисом в 1924 году. Анагарика Дхармапала также привез в Англию свое Общество Маха Бодхи в 1925 году.

Некоторые из первых европейских учреждений также были основаны в Германии. В 1921 году Георг Гримм (1868–1945) вместе с Карлом Зайденштюкером основал буддийский приход Германии в Мюнхене . В 1924 году Буддийский дом основал Пауль Дальке в Берлине . Дальке изучал буддизм в Шри-Ланке до Первой мировой войны. Тем временем во Франции Грейс Констант Лаунсбери в 1929 году основала в Париже группу под названием Les amis du Bouddhisme, которая издавала журнал La pensee bouddhique .

Однако первый буддийский монастырь в Европе был основан не новообращенными европейцами, а бурятскими и калмыцкими буддистами тибетской школы гелуг во главе с Агваном Доржиевым , основавшим в Санкт-Петербурге в 1909–1915 годах храм Дацан Гунзэчойней . Однако этот храм был осквернен во время русской революции , но пережил Вторую мировую войну и сейчас действующий.

На протяжении всего XX века Общество палийских текстов продолжало оставаться влиятельным издателем буддийских текстов, к 1930 году все пять палийских Никай обществом были опубликованы (а также были опубликованы многочисленные переводы) . Буддийские исследования также добились значительных успехов в 20 веке, возглавляемые европейскими академиями и в этот период рассматриваемые как включающие три «школы». Важными фигурами являются ученые «франко-бельгийской школы», такие как Луи де ла Валле-Пуссен и его ученик Этьен Ламотт , палийская англо-немецкая школа, в которую входили такие деятели, как Вильгельм Гейгер и Кэролайн Рис Дэвидс , а также « Ленинградская школа» Федора Щербацкого и Сергея Ольденбурга .

Различные западные новообращенные в этот период стали влиятельными фигурами благодаря своим буддийским переводам и сочинениям Тхеравады, в том числе немецкий монах Ньянатилока Тхера , который основал островной отшельник в Шри-Ланке и перевел многие важные палийские тексты на немецкий язык. Его ученик, старший Ньянапоника , был соучредителем и президентом Буддийского издательского общества и автором влиятельной книги по медитации « Сердце буддийской медитации». Англичанин Данамоли Бхиккху был еще одним влиятельным автором, связанным с Островным Эрмитажем, известным своими многочисленными переводами палийских текстов на английский язык. В 1954 году Ньянатилока и Ньянапоника были единственными двумя монахами западного происхождения, приглашенными для участия в Шестом буддийском соборе в Янгоне , Бирма . Ньянапоника зачитала послание Ньянатилоки на открытии совета.

В течение 20 века количество публикаций по буддизму резко возросло. Первый английский перевод Тибетской Книги Мертвых был опубликован в 1927 году Уолтером Эвансом-Вентцем . Он считал себя составителем и редактором этих томов, переводы которых были выполнены тибетскими буддистами, в первую очередь ламой Кази Дава-Самдупом. Переиздание 1935 года содержало комментарий Карла Юнга . Говорят, что эта книга привлекла многих жителей Запада к тибетскому буддизму. «Мое путешествие в Лхасу» , также опубликованная на английском языке в 1927 году, Книга Александры Давид-Неель помогла популяризировать современное восприятие Тибета и тибетского буддизма в целом. В XX веке немецкий писатель Герман Гессе проявил большой интерес к восточным религиям, написав популярную книгу под названием «Сиддхартха» .

В Соединенных Штатах американцы японского происхождения основали Буккё Сэйнен Кай, Буддийскую ассоциацию молодых людей (YMBA), вдохновленную христианскими институтами. Этому сообществу пришлось столкнуться с сильными антияпонскими настроениями во время Второй мировой войны , несмотря на официальные заявления о лояльности, сделанные организацией. Многим американским буддистам японского происхождения пришлось скрывать свои семейные алтари. Интернирование японцев во время войны ускорило англицизацию, поскольку в лагерях от них требовалось использовать английский язык. В этом сообществе также существует разрыв поколений между старшим поколением иммигрантов и англизированным поколением, родившимся в Америке.

Послевоенные события

Далай-лама получает золотую медаль Конгресса в 2007 году. Слева направо : спикер Палаты представителей США Нэнси Пелоси , временный председатель Сената Роберт Берд и президент США Джордж Буш.

Тайский лесной учитель Аджан Ча со старшим представителем традиции в Англии Аджаном Сумедхо (спереди справа), старшим представителем в Северной Америке Аджаном Пасанно (сзади и слева от Сумедхо) и другими монахами.

После Второй мировой войны основное течение западного буддизма начало формироваться под влиянием новых западных авторов, пишущих о буддийской мысли, и новой волны иммиграции из азиатских буддийских стран. В конце 20 века наблюдались резкие темпы роста. Например, в «Полном путеводителе по буддийской Америке» перечислено более тысячи центров медитации по состоянию на 1997 год по сравнению с двадцатью одним центром, основанным в период с 1900 по начало 1960-х годов.

Те жители Запада, которые были недовольны материалистическими ценностями потребительской культуры и традиционного христианства (такие как поколение битников , а затем и хиппи ), а также те, кто интересовался более трезвым измененным состоянием сознания или психоделическим опытом , в это время были привлечены к восточным религиям, таким как буддизм. период (этот период известен как « бум дзен »). Среди влиятельных литературных деятелей — американские писатели Джек Керуак ( «Бродяги Дхармы» и «Писание золотой вечности» ) и Гэри Снайдер , а также британский писатель Алан Уоттс ( «Путь дзен» ). Постоянный приток беженцев из Тибета в 1960-е годы и из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи в 1970-е годы привел к возобновлению интереса к буддизму, а контркультурные движения 1960-х годов оказались благодатной почвой для его распространения на Запад. Буддизм якобы обещал более методичный путь к счастью, чем христианство, и выход из кажущегося духовного банкротства и сложности западной жизни.

Влиятельной фигурой является реформатор Хакуун Ясутани , основавший в 1954 году собственную школу под названием Санбо Кёдан. Многие из его реформ, хотя и вызывали споры в Японии, стали обязательными для западного дзэн. Эти реформы были сосредоточены на мирянах, которым предоставлялись учения и забота, традиционно предназначенные для монахов, использование интенсивных мирских медитаций и сведение к минимуму церемоний. Его влиятельными учениками являются Филип Капло , Тони Пакер и Роберт Эйткен . Филип Капло основал Рочестерский дзен-центр в Нью-Йорке в 1965 году. В то время мало кто из американских граждан обучался в Японии у рукоположенных буддийских учителей. Капло написал свою основополагающую работу «Три столпа дзэн» в 1965 году, в которой рассматривается реальная практика дзэн и получаемый в результате опыт. Роберт Эйткен , известный как «декан американского дзэн», основал в 1959 году на Гавайях Даймонд Сангху , которая превратилась в сеть дочерних центров, а также перевел многочисленные тексты дзэн. Он также основал Буддийское общество мира вместе с поэтом-битником Гэри Снайдером и Джоанной Мэйси . В 1969 году Джию Кеннетт , первая женщина, обучавшаяся в храме Содзи-дзи с 14 века, основала аббатство Шаста в Калифорнии и была известна тем, что переложила традиционные буддийские тексты на григорианское песнопение .

учитель японского языка Сюнрю Судзуки приехал В 1959 году в Сан-Франциско . На момент прибытия Сузуки дзен стал горячей темой среди некоторых групп в Соединенных Штатах, особенно среди битников . Классы Судзуки были заполнены желающими узнать больше о буддизме, а присутствие мастера дзэн вдохновляло учеников. Книга Сюнрю Судзуки «Дзен-разум, разум начинающего» (1970) быстро стала одной из классических книг американского буддизма. Он основал Дзен-центр Сан-Франциско в середине контркультуры 60-х годов (1962).

В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали Вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтоне, округ Колумбия , первую монашескую общину Тхеравады в Соединенных Штатах. Вихара была вполне доступна для англоговорящих, и медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Тхеравада Випассана (известного как движение медитации Прозрения) не достигло США до тех пор, пока группа американцев не вернулась туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии. Среди влиятельных фигур — Шэрон Зальцберг , Джек Корнфилд и Джозеф Гольдштейн , которые в 1975 году основали ныне влиятельное Общество медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс . В 1984 году Корнфилд помог основать Центр медитации Spirit Rock , главный центр этой традиции на западном побережье. По словам Коулмана, оба центра медитации «организованы вокруг сообщества учителей, принимающих коллективные решения». Небольшое количество жителей Запада, принявших посвящение в Тхеравады, тайской лесной традиции также вернулись на Запад и основали более традиционные монашеские общины, такие как Таниссаро Бхиккху (основатель и настоятель лесного монастыря Метта в Калифорнии ) и Аджан Сумедхо (который помог основал буддийский монастырь Читерст в Западном Суссексе ).

Контркультура шестидесятых годов уже проявила интерес к тибетскому буддизму благодаря публикации Тимоти Лири адаптации так называемой Тибетской Книги Мертвых под названием «Психоделический опыт» . С 1970-х годов интерес к тибетскому буддизму также резко возрос, особенно в связи с приходом тибетских лам на Запад после китайской оккупации Тибета и создания тибетской диаспоры . Частично это было вызвано романтическим взглядом на Тибет, а также тем, что западные средства массовой информации (особенно Голливуд ) и знаменитости в значительной степени симпатизируют «тибетскому делу » и чрезвычайно харизматичной и влиятельной фигуре Далай -ламы .

Кагью Самье Линг была основана в 1967 году двумя духовными учителями, Чойдже Аконгом Тулку Ринпоче и Чогьямом Трунгпой Ринпоче. Это был первый тибетский буддийский центр, основанный на Западе и названный в честь Самье , самого первого монастыря, основанного в Тибете. В 1977 году во время своего второго визита в Самье Линг XVI Кармапа заверил Аконга Ринпоче о долгосрочном будущем буддизма на Западе и в Самье Линге. Именно благодаря этой встрече проект Самье родился. Сейчас Самье Линг открыла центры более чем в 20 странах, включая Бельгию, Ирландию, Польшу, Южную Африку, Испанию и Швейцарию.

Чогьям Трунгпа , позже под руководством Кармапы ( Рангджунг Ригпе Дордже ), основал институты в Соединенных Штатах, такие как Институт Наропы , и разработал новаторские учения ( обучение Шамбалы , введенное в 1977 году), которые, по его мнению, подходили для жителей Запада. Первоначально Кармапа сказал Чогьяму Трунгпе, что принесет Дхарму на Запад, в 1954 году, задолго до того, как тибетские ламы вообще имели какое-либо представление о Европе. В 1963 году Трунгпа совершил свое первое путешествие в Европу. Позже, в Бутане, в 1968 году, он понял, что Западу нужен совершенно иной подход к буддизму Ваджраяны. Затем он вернул свои одежды и отправился в Северную Америку.

Другой противоречивой и успешной фигурой в распространении буддизма на Западе является Лама Оле Нидал . Они были дикими хиппи, когда он и его жена Ханна Нидал впервые встретились с 16-м Кармапой в 1969 году. Объединение стиля мирянина и йогина в одно целое с использованием традиционных практик Нёндро и учений Махамудры представляет собой особый подход к привнесению методов Ваджраяны в практику. Западные миряне-практики. Основное внимание уделяется тому, чтобы сделать учения и методы Карма Кагью доступными для современных и независимых мыслителей на Западе. В 1972 году XVI Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже попросил Ламу Оле Нидала и Ханну Нидал основать буддийские центры линии Карма Кагью в западном мире. Лама Оле Нидал предложил буддийское убежище десяткам тысяч людей и основал 640 буддийских центров по всему миру.

Тартанг Тулку был еще одним тибетцем, основавшим центр на Западе в 1969 году.

В ответ на постоянно растущее число людей, интересующихся «Тибетским посланием», Рангджунг Ригпе Дордже, XVI Кармапа также основал во Франции центр обучения, ретритов и медитации «Дхагпо Кагью Линг», основанный в 1975 году, как европейскую резиденцию Тибетского послания. Школа Карма Кагью. Гьялва Кармапа послал в Дхагпо двух особенно квалифицированных учителей: ламу Гендуна Ринпоче, великого мастера медитации, и ламу Джигме Ринпоче, опытного духовного учителя.

Вероятно, наиболее широко известным буддийским учителем на Западе является много путешествовавший Тензин Гьяцо , нынешний Далай-лама , который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Будучи изгнанным политическим лидером Тибета , он теперь пользуется популярностью на Западе. . Его ранняя жизнь была ярко изображена в голливудских фильмах, таких как «Кундун» и «Семь лет в Тибете» . Он привлек знаменитых религиозных последователей, таких как Ричард Гир и Адам Яух .

Все четыре основные школы тибетского буддизма сейчас созданы на Западе. Тибетские ламы, такие как Аконг Ринпоче , Лама Гендюн Ринпоче, Дуджом Ринпоче, Дилго Кхьенце Ринпоче, Чогьям Трунгпа Ринпоче , Геше Вангьял , Геше Лхундуб Сопа , Дежунг Ринпоче , Сермей Кхенсур Лобсанг Тарчин , Лама Еше , Тубтен Сопа Ринпоче и Геше Келсанг Г. Яцо все устоявшееся учение центры на Западе с 1970-х годов. Тибетские ламы и их западные ученики также работали над переводом и публикацией тибетских буддийских текстов, основав такие издательства, как Wisdom Publications и Shambala Publications .

В Англии влиятельной фигурой является Сангхаракшита , который в 1967 году основал модернистскую и эклектическую новую традицию под названием Триратна (ранее «Друзья Западного буддийского ордена» (ДЗБО)).

В 1982 году популярный вьетнамский буддийский учитель и борец за мир Тич Нят Хон основал монастырь Сливовой деревни в Дордони , Франция, который, наряду с сотнями его публикаций, помог распространить интерес к вовлеченному буддизму и вьетнамскому Тхиен (Дзен).

В 80-х и 90-х годах буддийские церкви Америки включились в дебаты по поводу общедоступных учебников, пропагандирующих креационизм и использование молитвы в школах.

Латинская Америка

Храм Зу Лай (букв. Храм Татхагаты) в Котиа, Бразилия, является крупнейшим буддийским храмом в Южной Америке.

В результате аналогичных моделей азиатской иммиграции, глобализации и обращения на Запад, буддизм также стал признанной религией меньшинства в Латинской Америке в 20 веке, приверженцы которой в основном принадлежат к образованному среднему классу. По словам Фрэнка Усарски, буддизм остается статистически небольшой частью религиозной сферы Южной Америки, «около 500 000 практикующих и примерно 600 группами», из которых около 27% составляют тибетские буддисты , 25% — Сока Гаккай и 22% — дзэн .

Японские иммигранты прибыли в Латинскую Америку в конце 19 века и на протяжении всего 20 века. Имея самую большую численность населения в Латинской Америке, Бразилия также является домом для большинства буддистов (около 230 000) в Латинской Америке и, таким образом, играет центральную административную и духовную роль для буддизма в остальной части Южной Америки. Впервые он был представлен японскими иммигрантами в 1908 году. Преподобный Томодзиро Ибараги из Хонмон Буцурю-сю в 1936 году основал первое официальное буддийское учреждение в стране - храм Тайсэдзи. В 50-х и 60-х годах бразильцы неяпонского происхождения искали буддизм, отчасти под влиянием переводов произведений Д.Т. Судзуки . Они посещали такие центры, как храм Буссинджи школы дзэн Сото в Сан-Паулу , а некоторые из них позже стали популярными учителями дзэн среди бразильцев, например Розен Такашина Роши. В 90-е годы наблюдается рост интереса к тибетскому буддизму, в стране также присутствуют другие формы азиатского буддизма, такие как тайские, китайские, корейские и вьетнамские традиции. Первый бразильский центр тибетского буддизма, Центр Тартанг Тулку Ньингма, был основан в 1988 году в Сан-Паулу.

В других странах Латинской Америки, таких как Аргентина и Перу , также произошло внедрение буддизма посредством иммиграции и обращения, хотя население остается небольшим (20 000 человек в Аргентине в 2012 году). Японский дзэн и тибетский буддизм оказали особое влияние в этих странах в послевоенном 20 веке. также насчитывалось около 6200 буддистов В 2010 году на Кубе , принадлежащих к различным дзен-группам, традиции Алмазного пути , а также к Сока Гаккай (единственной буддийской организации, имеющей легальный статус на острове).

Современный западный буддизм

Главный зал Си Лай , китайско-американского храма в округе Лос-Анджелес, Калифорния . Построенный в 1988 году, это один из крупнейших буддийских храмов в Западном полушарии .

Сегодня буддизм исповедует все большее число людей в Америке, Европе и Океании . Буддизм стал самой быстрорастущей религией в Австралии и некоторые другие западные страны.

Некоторые из основных причин такого распространения включают глобализацию , иммиграцию , повышение грамотности и образования (большинство жителей Запада впервые знакомятся с буддизмом через чтение), а также разрушение гегемонии христианства в западной культуре .

Существует общее различие между буддизмом, принесенным на Запад азиатскими иммигрантами, который может быть Махаяной , Тхеравадой или традиционной восточноазиатской смесью («этнический буддизм»), и буддизмом, практикуемым новообращенными («обращенный буддизм»), который часто Дзен , Чистая Земля , Випассана или тибетский буддизм . Некоторые западные буддисты на самом деле не являются конфессиональными и принимают учения самых разных сект, что гораздо реже встречается в Азии. Некоторые авторы предположили, что западный буддизм, особенно в его внеконфессиональной форме, можно рассматривать как «новое средство» буддизма наряду с традиционными Тхеравадой, Махаяной и Ваджраяной – Наваяной . (Однако термин Наваяна чаще используется для обозначения буддийского движения далитов, основанного в Индии Бхимрао Р. Амбедкаром .)

С демографической точки зрения западный буддизм, будучи новообращенной религией , больше обращается к белым , среднему и высшему среднему классу , а также к политически левому крылу и тем, кто живет в городских районах .

Сохраняя более формализованную организацию, западный буддизм также повлиял на движение Нью Эйдж и в некотором смысле похож на него. Западный буддизм также находился под влиянием идей западной психологии и психотерапии , и многие буддийские учителя на Западе являются лицензированными терапевтами.

Основные западные буддийские публикации включают Lion's Roar (ранее Shambhala Sun ) и Tricycle: The Buddha Review .

Современный модернизм

Смотрите также: буддийский модернизм

Кампус Арапахо Университета Наропы , частного гуманитарного колледжа в Колорадо, основанного Чогьямом Трунгпой. Это было первое академическое учреждение, вдохновленное буддизмом, получившее региональную аккредитацию США.

Регулярная практика медитации в качестве центрального направления также является общей чертой большинства современных западных буддийских групп. Исключением являются такие группы, как Сока Гаккай , которые сосредоточены на пении. Большая часть современного буддизма на Западе находится под влиянием распространения центров мирской практики, где миряне встречаются для практики медитации, а также могут оставаться на ретритах по медитации . Хотя ритуалы не отсутствуют в современных традициях, они с меньшей вероятностью будут рассматриваться как приносящие сверхъестественные преимущества. Випассана , или движение прозрения, является одним из примеров, который является особенно инновационным и нетрадиционным. Его возглавляют учителя-миряне, имеющие демократические формы организации и пропагандирующие в основном медитацию с минимальным доктринальным содержанием и ритуалами.

Шамбала была основана скандальным ламой Чогьямом Трунгпой . Он преподавал подлинные буддийские учения в современном контексте, проводя четкое различие между культурными аспектами тибетского буддизма и фундаментальными учениями буддизма. Он снял этнический багаж с традиционных методов работы с разумом и передал суть этого учения своим западным ученикам. Его новаторская система обучения Шамбале была светским путем развития созерцательной жизни. Чогьям Трунгпа также основал Университет Наропы в Боулдере, штат Колорадо, в 1974 году. Движение Трунгпы также добилось особого успеха в канадской провинции Новая Шотландия, в Международной Шамбале , базирующейся в Галифаксе .

Одной из особенностей буддизма на Западе сегодня (особенно среди новообращенных буддистов) является появление других групп, которые, хотя и опираются на традиционный буддизм, на самом деле представляют собой попытку создать новый стиль буддийской практики.

Буддийская община Триратна (ранее «Друзья Западного буддийского ордена») была основана Сангхаракшитой в 1967 году, а «Алмазный путь» организация Оле Нидала основала более 600 буддийских центров по всему миру. Diamond Way представляет практикующим-мирянам буддизм в современном контексте на более чем 30 языках. «Духовным наставником» организации являются Тринли Тхайе Дордже (Индия), Кунцинг Шамар Ринпоче (Индия) и Джигме Ринпоче (Франция).

Новая традиция Кадампа — это глобальное буддийское новое религиозное движение, основанное Келсангом Гьяцо в Англии в 1991 году. Оно описывает себя как «полностью независимую буддийскую традицию». NKT расширяется быстрее, чем любая другая буддийская традиция, и в настоящее время насчитывает более 200 центров и около 900 отраслевых классов/учебных групп в сорока странах. Его описывают как «спорный» культ . и был официально осужден Далай-ламой .

Филиалы

Восточноазиатские формы

Тич Нят Хон и монахи его ордена поют во время его визита в Германию в 2010 году.

существуют многочисленные восточноазиатские буддийские традиции и общины Махаяны На Западе , в которые входят этнические буддисты и новообращенные буддисты. Старейшей из них является японско-американская Дзёдо Синсю буддийская община буддийских церквей Америки .

Другой широко распространенной формой восточноазиатского буддизма на Западе является Сока Гаккай , модернистская светская форма буддизма Нитирэн . В США SGI также имеет большую долю членов афроамериканцев и латиноамериканцев, чем другие новообращенные буддийские группы.

Есть также множество этнических буддийских храмов, основанных китайскими, вьетнамскими и корейскими буддистскими иммигрантами. Этническая буддийская практика, как правило, проводится на азиатских языках и является более традиционной. Китайские буддийские организации, базирующиеся на Западе, являются одними из самых многочисленных буддистов-иммигрантов (особенно в Соединенных Штатах) и включают Ассоциацию буддистов Царства Дхармы , Фо Гуан Шань и фонд Цзы Чи .

Самой известной из восточноазиатских традиций Махаяны на Западе является дзен-буддизм , которому способствовала послевоенная популярность среди контркультуры и таких влиятельных фигур, как Сюнрю Судзуки . Сегодня это популярный тип новообращенного буддизма в различных формах, таких как японский дзэн , вьетнамский тхиен и корейский сеон . По словам Хьюза Сигера, в Америке дзэн — это «в первую очередь движение мирян, практикующих монашеские дисциплины». «Флагманскими» учреждениями дзэн в Соединенных Штатах являются Дзен-центр Сото в Сан-Франциско Сюнрю Судзуки и Дзен-центр в Лос-Анджелесе Хакую Тайдзан Маэдзуми , а также Риндзай дочерние учреждения Дай Босацу Дзендо Конго-дзи и Mt. Балди Дзен Центр .

Международная Кван Ум школа корейского Сон - одно из самых известных корейских буддийских учреждений на Западе, а Тхит Нят Хона Орден Межбытия - одна из самых популярных модернистских вьетнамских международных организаций Тхиен .

Эти институты, как правило, более либеральны, чем их азиатские коллеги, более мирские и с большей вероятностью способствуют гендерному равенству. По словам Хьюза Сигера, западный дзэн «англизирован. Он демократизирован. Он адаптирован к образу жизни американского среднего класса с упором на рабочее место и нуклеарную семью».

Тибетский буддизм

Главная ступа монастыря Кагью Самье Линг и Тибетского центра , Шотландия .

Тибетский буддизм на Западе остался в основном традиционным, сохраняя все учения, ритуалы, преданность гуру и т. д. Это связано с тем, что влиятельные тибетские буддийские учителя на Западе по-прежнему в основном тибетцы.

Примером крупного буддийского учреждения, созданного на Западе, является Фонд сохранения традиции Махаяны (ФПМТ). ФПМТ — это сеть буддийских центров, специализирующихся на школе Гелук , основанная в 1970-х годах ламами Тубтеном Еше и Тубтеном Сопой Ринпоче. ФПМТ выросла и теперь включает более 142 учебных центров в 32 странах. Как и многие тибетские буддийские группы, ФПМТ не имеет «членов» как таковых или выборов, а управляется бессрочным попечительским советом, выбранным его духовным руководителем (главным ламой) ламой Сопой Ринпоче.

Помимо крупных организаций или сетей, таких как ФПМТ, Буддизм Алмазного пути , Дзогчен-сообщества и Международная Шамбала , существуют также многочисленные независимые храмы, центры и общины. К ним относятся аббатство Шравасти (США), Кагью Самье Линг (Шотландия) и Лераб Линг (Франция).

Представители Запада, такие как Лама Сурья Дас и Роберт Турман, также стали влиятельными голосами в буддийском сообществе Западного Тибета.

Движение Тхеравады и Прозрения

Центр медитации Spirit Rock, основанный в 1978 году учителем Insight и учеником Аджана Ча Джеком Корнфилдом .

Буддийский монастырь Абхаягири , Асалха Пуджа 2014 г.

существуют разные формы буддизма Тхеравады На Западе . Одна из этих форм — форма, принятая азиатскими иммигрантскими общинами и их храмами, которая является наиболее традиционной и консервативной, но все еще претерпевает изменения и адаптации. Некоторые из этих адаптаций включают в себя развитие высших учебных заведений для монахов, а также создание ретритных центров, летних лагерей и школ для мирян. По словам Пола Нумрича, в 1996 году в более чем 30 штатах США существовало около 150 храмов Тхеравады (ват или вихар).

Некоторые жители Запада также переняли и принесли на Запад традиционные монашеские формы, особенно те западные монашествующие, которые связаны с тайской лесной традицией . Представителями этого направления являются буддийский монастырь Абхаягири в Северной Калифорнии, Лесной монастырь Метта в Южной Калифорнии, Лесной буддийский монастырь Биркен в Канаде , буддийский монастырь Амаравати в Великобритании и монастырь Бодхиньяна в Австралии .

На другом конце спектра находятся гораздо более либеральные новообращенные буддисты-миряне, принадлежащие к движению медитации прозрения или «Випассана». Многие из основателей этого движения учились в ретритных центрах в Азии, а затем вернулись на Запад, чтобы основать свои собственные центры медитации, в число которых входят Общество медитации прозрения и Spirit Rock . Они склонны сводить к минимуму ритуалы и церемонии и сосредотачиваться на практике буддийской медитации в мирской жизни (и в ретритах) вместо других занятий, таких как зарабатывание заслуг . Этот стиль буддизма также находится под влиянием западного светского гуманизма и психологии и имеет тенденцию представляться как светская практика или техника, а не как религия.

Проблемы с харизматическим авторитетом и сексуальные скандалы

Ряд групп и отдельных лиц были замешаны в сексуальных скандалах . Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату Чогьяма Трунгпы и Дзен-центре Сан-Франциско и пришла к выводу, что такого рода скандалы «… чаще всего происходят в организациях, которые находятся в переходном состоянии между чистыми формами харизматической власти , которые привели их к возникновению. и более рациональные, корпоративные формы организации».

В последнее время новые скандалы о сексуальном насилии потрясли такие учреждения, как организация Ригпа и Международная Шамбала .

Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость сбалансировать харизматическую власть с институциональной властью. Подробный анализ этих скандалов сделан Стюартом Лахсом, который упоминает некритическое принятие религиозных повествований, таких как линии преемственности и передача дхармы, которые помогают наделять учителей и лидеров некритическими харизматическими полномочиями.

Популярная культура

Буддийские образы все чаще используются современной поп-культурой, а также для коммерческого использования. Например, изображение Далай-ламы использовалось в кампании, прославляющей лидерство компании Apple Computer. Точно так же тибетские монастыри использовались в качестве фона для рекламы ароматов в журналах. Голливудские фильмы, такие как «Кундун» , «Маленький Будда» и «Семь лет в Тибете», имели значительный коммерческий успех.

Практикующих буддизм на Западе обслуживает небольшая промышленность, производящая такие предметы, как шкатулки для амулетов, подушки для медитации и ритуальные принадлежности.

Храмы и монастыри

Самый большой буддийский храм в Южном полушарии — храм Нань Тянь (переводится как «Храм Южного рая»), расположенный в Вуллонгонге , Австралия, а самый большой буддийский храм в Западном полушарии — храм Си Лай (переводится как «Храм идущего на Запад»). »), в Хасиенда-Хайтс , Калифорния, США. Оба находятся под управлением Ордена Фо Гуан Шань , основанного на Тайване, и примерно в 2003 году Великий Магистр, Достопочтенный Син Юнь , попросил, чтобы в течение тридцати лет коренные австралийские граждане могли управлять храмом Нань Тянь и буддийской практикой там. Город 10 000 Будд недалеко от Укии, штат Калифорния, оспаривает тот факт, что храм Си Лай является крупнейшим в западном полушарии, и утверждает, что он является самым большим. Этот монастырь был основан преп. Сюань Хуа, купивший недвижимость. «Буддийская ассоциация Царства Дхармы приобрела Город десяти тысяч Будд в 1974 году и основала там свою штаб-квартиру. В настоящее время город занимает около 700 акров земли».

западный экуменический буддийский храм под названием Dharma Bum Temple был основан В 2006 году в Сан-Диего , Калифорния, . Храм ориентирован на то, чтобы стать вводным центром для жителей Запада, где они могут узнать больше о буддизме. Он регулярно принимает приглашенных докладчиков, представляющих различные традиции буддизма, и известен тем, что направляет членов в другие буддийские храмы в этом районе после того, как они начинают проявлять более глубокий интерес к определенной форме религии.

Ступа Просветления Бенальмадены находится в Малаге в Андалузском регионе на юге Испании, с видом на Коста-дель-Соль. Ступа Бенальмадена (Чан Чуб Чортен по-тибетски) имеет высоту 33 м (108 футов) и является самой высокой ступой в Европе. Он был открыт 5 октября 2003 года и стал последним проектом буддийского мастера Лопона Цечу Ринпоче . Ступа находится в ведении некоммерческой Ассоциации Культуры Карма Кагью Бенальмадены под духовным руководством 17-го Кармапы Тринле Тхайе Дордже .

См. также

• Буддизм по странам
• Буддизм в Австралии
• Буддизм в Австрии
• Буддизм в Дании
• Буддизм в Европе
• Буддизм в Италии
• Буддизм в России
• Буддизм в Словении
• Буддизм в Соединенном Королевстве
• Буддизм в Соединенных Штатах
• Глобальная буддийская сеть
• Указатель статей по буддизму
• Светский буддизм

Источники

• Приложение, Урс Артур Шопенгауэр и Китай. Китайско-платонические статьи Nr. 200 (апрель 2010 г.). Архивировано 4 июля 2010 г. в Wayback Machine (PDF, 8,7 МБ PDF, 164 стр.; тематическое исследование раннего открытия буддизма на Западе с транскрипциями и переводами первоисточников).
• Бауманн, Мартин (2001). Глобальный буддизм: периоды развития, региональная история и новая аналитическая перспектива , Журнал глобального буддизма 2, 1-43
• Коулман, Джеймс Уильям, Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press.
• Филдс, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру - повествовательная история буддизма в Америке
• Лой, Дэвид Р. , « Обзор Ницше и буддизма: исследование нигилизма и иронического сходства Р.Г. Моррисона. Архивировано 28 июня 2011 г. в Wayback Machine », Asian Philosophy Vol. 8 № 2 (июль 1998 г.), стр. 129–131.
• МакМахан, Дэвид (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press
• Хьюз Сигер, Ричард, Буддизм в Америке , издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк, 1999.
• Маллен, Э. Л., « Коммерциализация востоковедов: тибетский буддизм в американском популярном фильме », Journal of Religion and Film , Vol. 2 № 2 (октябрь 1998 г.).
• Пребиш, Чарльз С.; Бауманн, Мартин (редакторы); Западный буддизм Дхармы за пределами Азии, University of California Press, 2002.
• Рич, Аннет К., Христос или Будда? Архивировано 10 декабря 2017 г. в Wayback Machine , 1914 г.
• Шакья Т., «Обзор узников Шангри-ла Дональда Лопеса», Журнал буддийской этики , Vol. 6 (1999), стр. 196–199.
• Твид, Томас А. (2005), «Американский оккультизм и японский буддизм. Альберт Дж. Эдмундс, Д.Т. Судзуки и транслокативная история» (PDF) , Японский журнал религиозных исследований , 32 (2): 249–281, заархивировано из оригинал (PDF) 22 мая 2012 г. , дата обращения 18 декабря 2011 г.
• Творков, Хелен, Дзен в Америке: профили пяти учителей , Сан-Франциско: North Point Press, (1989).
• Уэбб, Рассел (2005). «Хайнц Бехерт, 26 июня 1932–14 июня 2005 г.» . Обзор буддийских исследований . 22 (2): 211–216. дои : 10.1558/bsrv.v22i2.14041 . S2CID   247875437 . Архивировано из оригинала 10 апреля 2022 года . Проверено 6 октября 2022 г.

Дальнейшее чтение

• Пребиш, Чарльз С; Бауманн, Мартин, ред. (2002). Западная Дхарма: буддизм за пределами Азии, Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
• Клаузен, Кристофер, Викторианский буддизм и истоки сравнительного религиоведения, Религия: Журнал религии и религий , V (весна 1975 г.), 1–15.
• Филдс, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру - повествовательная история буддизма в Америке. Шамбала.
• Халкиас, Г.Т. «Самосожжение Каланоса и другие яркие встречи среди греков и индийских буддистов в эллинистическом мире». JOCBS, 2015 (8), стр. 163–186.
• Халкиас, Георгиос. «Когда греки обратили Будду: асимметричная передача знаний в индо-греческих культурах». В книге «Религии и торговля: религиозное формирование, трансформация и межкультурный обмен между Востоком и Западом», под ред. Фолькер Рабенс. Лейден: Брилл, 2013: 65–115.
• Лирман, Линда (2005). Буддийские миссионеры в эпоху глобализации , Гонолулу: Гавайский университет Press
• Нумрич, Пол (2003). Дальнейшее рассмотрение двух буддизмов , Современный буддизм 4 (1), 55–78.
• Уоллис, Гленн (2018). Критика западного буддизма - руины буддийской реальности . Коллекции Блумсбери. ISBN  9781474283557 .

Внешние ссылки

• Буддизм в Европе Аннотированная библиография Мартина Бауманна (получено 13.08.2013)
• Буддизм на Западе Джей Гарфилд
• Ранние западные буддисты , Фрэнсис Стори
• Тибетский буддизм на Западе: работает ли он здесь?