несторианство
Часть серии о |
христология |
---|
Несторианство — это термин, используемый в христианском богословии и истории Церкви для обозначения нескольких взаимосвязанных, но доктринально различных наборов учений. [1] Первое значение этого термина связано с оригинальным учением христианского богослова Нестория ( ок. 450 г. н.э. ), который продвигал определенные доктрины в области христологии и мариологии . Второе значение этого термина гораздо шире и относится к совокупности более поздних богословских учений, традиционно называвшихся несторианскими, но отличающихся от учения Нестория по происхождению, объему и терминологии. [2] Оксфордский словарь английского языка определяет несторианство как:
«Учение Нестория, Константинопольского Патриарха (назначенного в 428 году), согласно которому Христос утверждает, что имел отдельные человеческие и божественные личности». [3]
О первоначальном несторианстве свидетельствуют прежде всего труды Нестория, а также другие богословские и исторические источники, связанные с его учениями в области мариологии и христологии . На его богословие оказало влияние учение Феодора Мопсуестийского ( ум. 428 ), виднейшего богослова Антиохийской школы . Несторианская мариология отвергает титул Богородицы («Богоносица») для Марии , тем самым подчеркивая различие между божественным и человеческим аспектами Воплощения . Несторианская христология пропагандирует концепцию просопического союза двух личностей (божественного и человеческого) в Иисусе Христе . [4] пытаясь таким образом избежать и заменить концепцию ипостасного союза двух природ. Различие проводится между «двумя личностями в одном» и «двумя природами в одном человеке». Эта христологическая позиция определяется как радикальный диофизитизм . [5] и отличается от православного диофизитства , что было подтверждено на Халкидонском соборе (451 г.). [6] Такое учение привело Нестория к конфликту с другими видными церковными деятелями, в первую очередь с Кириллом Александрийским 12 анафем , который предал ему (430 г.). Несторий и его учение в конечном итоге были осуждены как еретические на Эфесском соборе в 431 году, а затем снова на Халкидонском соборе в 451 году. Его учение считалось еретическим не только в халкидонском христианстве , но еще больше в восточном православии . [6]
После осуждения некоторые сторонники Нестория, которые были последователями Антиохийской школы и Эдессской школы , переселились в Сасанидскую империю , где они присоединились к местной христианской общине, известной как Церковь Востока . В период с 484 по 612 годы постепенное развитие привело к созданию специфических доктринальных взглядов внутри Церкви Востока. [7] Эволюцию этих взглядов завершил выдающийся восточносирийский богослов Бабай Великий ( . 628 ), который использовал специфический сирийский термин кнома ( ум ��������������������) как обозначение двойственных (божественных и человеческих) субстанций внутри одного прозопона (человека или ипостаси) Христос. Такие взгляды были официально приняты Церковью Востока на соборе, состоявшемся в 612 году. [8] Противники таких взглядов называли их «несторианскими», создавая тем самым практику ошибочного названия Церкви Востока несторианской. [9] Долгое время такое навешивание казалось уместным, поскольку Несторий официально почитается как святой в Церкви Востока. [10] В современных религиоведениях этот ярлык подвергается критике как неправильный и вводящий в заблуждение. [11] Как следствие, использование несторианского ярлыка в научной литературе, а также в сфере межконфессиональных отношений постепенно сводится к своему основному смыслу, ориентированному на оригинальное учение Нестория. [12]
История
[ редактировать ]Несторианство было осуждено как ересь на Эфесском соборе (431 г.). Армянская церковь отвергла Халкидонский собор (451 г.), поскольку считала, что халкидонское определение слишком похоже на несторианство. Персидская несторианская церковь , с другой стороны, поддержала распространение несторианства в Персармении . Армянская церковь и другие восточные церкви рассматривали рост несторианства как угрозу независимости своей церкви. Петр Иверский , грузинский князь, также решительно выступал против Халкидонского Символа веры. [13] Так, в 491 году Католикос Бабкен I Армении вместе с албанскими и иверскими епископами собрался в Вагаршапате и выступил с осуждением Халкидонского определения. [14]
что Халкидонский собор доказал ортодоксальность их веры и начал преследование нехалкидонских или миафизитских сирийских христиан во время правления Пероза I. Несториане считали , о помощи В ответ на просьбу Сирийской церкви армянские прелаты направили письмо, адресованное персидским христианам, в котором они подтвердили свое осуждение несторианства как ереси. [13]
После исхода в Персию ученые расширили учение Нестория и его наставников, особенно после переезда Эдессской школы в (тогда) персидский город Нисибис (современный Нусайбин в Турции ) в 489 году, где оно стало известно как Школа Нисибиса . [ нужна ссылка ] Несторианские монастыри, распространявшие учение школы Нисибиса, процветали в Персармии VI века. [13]
Несмотря на эту первоначальную восточную экспансию, миссионерский успех несториан в конечном итоге был остановлен. Дэвид Дж. Бош отмечает: «Однако к концу четырнадцатого века несторианские и другие церкви, которые когда-то усеивали ландшафт всей Центральной и даже части Восточной Азии, были практически уничтожены. Отдельные очаги Христианство сохранилось только в Индии. Религиозными победителями на обширном среднеазиатском миссионерском поле несторианства стали ислам и буддизм ». [15]
Доктрина
[ редактировать ]Несторианство — радикальная форма диофизитства . [5] отличающийся от ортодоксального диофизитства по нескольким пунктам, главным образом противодействием понятию ипостасного союза . Его можно рассматривать как антитезу евтихианскому монофизитству , возникшему как реакция на несторианство. В то время как несторианство утверждает, что у Христа было две слабо соединенные природы, божественная и человеческая, монофизитство утверждает, что у него была только одна природа, а его человеческая природа была поглощена его божественностью. Краткое определение несторианской христологии можно дать так: « Иисус Христос, не тождественный Сыну, но лично соединенный с Живущим в Нем Сыном, есть одна ипостась и одна природа: человеческая». [17] Это контрастирует с собственным учением Нестория о том, что Слово , которое вечно, и Плоть, которая нет, соединились в ипостасном союзе, «Иисусе Христе», причем Иисус, таким образом, был одновременно полностью человеком и Богом, состоящим из двух усии ( древнегреч. : οὐσία ) (сущности), но одного прозопона (человека). [18] И несторианство, и монофизитство были осуждены как еретические на Халкидонском соборе .
Несторий развил свои христологические взгляды как попытку понять и рационально объяснить воплощение божественного Логоса , Второго Лица Святой Троицы, как человека Иисуса. Он учился в Антиохийской школе , где его наставником был Феодор Мопсуестийский ; Теодор и другие антиохийские богословы долгое время учили буквальному толкованию Библии и подчеркивали различие человеческой и божественной природы Иисуса. назначил его патриархом Константинополя император когда византийский Несторий взял с собой свои антиохийские взгляды , Феодосий II в 428 году.
Учение Нестория стало корнем разногласий, когда он публично оспорил давно используемый титул Богородицы. [19] («Богоносица») для Марии. Он предположил, что этот титул отрицает полную человечность Христа, вместо этого утверждая, что у Иисуса было две личности (диопрозоизм). [ нужна ссылка ] божественный Логос и человеческий Иисус. В результате этой просопической двойственности он предложил Христотокос (« Христоносец ») как более подходящий титул для Марии. [20]
Он также выдвинул образ Иисуса как царя-воина и спасителя Израиля вместо традиционного образа Christus dolens . [21]
Противники Нестория сочли его учение слишком близким к ереси адопционизма – идее о том, что Христос родился человеком, который позже был «усыновлен» как сын Божий. Особенно критиковал Нестория со стороны Кирилла , Патриарха Александрийского , который утверждал, что учение Нестория подрывает единство божественной и человеческой природы Христа при Воплощении . Некоторые из оппонентов Нестория утверждали, что он уделял слишком много внимания человеческой природе Христа, а другие утверждали, что различие, которое Несторий подразумевал между человеческой природой и божественной природой, создало трещину в единственности Христа, создав таким образом две фигуры Христа. [22] Сам Несторий всегда настаивал на том, что его взгляды были ортодоксальными, хотя они были признаны еретическими на Эфесском соборе в 431 году , что привело к несторианскому расколу , когда церкви, поддерживавшие Нестория, и остальная часть христианской церкви отделились. Однако эта формулировка никогда не была принята всеми церквями, называемыми «несторианскими». Действительно, современная Ассирийская церковь Востока, почитающая Нестория, не полностью придерживается несторианского учения, хотя и не использует титул Богородицы . [23]
Несторианский раскол
[ редактировать ]Несторианство стало отдельной сектой после несторианского раскола , начавшегося в 430-х годах. Несторий подвергся критике со стороны западных богословов, в первую очередь Кирилла Александрийского . У Кирилла были как богословские, так и политические причины для нападок на Нестория; помимо чувства, что несторианство было ошибкой против истинной веры, он также хотел очернить главу конкурирующего патриархата. [ нужна ссылка ] Кирилл и Несторий попросили Папу Селестину I высказать свое мнение по этому поводу. Целестина нашла, что титул Богородицы [19] был православным и уполномочил Кирилла просить Нестория отречься. Кирилл, однако, использовал возможность для дальнейшего нападения на Нестория, который умолял императора Феодосия II созвать совет, чтобы можно было высказать все недовольства. [23]
В 431 году Феодосий созвал Эфесский собор. Однако собор в конечном итоге встал на сторону Кирилла, который считал, что Христос содержал в одном Божественном Лице две природы ( ипостась , единство ипостаси), и что Дева Мария, зачавшая и вынашивающая это Божественное Лицо, истинно называется Богородицей ( Богородица ). Собор обвинил Нестория в ереси и низложил его с поста патриарха. [24] По возвращении в свой монастырь в 436 году он был сослан в Верхний Египет. Несторианство было официально предано анафеме, и это решение было подтверждено на Халкидонском соборе в 451 году. Однако ряд церквей, особенно связанных с Эдессской школой , поддержали Нестория – хотя и не обязательно его учение – и порвали с церквями Запада. Многие из сторонников Нестория переехали в Сасанидскую империю Ирана, где проживало активное, но преследуемое христианское меньшинство. [25] В Верхнем Египте Несторий написал свою «Книгу Гераклида» , отвечая на два собора в Эфесе (431, 449). [18]
Дерево христианских конфессий
[ редактировать ]- (Не показаны доникейские , нетринитарные и реставрационные конфессии.)
Церковь Востока
[ редактировать ]Западные провинции Персидской империи были домом для христианских общин, возглавляемых митрополитами, а позднее патриархами Селевкии-Ктесифона . Христианское меньшинство в Персии часто подвергалось преследованиям со стороны зороастрийского большинства, обвинявшего местных христиан в политических пристрастиях к Римской империи . В 424 году Церковь в Персии объявила себя независимой, чтобы предотвратить обвинения в какой-либо иностранной лояльности. К концу V века Персидская церковь все больше присоединялась к учению Феодора Мопсуестийского (451 г.) соборов и его последователей, многие из которых стали диссидентами после Эфесского (431 г.) и Халкидонского . Персидская церковь все больше выступала против доктрин, продвигаемых этими соборами, тем самым усиливая раскол между халкидонским и персидским течениями. [6]
митрополит Варсаума Нисибисский В 486 году публично признал наставника Нестория Феодора Мопсуестийского духовным авторитетом. В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном за ее пронесторианское учение, школа переехала в свой первоначальный дом Нисибис, снова став школой Нисибиса , что привело к миграции волны христианских диссидентов. в Персию. Персидский патриарх Бабай (497–502) подтвердил и расширил уважение церкви к Феодору Мопсуестийскому .
Теперь прочно обосновавшись в Персии с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также в нескольких метрополиях , Персидская церковь начала расширяться за пределы Сасанидской империи. Однако на протяжении шестого века церковь часто подвергалась внутренним раздорам и преследованиям со стороны зороастрийцев. Распри привели к расколу, который длился с 521 г. примерно до 539 г., когда проблемы были решены. Однако сразу после этого римско-персидский конфликт привел к преследованию церкви со стороны сасанидского императора Хосрова I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством Патриарха Абы I , принявшего христианство из зороастризма. [25]
После этого периода испытаний церковь стала сильнее и активизировала миссионерскую деятельность за рубежом. Миссионеры основали епархии на Аравийском полуострове и в Индии ( христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное миафизитов . присутствие там [26] Миссионеры вошли в Среднюю Азию и добились значительных успехов в обращении местных тюркских племен.
Крест Анурадхапуры, обнаруженный в Шри-Ланке, убедительно свидетельствует о сильном присутствии несторианского христианства в Шри-Ланке в VI веке нашей эры, согласно Хамфри Кодрингтону , который основывал свое утверждение на рукописи VI века «Христианская топография» , в которой упоминается сообщество персидских христиан. которые, как известно, проживали в Тапробане (древнегреческое название Шри-Ланки). [27] [28] [29]
Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в начале правления династии Тан (618–907); В китайском источнике, известном как Несторианская стела, записана миссия персидского прозелита по имени Алопен , которая познакомила Китай с несторианским христианством в 635 году. Документы Цзинцзяо (также описанные японским ученым П.Я. Саеки как «Несторианские документы») или Сутры Иисуса Говорят, что быть связаны с Alopen. [30]
После арабского завоевания Персии , завершившегося в 644 году, Персидская церковь стала общиной зимми под властью халифата Рашидун . Церковь и ее общины за границей при халифате разрослись. К 10 веку на территории халифата было 15 столичных кафедр и еще пять в других местах, в том числе в Китае и Индии. [25] Однако после этого несторианство пришло в упадок. [ оспаривается – обсуждаем ]
Ассирийская церковь Востока
[ редактировать ]В статье, опубликованной в 1996 году в « Бюллетене библиотеки Джона Райлендса» , член Британской академии Себастьян Брок писал: «Термин «Несторианская церковь» стал стандартным обозначением древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя «Церковью несторианства». Востока», но которая сегодня предпочитает более полное название « Ассирийская Церковь Востока ». Общая христологическая декларация Католической Церкви и Ассирийской Церкви Востока, подписанная Папой Иоанном Павлом II и Мар Динкхой IV, подчеркивает халкидонскую христологическую формулировку. как выражение общей веры этих Церквей и признает законность титула Богородицы ». [31]
В статье 2017 года Мар Ава Ройель , епископ Ассирийской церкви , изложил позицию этой церкви: «После Эфесского собора (431 г.), когда Несторий, патриарх Константинопольский, был осужден за свои взгляды на единство Божества и человечества во Христе, Церковь Востока была заклеймена как «несторианская» из-за ее отказа предать анафеме патриарха». [32]
Некоторые исторические записи предполагают, что Ассирийская церковь Востока могла находиться в Шри-Ланке между серединой V и VI веками. [27] [28] [29]
См. также
[ редактировать ]- Арианство
- Арамейский Новый Завет
- Ипостасный союз
- Несторианский Евангелион
- Несторианство и церковь в Индии
- Христианское влияние в исламе
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Брок 2006 , с. 177.
- ^ Баум и Винклер 2003 , с. 4.
- ^ «Несторианство» . Оксфордский словарь английского языка .
- ^ Чеснут 1978 , стр. 392–409.
- ^ Jump up to: а б Берджесс 1989 , стр. 90, 229, 231.
- ^ Jump up to: а б с Мейендорф 1989 .
- ^ Брок 1999 , стр. 281–298.
- ^ Брок 2006 .
- ^ Баум и Винклер 2003 , стр. 3–5.
- ^ Баум и Винклер 2003 , стр. 4–5.
- ^ Брок 1996 , стр. 23–35.
- ^ Seleznyov 2010 , pp. 165–190.
- ^ Jump up to: а б с Стопка, Кшиштоф (2016). Армения Христиана: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4–15 века) . Видавниктво У.Дж. стр. 62–68. ISBN 978-83-233-9555-3 – через Google Книги .
- ^ Кляйнбауэр, В. Юджин (сентябрь 1972 г.). «Звартноц и истоки христианской архитектуры в Армении». Художественный вестник . Том. 54, нет. 3. п. 261.
- ^ Босх, Дэвид (1991). Преобразование миссии: сдвиги парадигмы в теологии миссии . Книги Орбис . п. 204. ИСБН 978-1-60833-146-8 – через Google Книги .
- ^ Хоган. Отклонение от Вероучения . стр. 123–125.
- ^ Мартин Лембке, лекция в рамках курса «Встречи с мировыми религиями», Центр теологии и религиоведения Лундского университета , весенний семестр 2010 г.
- ^ Jump up to: а б Ходжсон и Драйвер, 1925 год .
- ^ Jump up to: а б Артеми, Эйрини (декабрь 2012 г.). «Критика Кириллом Александрийским термина Богородицы Несторием Константинопольским» . Акта Теология . 32 (2): 1–16. дои : 10.4314/actat.v32i2.1 . Проверено 22 октября 2019 г.
- ^ Палмер-Ангел, Мартин; Рамзи, Джей; Квок, Ман Хо (1995). Гуань Инь: мифы и пророчества китайской богини сострадания . Лондон: Торсонс . п. 22. ISBN 978-1-85538-417-0 .
- ^ Нили, Брент (июль 2017 г.). «В противоположных целях» . Преобразования . 34 (3): 176–213. дои : 10.1177/0265378816631552 . JSTOR 90010414 . S2CID 171352591 . Проверено 7 сентября 2022 г.
- ^ Бентли, Джерри (1993). Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в досовременные времена . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . п. 105 .
- ^ Jump up to: а б «Несторий» . Британская энциклопедия . Проверено 29 января 2010 г.
- ^ «Кирилл Александрийский, Третье послание к Несторию с «Двенадцатью анафемами» » . Монахос.нет . Архивировано из оригинала 4 июля 2008 года.
- ^ Jump up to: а б с «Несторианство» . Британская энциклопедия . Проверено 28 января 2010 г.
- ^ Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение . Вестминстер: Джон Нокс Пресс . п. 62. ИСБН 978-0-664-25650-0 – через Google Книги .
- ^ Jump up to: а б «Митрополит Мар Апрем посещает древний крест Анурадхапуры в рамках официальной поездки в Шри-Ланку» . Новости Ассирийской церкви. Архивировано из оригинала 26 февраля 2015 г. Проверено 6 августа 2013 г.
- ^ Jump up to: а б Виракун, Раджита (26 июня 2011 г.). «Существовало ли христианство в древней Шри-Ланке?» . Санди Таймс . Проверено 2 августа 2021 г.
- ^ Jump up to: а б «Основной интерес» . Ежедневные новости . 22 апреля 2011 г. Архивировано из оригинала 29 марта 2015 г. Проверено 2 августа 2021 г.
- ^ Ригерт, Рэй (2006). Утраченные сутры Иисуса: раскрытие древней мудрости сианьских монахов . Улисс Пресс. стр. 9–23. ISBN 1-56975-522-1 – через Google Книги .
- ^ «Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока» . Проверено 8 февраля 2020 г.
- ^ «Ассирийская церковь Востока: панорамный вид на славную историю - Мар Ава Ройель» . Журнал «Церковь Бет-Кохе» . 04.10.2017 . Проверено 25 октября 2019 г.
Источники
[ редактировать ]- Бэджер, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . Том. 1. Лондон: Джозеф Мастерс – через Google Книги .
- Бэджер, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы . Том. 2. Лондон: Джозеф Мастерс. ISBN 9780790544823 – через Google Книги .
- Баум, Вильгельм ; Винклер, Дитмар В. (2003). Церковь Востока: Краткая история . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж -Керзон. ISBN 9781134430192 – через Google Книги .
- Бетьюн-Бейкер, Джеймс Ф. (1908). Несторий и его учение: новый анализ доказательств . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 9781107432987 – через Google Книги .
- Брок, Себастьян П. (1996). «Несторианская церковь: прискорбное неправильное название» (PDF) . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 23–35. дои : 10.7227/BJRL.78.3.3 .
- Брок, Себастьян П. (1999). «Христология Церкви Востока в синодах пятого-начала седьмого веков: предварительные соображения и материалы». Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Garland Publishing . стр. 281–298. ISBN 9780815330714 – через Google Книги .
- Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с небес: исследования по сирийскому богословию и литургии . Олдершот: Издательство Ashgate . ISBN 9780754659082 – через Google Книги .
- Берджесс, Стэнли М. (1989). Святой Дух: восточно-христианские традиции . Пибоди, Массачусетс: Издательство Хендриксон. ISBN 9780913573815 – через Google Книги .
- Шабо, Жан-Батист (1902). Synodicon orientale ou Recueil de Synodesnestoriens [ Восточный синодик или сборник несторианских соборов ] (PDF) (на французском языке). Париж: Национальная империя.
- Чеснут, Роберта К. (1978). «Две Просопы на Гераклидском базаре Нестория» . Журнал богословских исследований . 29 (29): 392–409. дои : 10.1093/jts/XXIX.2.392 . JSTOR 23958267 .
- Хилл, Генри, изд. (1988). Свет с Востока: Симпозиум, посвященный Восточным Православным и Ассирийским церквям . Торонто: Англиканский книжный центр. ISBN 9780919891906 – через Google Книги .
- Ходжсон, Леонард ; Драйвер, Годфри Р. , ред. (1925). Несторий: Базар Гераклида . Оксфорд: Кларендон Пресс . ISBN 9781725202399 – через Google Книги .
- Джуги, Мартин (1935). «L'ecclésiologie des Nestoriens» [Экклезиология несториан] (PDF) . Echos d'Orient (на французском языке). 34 (177): 5–25. дои : 10.3406/rebyz.1935.2817 .
- Кун, Майкл Ф. (2019). Бог един: христианская защита божественного единства в золотой век мусульман . Карлайл: Издательство Langham Publishing. ISBN 9781783685776 – через Google Книги .
- Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. Н.э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 9780881410563 – через Google Книги .
- Рейнинк, Геррит Дж. (2009). «Традиция и формирование «несторианской» идентичности в Ираке шестого-седьмого веков» . Церковная история и религиозная культура . 89 (1–3): 217–250. дои : 10.1163/187124109X407916 . JSTOR 23932289 .
- Россаби, Моррис (1992). Путешественник из Ксанаду: Раббан Саума и первое путешествие из Китая на Запад . Коданша Интернэшнл Лтд. ISBN 4770016506 .
- Селезнев, Николай Н. (2010). «Несторий Константинопольский: осуждение, подавление, почитание: с особым акцентом на роль его имени в восточно-сирийском христианстве» . Журнал восточнохристианских исследований . 62 (3–4): 165–190.
- Стюарт, Джон (1928). Несторианское миссионерское предприятие, история горящей церкви . Эдинбург: Т. и Т. Кларк.
- Виграм, Уильям Эйнгер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви или церкви Сасанидской Персидской империи 100–640 гг. н.э. Лондон: Общество распространения христианских знаний. ISBN 9780837080789 .
- Уилмшерст, Дэвид (2000). Церковная организация Церкви Востока, 1318–1913 гг . Лувен: Издательство Peeters. ISBN 9789042908765 .
- Уилмшерст, Дэвид (2011). Церковь-мученичка: История Церкви Востока . Лондон: East & West Publishing Limited. ISBN 9781907318047 .
- Луиза Абрамовски, «Епископ Селевкии-Ктесифонский как католикос и патриарх Церкви Востока», в книге Дмитрия Бумажнова и Ганса Р. Зеелигера (ред.), Сирия в I-VII веках. век нашей эры. Материалы 1-й Тюбингенской конференции по христианскому Востоку (15–16 июня 2007 г.). (Тюбинген, Мор Зибек , 2011) (Исследования и тексты по античности и христианству / Исследования и тексты по античности и христианству, 62)
- Леонард, Пинто (2013). «Краткая история христианства в Шри-Ланке» .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- «Неофициальный веб-сайт «Церкви Востока» » . Несториан.орг.
- Лью, Сэм; Пэрри, Кен. «Останки манихеев и (несторианцев) христиан в Зайтоне (Цюаньчжоу, Южный Китай)» . Университет Маккуори . Архивировано из оригинала 19 июля 2008 года . Проверено 24 января 2010 г.
- Диккенс, Марк (1999). «Церковь Востока» . Оксус Коммуникейшнс. Архивировано из оригинала 14 мая 2011 года . Проверено 6 февраля 2010 г.
- «Несторий и несторианство» . Католическая энциклопедия .