Схоластическая лютеранская христология
| Часть серии о |
| лютеранство |
|---|
 |
Схоластическая лютеранская христология — ортодоксальное лютеранское богословие Иисуса , разработанное с использованием методологии лютеранской схоластики .
На общей основе халкидонской христологии и следуя указаний на Священное Писание как на единственное правило веры, протестантская (особенно лютеранская ) схоластика в конце XVI и на протяжении XVII века выстроила некоторые дополнительные черты и разработала новые стороны личности Христа. Побудительной причиной была лютеранская доктрина о реальном присутствии или вездесущности тела Христова в Вечере Господней , а также вытекавшие из нее споры с цвинглианцами и кальвинистами , а также среди самих лютеран. Эти новые черты относятся к общению двух природ , а также к состояниям и служениям Христа . Первый был продуктом лютеранской церкви и никогда не был принят реформатами, а был частично отвергнут ; второе и третье были совместными учениями обоих, но с весьма существенной разницей в понимании второго. [1]
Идиомы общения
[ редактировать ]| Часть серии о |
| христология |
|---|
 |
communicatio idiomatum означает сообщение признаков или свойств (греч. idiomata , лат. proprietates ) одной природы другой или всему человеку. Оно происходит от ипостасного союза и communio naturarum . Лютеранские богословы различают три вида или рода : [1]
- genus idiomaticum (или idiopoietikon ), посредством чего свойства одной природы переносятся и применяются ко всему человеку, для чего цитируются такие места, как Рим. я. 3 ; Я Пет. iii. 18, iv. 1. [1]
- Род apotelesmaticum ( koinopoietikon ), при котором искупительные функции и действия, принадлежащие всему человеку ( apotelesmata ), предицируются только той или иной природой (1 Тим. 2: 5–6; Евр. 1: 2 3). [1]
- Род auchematicum , или maiestaticum , посредством которого человеческая природа облекается и возвеличивается атрибутами божественной природы (Ин. 3:13, ст. 27; Мф. 28:18, 20; Рим. 9:5; Флп. 2). . 10).
- Под этим главой лютеранская церковь претендует на определенную вездесущность или вездесущность Тела Христова на основании личного союза двух природ; но что касается степени этого вездесущности, существовало две отдельные школы, обе из которых представлены в «Формуле согласия» (1577 г.). Бренц и швабские лютеране поддерживали абсолютную вездесущность человечества Христа с самого его младенчества, делая, таким образом, воплощение не только предположением о человеческой природе, но и обожествлением ее, хотя божественные атрибуты признавались сокрытыми во время государства . унижения . Мартин Хемниц и саксонские богословы называли эту точку зрения чудовищной и учили лишь относительной вездесущности, зависящей от воли Христа (отсюда называемого volipraesentia или multivolipraesentia ), который может присутствовать всей Своей личностью, где бы он ни пожелал быть или обещал быть. . [1]
- Четвертый вид — это род kenoticum (от kenosis ) или Tapeinoticum (от Tapeinosis ), Phil. ii. 7, 8 ; т. е. сообщение свойств человеческой природы божественной природе. Но это решительно отвергается старыми лютеранами как несовместимое с неизменностью божественной природы и как «ужасное и кощунственное» учение ( «Формула согласия» , с. 612), но утверждается современными кенотиками. [1]
Реформатские не богословы приняли communicatio idiomatum, соглашаясь с лютеранской формулировкой, особенно в отношении рода maiestaticum. [2] (хотя они могли бы одобрить первые два вида, по крайней мере, посредством того, что Цвингли назвал аллайозом , или риторическим обменом одной части на другую); а третий род они решительно отвергли, потому что вездесущность , как абсолютная, так и относительная, несовместима с необходимым ограничением человеческого тела, а также с библейскими фактами вознесения Христа на небо и обещанного возвращения (см. Черная Рубрика ). Третий род никогда не сможет полностью осуществиться, если не будет увековечено и человечество Христа. Более того, атрибуты являются не внешним приложением, а внутренними качествами субстанции, которой они принадлежат, и неотделимы от нее. Следовательно, сообщение атрибутов подразумевало бы сообщение или смешение природ. Божественная и человеческая природа действительно могут поддерживать свободное и интимное общение друг с другом; но божественная природа никогда не может превратиться в человеческую, а человеческая природа — в божественную. Христос обладал всеми качествами обеих природ; но природы, тем не менее, остаются отдельными и различными. [1]
Двойное состояние Христа
[ редактировать ]| Часть серии о |
 |
Это состояние унижения и состояние экзальтации. Это учение основано на Филиппийцам 2:5–9 . Состояние уничижения охватывает сверхъестественное зачатие, рождение, обрезание , воспитание, земную жизнь, страдание, смерть и погребение Христа; состояние возвышения включает в себя воскресение , вознесение и сидение одесную Бога. [3]
Но и здесь две конфессии весьма существенно различаются. Сначала о сошествии в ад . Схоласты -лютеране (см.: Высшее лютеранское православие, 1600–1685) считали это триумфом над адом и считали его первой стадией экзальтации; в то время как реформатские богословы рассматривали это как последнюю стадию состояния унижения. Его можно рассматривать как поворотный момент от одного состояния к другому и, таким образом, принадлежащий обоим. Во-вторых, лютеранские исповедания Книги Согласия относят эти два состояния только к человеческой природе Христа, считая божественное неподверженным никакому унижению или возвышению. [3]
Реформатские богословы относят их к обеим природам; так что человеческая природа Христа находилась в состоянии уничижения по сравнению с будущим ее возвышением, а божественная природа находилась в состоянии уничижения по своему внешнему проявлению ( ratione occultationis ). У них само воплощение есть начало состояния уничижения, а Книга Согласия исключает воплощение из уничижения. [3]
Наконец, схоласты-лютеране рассматривают унижение лишь как частичное сокрытие фактического использования (греч. krypsis chreseos ) божественных атрибутов воплощенным Логосом . [3]
Тройное служение Христа
[ редактировать ]Тройная должность или функция Христа была впервые представлена Евсевием Кесарийским . Богословы, которые следовали за Лютером и Меланхтоном вплоть до середины XVII века, рассматривали спасительную работу Христа под двумя главами – царя и священника. Кальвин в первом издании своих «Институтов христианской религии» (1536 г.) сделал то же самое, и только в третьем издании (1559 г.) и Женевском катехизисе он полностью представил эти три должности. Это удобное тройное разделение служения Христа использовалось богословами обеих конфессий в XVII веке. Эрнести выступил против, но Шлейермахер восстановил его. [3]
- Пророческое служение ( munus , или officium Propheticum ) включает в себя учение и чудеса Христа. [3]
- Священническое служение ( munus sacerdotale ) состоит в удовлетворении грехов мира смертью на кресте и в постоянном заступничестве возвышенного Спасителя за свой народ ( redemptio et intercessio sacerdotalis ). [3]
- Царская должность ( munus regium ), посредством которой Христос основал Свое Царство, защищает Свою Церковь от всех врагов и управляет всем на небе и на земле. Древние богословы различают царство природы ( regnum naturae sive potentiae ), охватывающее все вещи; царствование благодати ( regnum gratiae ), которое относится к Церкви воинствующей на земле; и царство славы ( regnum gloriae ), принадлежащее Церкви, торжествующей на небесах. [3]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, находящейся в свободном доступе : Джексон, Сэмюэл Маколи, изд. (1914). «Раздел 1. Communicatio Idiomatum» . Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс . Проверено 29 июля 2017 г. - ^ Мюллер, Ричард (май 2006 г.), « Extra Calvinisticum », Словарь латинских и греческих богословских терминов: взят в основном из протестантского схоластического богословия , Baker Book House, стр. 72–74, ISBN 978-0-8010-20643 , получено 6 декабря 2012 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, находящейся в свободном доступе : Джексон, Сэмюэл Маколи, изд. (1914). «Раздел 3. Троекратное служение Христа» . Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс . Проверено 29 июля 2017 г.
