✖


Jump to content

Бог в индуизме

Эта статья о разнообразных теистических взглядах в индуизме. Чтобы узнать о конкретных божествах, см. Индуистские божества .
Ом придается множество значений и слоев символизма в Упанишадах , в том числе «священный звук, Да!» , Веды , удгитха (песня вселенной), бесконечное, всеохватывающее, весь мир, истина , Высшая Реальность , тончайшая сущность, причина вселенной , сущность жизни, Брахман , атман , средство глубочайшего знания и самопознания ( атма -гьяна )». [1]
Часть серии о
Теизм
Виды веры
Конкретные концепции
В частности религии
авраамический
Индо-иранский
китайский
Атрибуты
  • Опыт
  • Практики
Связанные темы
Часть серии о
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы

В индуизме концепция Бога варьируется в различных религиозно-философских традициях . [6] Индуизм включает в себя широкий спектр верований о Боге и Божественности, таких как генотеизм , монотеизм , политеизм , панентеизм , пантеизм , пандеизм , монизм , агностицизм , атеизм и нетеизм . [9]

Формы теизма упоминаются в Бхагавад-гите . Эмоциональная или любовная преданность ( бхакти ) главному богу, такому как аватары Вишну Шива ( и например, Кришна), Деви ( появившаяся в период раннего средневековья ), теперь известна как движение Бхакти . [10] [11] Современный индуизм можно разделить на четыре основные теистические индуистские традиции: вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартизм . Вайшнавизм, Шиваизм и Шактизм поклоняются индуистским божествам Вишну , Шиве и Деви как Верховному Богу соответственно или рассматривают все индуистские божества как аспекты одной и той же Высшей Реальности или вечного и бесформенного метафизического Абсолюта , называемого в индуизме Брахманом , или, в переводе с санскритской терминологии Сваям-Бхагаван («Сам Бог»). Другие второстепенные секты, такие как Ганапатья и Саура, сосредотачиваются на божествах Ганеше или Сурье как Верховном.

Индусы, следующие Адвайта Веданте, считают атман , индивидуальную душу в каждом живом существе, таким же, как Вишну, Шиву или Деви. [12] [13] [14] или, альтернативно, тождественно вечному и бесформенному метафизическому Абсолюту, называемому Брахманом . [21] Такая философская система Адвайты или недуализма , разработанная в веданты школе индуистской философии , особенно изложенная в Упанишадах , была популяризирована индийским философом, ведическим ученым, учителем и мистиком Ади Шанкарой в 8 веке нашей эры. и оказал огромное влияние на индуизм. [22] [23] [24] Поэтому адвайтины верят, что Брахман — это единственное Высшее Существо ( Пара Брахман ) и Высшая Реальность , которая существует за пределами (неправильно) воспринимаемой реальности мира множества объектов и преходящих личностей. [25]

Индуисты, следующие Двайта Веданте, считают, что дживатман (индивидуальное «я») и вечный и бесформенный метафизический Абсолют, называемый в индуизме Брахманом , существуют как независимые реальности и что они фундаментально различны. [26] [27] Такая философская система Двайты или дуализма , развитая в веданты школе индуистской философии , особенно изложенная в Ведах , была популяризирована индийским философом, ведическим знатоком и теологом Мадхвачарьей в 13 веке нашей эры и стала еще одним большое влияние на индуизм. [28] В частности, влияние философии Мадхвачарьи было наиболее заметным и выраженным в школе Чайтаньи бенгальского вайшнавизма . [29]

Генотеизм, катенотеизм и эквитеизм

[ редактировать ]
Дополнительная информация: История индуизма.

К тому, что является одним

Они зовут его Индрой, Митрой, Варуной, Агни,
и он — небеснокрылый Гарутман.
Тому, что Едино, мудрецы дают множество титулов.

- Ригведа 1.164.46
Перевод: Клаус Клостермайер [30] [31]

Генотеизм — термин, используемый такими учёными, как Макс Мюллер, для описания теологии ведической религии . [32] [33] Мюллер отметил, что в гимнах Ригведы , старейшего священного писания индуизма, упоминается множество божеств, но они восхваляются последовательно как «единый высший, верховный Бог» (в некоторых традициях называемый саччиданандой ), либо как «одна верховная богиня». [34] утверждая тем самым, что сущность божеств была единой ( экам ), а божества были не чем иным, как плюралистическими проявлениями одной и той же концепции божественного (Бога). [33] [35] [36]

Идея о том, что может существовать и существует множество точек зрения на один и тот же божественный или духовный принцип, повторяется в ведических текстах. Например, кроме гимна 1.164 с этим учением, [30] более древний гимн 5.3 Ригведы гласит :

Ты при рождении — Варуна , о Агни .Когда ты зажжен, ты — Митра .В тебе, о сын силы, сосредоточены все боги.Ты Индра для смертного, приносящего подношение.Вы арийец , если вас считают обладателем таинственные имена девиц, о Самодостаточная.

- Ригведа 5.3.1-2 , Переводчик: Герман Ольденберг [37] [38]

Термины, связанные с генотеизмом, — монолатризм и катенотеизм . [39] Последний термин является расширением «генотеизма» от καθ' ἕνα θεόν ( кат'хена теон ) — «один бог за раз». [40] Генотеизм относится к плюралистической теологии, в которой различные божества рассматриваются как имеющие единую, эквивалентную божественную сущность. [33] Некоторые ученые предпочитают термин монолатрия генотеизму, чтобы обсуждать религии, в которых один бог занимает центральное место, но существование или положение других богов не отрицается. [39] [36] Другой термин, связанный с генотеизмом, — «эквитеизм», обозначающий веру в то, что все боги равны. [41]

О происхождении Вселенной

«Кто действительно знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено?
Откуда это творение?
Боги пришли позже,
с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?»

- Насадия Сукта , Риг Веда , 10:129-6. [42] [43] [44]

Панентеизм и нетеизм

[ редактировать ]

Концептуализация божественного или Единого в ведическую эпоху, утверждает Джинин Фаулер, более абстрактна, чем монотеистический Бог, это Реальность, стоящая за феноменальной вселенной. [45] Ведические гимны трактуют это как «безграничный, неописуемый, абсолютный принцип», таким образом, ведийское божество представляет собой нечто вроде панентеизма , а не простого генотеизма. [45]

В позднюю ведическую эпоху, примерно в начале эпохи Упанишад ( ок. 800 г. до н. э. ), возникают теософские спекуляции, развивающие концепции, которые ученые по-разному называют недуализмом или монизмом , а также формы нетеизма и пантеизма . [45] [46] [47] Примером сомнения в концепции Бога, помимо найденных в ней генотеистических гимнов, являются более поздние части Ригведы , такие как Насадия Сукта . [48]

Индуизм называет метафизическое абсолютное понятие Брахманом , включающим в себя трансцендентную и имманентную реальность. [49] [50] [51] Различные школы мысли интерпретируют Брахмана как личный , безличный или трансперсональный. Ишвар Чандра Шарма описывает это как «Абсолютную Реальность, за пределами всех двойственностей существования и несуществования, света и тьмы, времени, пространства и причины». [52]

Влиятельные древние и средневековые индуистские философы, утверждает профессор философии Рой Перретт, преподают свои духовные идеи миру, созданному ex nihilo , и «эффективно обходятся вообще без Бога». [53] В индуистской философии существует множество различных школ. [54] Его нетеистические традиции, такие как санкхья, ранняя ньяя, мимамса и многие веданты, такие как адвайта, не предполагают существование всемогущего, всемогущего, всеведущего и всеблагого Бога (монотеистического Бога), в то время как его теистические традиции постулируют существование личного Бога, оставленного на произвол судьбы. выбор индуса. Основные школы индуистской философии объясняют мораль и природу существования через доктрины кармы и самсары , как и в других индийских религиях. [55] [56] [57]

Монотеизм

[ редактировать ]

Монотеизм – это вера в единого Бога-творца и отсутствие веры в какого-либо другого Создателя. [58] [59] Индуизм не является монолитной религией, и различные секты могут или не могут утверждать или требовать такой веры. Религия в индуизме считается личной верой, и последователи могут свободно выбирать различные интерпретации в рамках кармы и самсары . Многие формы индуизма верят в своего рода монотеистического Бога, например, кришнаизм с полиморфным теизмом, некоторые школы Веданты и Арья Самадж . [60] [61] [62]

Адвайта Веданта , например, поддерживает монизм и считает Брахмана неизменным и неотличимым от реальности. Таким образом, Брахман неотличим от индивидуального «я», или Атмана . [15] [63] , считают, что эта концепция Хотя некоторые, такие как Дэвид Адамс Лиминг и Гэвин Флад в некоторой степени напоминает монотеистические концепции бога, поскольку все остальные считаются проявлениями Брахмана . [15] [64]

Некоторые средневековые мусульманские ученые, такие как аль-Бируни и Амир Хосров , описывали индуизм как фундаментально монотеистический по своей природе и приписывали политеистическое поклонение недостатку образования. [65]

Монотеистический Бог Мадхвачарьи

[ редактировать ]

Мадхвачарья (1238–1317 гг. Н. Э.) разработал теологию Двайты , в которой Вишну был представлен как монотеистический Бог, подобный основным мировым религиям. [66] [67] Его сочинения заставили некоторых, таких как Джордж Абрахам Грирсон , предположить, что он находился под влиянием христианства . [68] Однако современные ученые исключают влияние христианства на Мадхвачарью. [68] [69] поскольку нет никаких доказательств того, что когда-либо существовало христианское поселение, где Мадхвачарья вырос и жил, или что между ним и кем-то, знающим Библию и христианские повествования, происходил обмен или обсуждение идей. [70] Более того, многие приверженцы считают сходство поверхностным и несущественным; например, Мадхвачарья постулирует три одновременно вечные фундаментальные реальности, состоящие из Высшего Существа (Вишну или Параматмана), индивидуального Я ( дживатмана ) и неодушевленной материи. [71]

Мадхвачарью неправильно воспринимали и искажали как христианские миссионеры, так и индуистские писатели во времена учености колониальной эпохи. [72] [70] Сходство в первенстве единого Бога, дуализм и различие между человеком и Богом, преданность Богу, Сыну Божию как посреднику, предопределению, роли благодати в спасении, а также сходство в преданиях о чудесах в христианстве. и традиция Двайты Мадхвачарьи послужила основой для этих историй. [72] [70] Среди христианских писателей творчески утверждал Г. А. Грирсон, что идеи Мадхвы, очевидно, были «заимствованы из христианства, вполне возможно, пропагандировались как соперник центрального учения этой веры». [73] По словам Сармы, среди индуистских писателей С.К. Васу творчески переводил произведения Мадхвачарьи, чтобы отождествить Мадхвачарью с Христом, а не сравнивать их идеи. [74]

Брахман

[ редактировать ]
Основные статьи: Брахман и Пара Брахман

Многие традиции индуизма разделяют ведическую идею метафизической высшей реальности и истины, называемой Брахманом . По мнению Джана Гонды , Брахман обозначал «силу, присущую звуку, словам, стихам и формулам Вед» в самых ранних ведических текстах. Раннее ведическое религиозное понимание Брахмана претерпело ряд абстракций в индуистских писаниях, последовавших за ведическими писаниями. Эти писания раскроют обширный объем знаний о природе Брахмана, первоначально раскрытой в Ведах. Эти индуистские традиции, возникшие из ведических писаний или отождествляемые с ними и поддерживающие идею метафизической конечной реальности, идентифицируют эту конечную реальность как Брахмана. Индуистские приверженцы этих традиций в индуизме почитают индуистские божества и, по сути, все сущее как аспекты Брахмана. [75] [76] Божества в индуизме не считаются всемогущими, всемогущими, всеведущими и всеблагими, а духовность считается поиском окончательной истины, которая возможна несколькими путями. [77] [78] [79] Как и в других индийских религиях, в индуизме божества рождаются, живут и умирают в каждой кальпе (эоне, цикле существования). [80]

В индуизме Брахман означает высший универсальный принцип, высшую реальность во вселенной . [81] [82] [83] В основных школах индуистской философии это материальная, действенная, формальная и конечная причина всего сущего. [82] [84] [85] Это всепроникающая, бесполая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которые не меняются, но являются причиной всех изменений. [81] [86] [87] Брахман как метафизическая концепция представляет собой единое связующее единство, стоящее за разнообразием всего, что существует во вселенной. [81] [88]

Брахман — это ведическое санскритское слово, и в индуизме оно концептуализируется, как утверждает Поль Дойссен , как «творческий принцип, реализованный во всем мире». [89] Брахман – это ключевая концепция Вед , которая широко обсуждается в ранних Упанишадах . [90] Веды концептуализируют Брахмана как Космический Принцип. [91] В Упанишадах оно по-разному описывается как Сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство). [92] [93] и как неизменная, постоянная, высшая реальность. [86] [94] [примечание 1] [примечание 2]

Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атмана (Я), [90] [97] личный , [примечание 3] безличный [примечание 4] или Пара Брахман , [примечание 5] или в различных сочетаниях этих качеств в зависимости от философской школы. [98] В дуалистических школах индуизма, таких как теистическая Двайта Веданта , Брахман отличается от Атмана (Я) в каждом существе и в этом разделяет концептуальную структуру Бога в основных мировых религиях. [85] [66] [99] В недвойственных школах индуизма, таких как монистическая Адвайта Веданта , Брахман идентичен Атману, Брахман присутствует везде и внутри каждого живого существа, и во всем существовании существует связанное духовное единство. [87] [100] [101]

Упанишады содержат несколько маха-вакьев или «Великих высказываний» о концепции Брахмана: [102]

Текст Упанишады Перевод Ссылка
Я Брахман
Ахам Брахмасми 		Брихадараньяка Упанишада 1.4.10 «Я Брахман» [103]
Эта душа — Брахман
айам атма брахма 		Брихадараньяка Упанишада 4.4.5 «Я – это Брахман» [104]
Всё есть Брахман
сарвам кхалвидам брахма 		Чандогья Упанишада 3.14.1 «Все это Брахман» [105]
Единственный, уникальный
экам эвавидиям 		Чандогья Упанишада 6.2.1 «Этот [Брахман] один, без второго» [106]
Ты суть
тат твам аси 		Чандогья Упанишада 6.8.7 и след. «Ты есть это» («Ты — Брахман») [107] [108]
Мудрость – это Брахман
Праджнанам Брахма 		Айтарейя Упанишада 3.3.7 «Знание – это Брахман» [109]

Сагуна и Ниргуна

[ редактировать ]
Основные статьи: Ниргуна Брахман и Сагуна Брахман

Хотя подшколы индуизма, такие как Адвайта Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахмана и Атмана , они также толкуют Брахман как сагуна Брахман — Брахман с атрибутами, и ниргуна Брахман — Брахман без атрибутов. [110] Ниргуна Брахман — это Брахман, какой он есть на самом деле, однако сагуна Брахман позиционируется как средство реализации ниргуна Брахмана , но школы индуизма объявляют сагуна Брахман в конечном итоге иллюзорным. [111] Концепция сагуна Брахмана , например, в форме аватаров , рассматривается в этих школах индуизма как полезный символизм, путь и инструмент для тех, кто все еще находится в своем духовном путешествии, но эта концепция в конечном итоге отбрасывается полностью просветленный. [111]

Движение Бхакти в индуизме построило свою теософию вокруг двух концепций Брахмана — Ниргуны и Сагуны . [112] Ниргуна Брахман представлял собой концепцию Абсолютной Реальности как бесформенной, без атрибутов и качеств. [113] Сагуна Брахман, напротив, был задуман и развит как имеющий форму, атрибуты и качества. [113] Эти две традиции имеют параллели в древних пантеистических непроявленных и теистических явленных традициях соответственно, и их можно проследить до диалога Арджуна-Кришна в Бхагавад-Гите . [112] [114] Это тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения: одна — с Ниргуни точки зрения знания , а другая — с точки зрения любви Сагуни , объединенных как Кришна в Гите. [114] Поэзия Ниргуна- бхакты была Джнана-шрайи , или имела корни в знании. [112] Поэзия Сагуны бхакты была према-шрайи , или укорененной в любви. [112] В Бхакти упор делается на взаимную любовь и преданность, когда преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [114]

Концепции движения Бхакти Ниргуна и Сагуна Брахмана сбивают с толку ученых, особенно традиция Ниргуни , поскольку она предлагает, как утверждает Дэвид Лорензен, «искреннюю преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определяемой личности». [115] Тем не менее, учитывая «горы литературы о бхакти Ниргуни », добавляет Лорензен, бхакти Ниргуна Брахмана было частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти Сагуна Брахмана . [115] Это были два альтернативных способа представления Бога во время движения бхакти. [112]

Ишвара

[ редактировать ]
Основная статья: Ишвара
См. Также: Ишта-девата и Парамешвара (бог).

Йогасутры Патанджали используют термин Ишвара в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутры индуистские учёные спорят и комментируют, кто или что такое Ишвара ? Эти комментарии варьируются от определения Ишвары от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для человека». [116] [117] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги действует как «преобразующий катализатор или руководство, помогающее йогину на пути к духовному освобождению». [118]

Патанджали определяет Ишвару (санскрит: Ишвар) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я ( пуруша-вишеша )», [119]

трогают желания последствий страданий, действий и Санскрит: Верховную Личность Бога последствий.
– Йога-сутры I.24

Эта сутра йогической философии индуизма добавляет характеристики Ишвары как особого «Я», на которое не влияют (अपरामृष्ट, aparamrsta ) препятствия/невзгоды (क्लेश, klesha ), обстоятельства, созданные прошлыми или текущими действиями (कर्म, карма ), плоды своей жизни (विपाक, випака ) и свои психологические склонности/намерения (आशय, ашая). [120] [121]

Среди различных сект индуизма , практикующих путь бхакти, основанных на школе йоги в индуизме, Ишвара означает только определенное божество, такое как Шива .

Боже мой

[ редактировать ]
Основная статья: Сваям Бхагаван
Господь Кришна с богиней Радхой

Сваям Бхагаван , санскритский богословский термин, представляет собой концепцию абсолютного представления монотеистического Бога как самого Бхагавана в индуизме . Богословская интерпретация сваям-бхагавана различается в каждой традиции, и в переводе с санскрита этот термин литературно означает « Сам Бхагаван » или «непосредственно Бхагаван ». [122] Более ранние комментаторы, такие как Мадхвачарья, переводили термин Сваям Бхагаван как «тот, кто обладает бхагаваттой »; что означает «тот, кто обладает всеми хорошими качествами». [123] Этот термин редко используется для обозначения других форм Кришны и Вишну в контексте определенных религиозных текстов, таких как Бхагавата Пурана , а также в других сектах вайшнавизма.

Богословская интерпретация Сваям Бхагавана различается в зависимости от традиции, и буквальный перевод этого термина понимается по-разному. В переводе с санскритского языка термин «литературный» означает « Сам Бхагаван » или «непосредственно Бхагаван ». [122] Другие перевели это просто как « Сам Господь ». [124]

Традиция Гаудия-вайшнавов часто переводит его с точки зрения первобытного Господа или изначальной Личности Бога , но также рассматривает такие термины, как Верховная Личность Бога и Верховный Бог , как эквиваленты термина Сваям Бхагаван , и может также решить применить эти термины к Вишну, Нараяна и многие из связанных с ними Аватаров . [125] [126] Однако следует отметить, что хотя принято говорить о Вишну как об источнике аватаров, это лишь одно из имен бога вайшнавизма , который также известен как Нараяна , Васудева и Кришна, и за каждым из этих имен стоит — божественная фигура, приписываемая главенствующей роли в вайшнавизме . [127]

Кришнаизм

[ редактировать ]
Основная статья: Кришнаизм

В индуизме Кришне поклоняются с разных точек зрения. [128] [129] Кришнаизм — это традиция, связанная с вайшнавизмом, в которой Кришна считается Сваям Бхагаваном , что означает «Сам Бог», и этот титул используется исключительно для обозначения Кришны как Верховного Бога. [130] [131] Кришнаитские традиции индуизма или считают его источником всех аватаров и источником самого Вишну таким же, как Нараяна . Поэтому его считают Сваям Бхагаваном . [132] [133] [123]

В Гаудия-вайшнавов богословии , ориентированном на Кришну , титул Сваям Бхагаван используется исключительно для обозначения Кришны . [134] Кришна признан Сваямом Бхагаваном в верованиях Гаудия-вайшнавизма и Двайты индуистской философии. подшколы [135] Пуштимаргская традиция , [136] в Нимбарка-сампрадае , где Кришна считается источником всех других аватаров, а также источником самого Вишну. [135] [137] Гаудия-вайшнавы и последователи традиции Пуштимарг и Нимбарка-сампрадаи используют Гопала Тапани Упанишаду , [138] и Бхагавата Пурана , чтобы поддержать их мнение о том, что Кришна действительно является Сваям Бхагаваном . Это убеждение было обобщено автором XVI века Дживой Госвами в некоторых его произведениях, таких как «Кришна-сандарбха» . [122]

Вайшнавизм

[ редактировать ]

В других субтрадициях вайшнавизма Кришна является одним из многих аспектов и аватаров Вишну (например, Рама), распознаваемых и понимаемых с помощью эклектичного набора точек зрения и точек зрения. [128] Вайшнавизм – одна из самых ранних традиций, ориентированных на Бога, берущая свое наследие из Вед . [132] [133] [139]

Когда последователи Вишну-центрированных сампрадай вайшнавизма описывают Кришну как « Сваям Бхагавана », это относится к их вере в то, что Кришна является одним из самых высоких и полных из всех аватаров и считается « парипурна Аватарой », полным во всех отношениях и одинаковым. как оригинал. [140] По их мнению, Кришна описывается в « Бхагавата-пуране» как Пурнаватара (или полное проявление) Бхагавана, тогда как другие воплощения называются частичными.

В шри-вайшнавизме Кришна рассматривается как один из многих аватаров Нараяны или Вишну. [141] [127] Субтрадиция шри-вайшнавизма почитает богиню Лакшми и бога Вишну как эквивалент. [142] и считает, что его корни уходят корнями в древние Веды и тексты Панчаратры на санскрите. [143]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ "не подлежит сублатации" , [94] последний элемент диалектического процесса, который нельзя устранить или уничтожить (нем. «aufheben»).
  2. ^ Это также определяется как:
  3. ^ Сагуна Брахман , с качествами
  4. ^ Ниргуна Брахман , без качеств
  5. ^ Верховный

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс , ISBN   978-8120814684 , страницы 67-85, 227, 284, 308, 318, 361-366, 468, 600-601, 667, 772.
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Нарайанан, Васудха (2018) [2009]. «Боги, богини и божественные силы (обзорная статья)». В Басу, Элен; Якобсен, Кнут А .; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 1. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_103 . ISBN  978-90-04-17641-6 . ISSN   2212-5019 .
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Липнер, Джулиус Дж. (2010) [1998]. Индусы: их религиозные верования и обычаи (второе изд.). Лондон и Нью-Йорк : Рутледж . п. 8. ISBN  978-0-415-45677-7 . OCLC   698586925 . минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как , индуиста [...] не обязательно быть религиозным в или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом.
  4. ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN   978-0123695031 , Академическое издательство, 2008 г.
  5. ^ М.К. Ганди, Сущность индуизма , редактор: В.Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  6. ^ [2] [3] [4] [5]
  7. ^ Чакраварти, Ситансу С. (1991). «Индуистская перспектива» . Индуизм, образ жизни . Дели : Мотилал Банарсидасс . стр. 70–71. ISBN  978-81-208-0899-7 . OCLC   925707936 . Согласно индуизму , разные религии — это всего лишь альтернативные пути к одной и той же духовной цели. Таким образом, хотя духовность является необходимым стремлением человека, религия, которой следует человек, не обязательно должна быть одинаковой для всех. [...] Первое индуистское писание, Ригведа , датируемое по крайней мере 4000 лет назад, говорит: «Истина одна, хотя мудрецы называют ее разными именами». Махабхарата . , в которую входит Гита , изобилует высказываниями, означающими, что религиозные потоки, хотя и разделены, но направляются к одному и тому же океану божественности
  8. ^ Смарт, Ниниан (10 ноября 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. «Политеизм» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Проверено 25 апреля 2021 г.
  9. ^ [2] [3] [7] [8]
  10. ^ Джун МакДэниел Индуизм , Джон Корриган, Оксфордский справочник по религии и эмоциям , (2007) Oxford University Press , 544 страницы, стр. 52-53 ISBN   0-19-517021-0
  11. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN   978-0195351903 , страницы 3–4, 15–28.
  12. ^ Мариасусай Дхавамони (1999), Индуистская духовность, GB Press, ISBN   978-8876528187 , стр. 129.
  13. ^ Olivelle 1992 , стр. 80–81, 210 со сносками.
  14. ^ Ганеш Тагаре (2002), Философия Пратьябхиджны, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120818927 , страницы 16–19.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Лиминг, Дэвид А. (2014). «Брахман». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Springer Verlag . п. 197. дои : 10.1007/978-1-4614-6086-2_9052 . ISBN  978-1-4614-6087-9 . Для индуистов , особенно последователей традиции Адвайта Веданты , Брахман — это недифференцированная реальность, лежащая в основе всего существования. Брахман — это вечная первопричина, присутствующая везде и нигде, за пределами времени и пространства, неопределимый Абсолют . Боги — воплощения Брахмана. Можно сказать, что все, что есть Брахман. И можно утверждать, что Брахман — это монотеистическая концепция или, по крайней мере, монистическая , поскольку все боги — предположительно любой традиции — являются проявлениями Брахмана, реальными только потому, что Брахман существует.
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Халлиган, Фредрика Р. (2014). «Атман». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Springer Verlag . стр. 134–135. дои : 10.1007/978-1-4614-6086-2_54 . ISBN  978-1-4614-6087-9 .
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рам-Прасад, Чакраварти (2018) [2010]. «Брахман». В Басу, Элен; Якобсен, Кнут А .; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 2. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050070 . ISBN  978-90-04-17893-9 . ISSN   2212-5019 .
  18. ^ Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога. Архивировано 23 марта 2015 года в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет.
  19. ^ У Мурти (1979), Самскара, Oxford University Press, ISBN   978-0195610796 , стр. 150.
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Диссанаяке, Вимал (1993). «Тело в индийской теории и практике» . В Касулисе, Томас П.; Эймс, Роджер Т.; Диссанаяке, Вимал (ред.). «Я» как тело в азиатской теории и практике . Серия SUNY: Тело в культуре, истории и религии. Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . п. 39. ИСБН  0-7914-1079-Х . OCLC   24174772 . Упанишады , или внутреннего « составляют основу индуистской философской мысли , а центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана я» и космического «я». [...] Если мы придерживаемся мысли, что Брахман — это космический принцип, управляющий вселенной, а Атман — его физический коррелят, то суть мысли Упанишад можно кратко изложить в формуле Брахман = Атман.
  21. ^ [15] [16] [17] [18] [19] [20]
  22. ^ Индич 2000 , с. VII.
  23. ^ Фаулер 2002 , стр. 240–243.
  24. ^ Бранниган 2009 , с. 19, Цитата: « Адвайта Веданта — самая влиятельная философская система в индуистской мысли».
  25. ^ [15] [16] [17] [20]
  26. ^ Игнатий Путиадам (1985). Вишну, вечно свободный: исследование концепции Бога Мадхвы . Серия диалогов. п. 227.
  27. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15, Дипак Сарма) . Издательство Оксфордского университета. п. 358. ИСБН  978-0195148923 .
  28. ^ Н. В. Исаева (1993). Шанкара и индийская философия . СУНИ Пресс. п. 253. ИСБН  978-0791412817 .
  29. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (1986). Философия Шри Мадхвачарьи . Публикации Мотилала Банарсидаса. п. 22. ISBN  9788120800687 .
  30. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Клаус К. Клостермайер (2010). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 103 со сноской 10 на странице 529. ISBN  978-0-7914-8011-3 .
  31. ^ См. также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource.
  32. ^ Сугиртараджа, Шарада, «Представляя индуизм: постколониальная перспектива» , Routledge, 2004, стр. 44;
  33. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Чарльз Талиаферро; Виктория С. Харрисон; Стюарт Гетц (2012). Рутледж-спутник теизма . Рутледж. стр. 78–79. ISBN  978-1-136-33823-6 .
  34. ^ Уильям А. Грэм (1993). За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии . Издательство Кембриджского университета. стр. 70–71. ISBN  978-0-521-44820-8 .
  35. ^ Илай Алон; Итамар Грюнвальд; Итамар Сингер (1994). Концепции Другого в ближневосточных религиях . БРИЛЛ Академик. стр. 370–371. ISBN  978-9004102200 .
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кристоф Эльзас (1999). Эрвин Фальбуш (ред.). Энциклопедия христианства . Вм. Б. Эрдманс. п. 524. ИСБН  978-90-04-11695-5 .
  37. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Веды . Мотилал Банарсидасс. п. 51. ИСБН  978-81-208-0392-3 .
  38. ^ См. также перевод этого гимна Гриффитом: Wikisource.
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Монотеизм и политеизм , Британская энциклопедия (2014)
  40. ^ Интернет-словарь этимологии: катенотеизм
  41. ^ Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 8–9. ISBN  978-0-8135-4068-9 .
  42. ^ Кеннет Крамер (январь 1986 г.). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. стр. 34–. ISBN  978-0-8091-2781-8 .
  43. ^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. стр. 18–. ISBN  978-0-520-95067-2 .
  44. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. стр. 206–. ISBN  978-81-317-1120-0 .
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма . Сассекс Академик Пресс. стр. 43–44. ISBN  978-1-898723-93-6 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  46. ^ Джеймс Л. Форд (2016). Божественный поиск, Восток и Запад: сравнительное исследование конечных реальностей . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 308–309. ISBN  978-1-4384-6055-0 .
  47. ^ Ниниан Смарт (2013). Йог и преданный (Возрождение Рутледжа): взаимодействие между Упанишадами и католическим богословием . Рутледж. стр. 46–47, 117. ISBN.  978-1-136-62933-4 .
  48. ^ Джессика Фрейзер (2013). Рассел Ре Мэннинг (ред.). Оксфордский справочник естественного богословия . Издательство Оксфордского университета. стр. 172–173. ISBN  978-0-19-161171-1 .
  49. ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN   978-1406732627 , стр. 426 и глава заключения, часть XII.
  50. ^ Джеффри Бродд (2003). Мировые религии: путешествие открытий . Пресса Сент-Мэри. стр. 43–45. ISBN  978-0-88489-725-5 .
  51. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 91.
  52. ^ Ишвар Чандра Шарма, Этическая философия Индии , Harper & Row, 1970, стр.75.
  53. ^ Рой В. Перретт (2013). Философия религии: индийская философия . Рутледж. стр. xiii–xiv. ISBN  978-1-135-70322-6 .
  54. ^ Джон Боукер (1975). Проблемы страдания в религиях мира . Издательство Кембриджского университета. стр. 194, 206–220. ISBN  978-0-521-09903-5 .
  55. ^ Кауфман, Уитли Р.П. (2005). «Карма, перерождение и проблема зла». Философия Востока и Запада . 55 (1): 15–32. дои : 10.1353/pew.2004.0044 . S2CID   159781530 .
  56. ^ Фрэнсис Клуни (2005), в «Блэквеллском спутнике индуизма» (ред.: Гэвин Флуд), Уайли-Блэквелл, ISBN   0631215352 , страницы 454–455;
    Джон Боукер (1975). Проблемы страдания в религиях мира . Издательство Кембриджского университета. стр. 194, 206–220. ISBN  978-0-521-09903-5 . ;
    Чад В. Мейстер (2010). Оксфордский справочник по религиозному разнообразию . Издательство Оксфордского университета. стр. 163–164. ISBN  978-0-19-534013-6 .
  57. ^ Фрэнсис X. Клуни (1989), Зло, Божественное всемогущество и человеческая свобода: Теология кармы Веданты , Журнал религии, Vol. 69, № 4, стр. 530-548
  58. ^ Брюс Триггер (2003), Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование, Cambridge University Press, ISBN   978-0521822459 , страницы 473-474.
  59. ^ Чарльз Талиаферро и Эльза Дж. Марти (2010), Словарь философии религии, Bloomsbury Academic, ISBN   978-1441111975 , страницы 98-99.
  60. ^ Эрик Экройд (2009). Божественность в вещах: религия без мифа . Сассекс Академик Пресс. п. 78. ИСБН  978-1-84519-333-1 . , Цитата: «Ревнивый Бог, говорящий: «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня», принадлежит иудейско-христианско-мусульманской традиции, а не индуистской традиции, которая терпит всех богов, но не является монотеизмом, монизмом, да , но не монотеизм».
  61. ^ Фрэнк Уэйлинг (2010). Понимание индуизма . Данидин Академик Пресс. п. 19. ISBN  978-1-903765-36-4 .
  62. ^ Хироши Обаяши (1992). Смерть и загробная жизнь: взгляды мировых религий . Прегер. п. 145. ИСБН  978-0-275-94104-8 .
  63. ^ Рам-Прасад, Чакраварти (2018) [2010]. «Брахман». В Басу, Элен; Якобсен, Кнут А .; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 2. Лейден : Издательство Brill . дои : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050070 . ISBN  978-90-04-17893-9 . ISSN   2212-5019 .
  64. ^ Флад, Гэвин Деннис (23 июля 2020 г.). Индуистский монотеизм . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108584289 . ISBN  978-1-108-58428-9 .
  65. ^ Фридманн, Йоханан. «Средневековые мусульманские взгляды на индийские религии». Журнал Американского восточного общества (1975): 214–221.
  66. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Рутледж, ISBN   978-0700712571 , страницы 124–127.
  67. ^ Шарма 1962 , с. 7.
  68. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сабапати Куландран и Хендрик Кремер (2004), Благодать в христианстве и индуизме, Джеймс Кларк, ISBN   978-0227172360 , страницы 177-179.
  69. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 266.
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Шарма 2000 , стр. 609–611.
  71. ^ Сарма 2000 .
  72. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сарма 2000 , стр. 19–25.
  73. ^ Сарма 2000 , стр. 20.
  74. ^ Сарма 2000 , стр. 22–24.
  75. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахман , Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN   978-0823931798 , стр. 122.
  76. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0521438780 , страницы 84–85.
  77. ^ ;
    Харви П. Альпер (1991). Понимание мантр . Мотилал Банарсидасс. стр. 210–211. ISBN  978-81-208-0746-4 .
  78. ^ Гай Бек (2005), Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества, State University of New York Press, ISBN   978-0791464151 , стр. 169, примечание 11.
  79. ^ Брюс Триггер (2003), Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование, Cambridge University Press, ISBN   978-0521822459 , страницы 441-442, Цитата: [Исторически...] люди воспринимали гораздо меньше различий между собой и богами, чем приверженцы современных монотеистических религий. Божества не считались всеведущими или всемогущими, и редко считались неизменными или вечными».
  80. ^ У. Дж. Уилкинс (2003). Индуистские боги и богини . Курьер. п. 354. ИСБН  978-0-486-43156-7 .
  81. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1. Издательская группа «Розен» . п. 122. ИСБН  978-0823931798 .
  82. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б П.Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии , Рутледж, ISBN   978-1406732627 , стр. 426 и глава заключения, часть XII.
  83. ^ Фаулер 2002 , с. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишистадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Санкхья-йоге).
  84. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские зондирования и перспективы, Rodopi Press, ISBN   978-9042015104 , страницы 43–44.
  85. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б О школе дуализма в индуизме см.: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы между религиями , Oxford University Press, ISBN   978-0199738724 , страницы 51–58, 111–115;
    О монистической школе индуизма см.: Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары , Диссертация – Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, стр. 18–35.
  86. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фаулер 2002 , стр. 53–55.
  87. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бродд, Джеффри (2009). Мировые религии: путешествие открытий (3-е изд.). Пресса Сент-Мэри. стр. 43–47 . ISBN  978-0884899976 .
  88. ^ Фаулер 2002 , стр. 50–53.
  89. ^ Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 91.
  90. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Routledge: от Брахмана до Дерриды (редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN   978-0415187077 , страницы 1–4.
  91. ^ Гудман, Хананья (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 121. ИСБН  978-0791417164 .
  92. ^ Раджу 1992 , стр. 228.
  93. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN   978-0824802714 , Глава 1
  94. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Поттер 2008 , стр. 6–7.
  95. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN  978-0-88489-725-5 .
  96. ^ Джон Боукер (редактор) (2012), Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press. [1]
  97. ^ Фаулер 2002 , стр. 49–53.
  98. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма , третье издание, State University of New York Press, ISBN   978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман - Я и все
  99. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления , Де Грюйтер, ISBN   978-3110342550 , страницы 155–157.
  100. ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86.
  101. ^ Джон Э. Уэлшонс (2009), Одна душа, одна любовь, одно сердце , Библиотека Нового Мира, ISBN   978-1577315889 , страницы 17–18.
  102. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 270. ИСБН  978-0816073368 .
  103. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 1.4.10, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, стр. 145
  104. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 4.4.5, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, страницы 711–712
  105. ^ Санскрит: Чандогья Упанишада 1.1 ॥Глава III॥. Викиисточник
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  106. ^ Санскрит: Чандогья Упанишада 1.2, Глава шестая. Викиисточник
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  107. ^ Санскрит: Чандогья Упанишада 1.2, Глава шестая. Викиисточник
    Английский перевод: Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 6.8, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 246–250
  108. ^ А.С. Гупта, Значения слова «То, что Ты есть» , Философия Востока и Запада, Vol. 12, № 2, стр. 125–134.
  109. ↑ Санскрит: Айтарейя Упанишад, Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Айтарейя Упанишада 3.3.7, также известный как Айтарейя Араньяка 2.6.1.7 Oxford University Press, стр. 246
  110. ^ Анантананд Рамбачан (2001), Иерархии в природе Бога? Ставя под сомнение различие «Сагуна-Ниргуна» в Адвайта Веданте , Журнал индуистско-христианских исследований , Том. 14, № 7, страницы 1–6.
  111. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильям Уэйнрайт (2012), «Концепции Бога». Архивировано 23 марта 2015 г. в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет (дата обращения: 13 июня 2015 г.)
  112. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти , Oxford University Press, ISBN   978-0195351903 , стр. 21.
  113. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN   978-1845193461 , страницы xxvii–xxxiv.
  114. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита , Sussex Academic Press, ISBN   978-1845193461 , страницы 207–211.
  115. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвид Лоренцен (1996), Похвала бесформенному Богу: Тексты Ниргуни из Северной Индии , State University of New York Press, ISBN   978-0791428054 , стр. 2
  116. ^ Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , страницы 38-39.
  117. ^ Харихарананда Аранья (2007), Парабхактисутра, Афоризмы о возвышенной преданности (переводчик: Чаттерджи), в «Божественных гимнах с афоризмами высшей преданности», Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55–93; Харихарананда Аранья (2007), Вечно освобожденный принцип Ишвары и Пуруши, в «Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности», Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126-129
  118. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-3815-2 , стр. 86
  119. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани . Пуна: Анандашрам. Мистер. 102.
  120. ^ aparAmRSTa , клеза, карма, випака и ашая. Архивировано 17 августа 2017 года в Wayback Machine ; Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  121. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , страницы 31–45.
  122. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами . Рутледж. ISBN  978-0-415-40548-5 .
  123. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Димок-младший, EC; Димок, EC (1989). Место сокрытой луны: эротический мистицизм в культе вайшнавов-сахаджиев Бенгалии . Издательство Чикагского университета. стр. 132
  124. ^ К. Клостермайер (1997). Лекции Чарльза Стронга, 1972–1984 гг . Кротти, Академический паб Роберта Б. Брилла. п. 206. ИСБН  978-90-04-07863-5 . Для своих поклонников он не аватара в обычном смысле этого слова, а Сваям Бхагаван, сам Господь. с.109 Клаус Клостермайер переводит просто как "Сам Господь"
  125. ^ Кнапп, С. (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, расширению возможностей и просветлению - . iUniverse. «Кришна — изначальный Господь, изначальная Личность Бога, поэтому Он может распространить Себя в неограниченные формы со всеми энергиями». стр. 161
  126. ^ Ким Нотт (1993). «Современные богословские тенденции в движении Харе Кришна: теология религий» . Архивировано из оригинала 3 января 2013 года . Проверено 12 апреля 2008 г. ... « Бхакти , высший путь, — это путь предания Господу Кришне, путь чистого преданного служения Верховной Личности Бога».
  127. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Матчетт (2000) , с. 4.
  128. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Махони, WK (1987). «Перспективы различных личностей Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. дои : 10.1086/463085 . JSTOR   1062381 . S2CID   164194548 .
  129. ^ См. Макдэниел, июнь, «Народный вайшнавизм и Тхакур Панчаят : жизнь и статус среди деревенских статуй Кришны» в Beck 2005 , стр. 39
  130. ^ Гупра, 2007, стр.36, примечание 9.
  131. ^ Том, посвященный двухсотлетию Бхагавана Сваминараяна, 1781-1981. п. 154: ...Шри Валлабхачарья [и] Шри Сваминараян... Оба они обозначают высшую реальность как Кришну, который является одновременно высшей аватарой, а также источником других аватар. В этом контексте процитируем Р. Каладхара Бхатта. «В этой трансцендентной преданности (Ниргуна Бхакти) единственное Божество» — это Кришна. Новые измерения в философии Веданты - Страница 154 , Сахаджананда, Веданта . 1981 год
  132. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дельмонико, Н. (2004). История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма . ISBN  978-0-231-12256-6 . Проверено 12 апреля 2008 г. {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
  133. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Элкман, С.М.; Госвами, Дж. (1986). «Таттвасандарбха» Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов . Паб Мотилал Банарсидасс.
  134. ^ ( Гупта 2007, стр.36, примечание 9)
  135. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кеннеди, Монтана (1925). Движение Чайтанья: исследование вайшнавизма Бенгалии . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  136. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 341 . ISBN  978-0-521-43878-0 . Проверено 21 апреля 2008 г. Гэвин Флуд. «Раннее поклонение вайшнавов фокусируется на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно Васудеве-Кришне, Кришне-Гопале и Нараяне, которые, в свою очередь, отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудеве-Кришне и Кришне-Гопале поклонялись группы, обычно называемые как Бхагаваты, а Нараяне поклонялась секта Панчаратры».
  137. ^ Далмиа-Людериц, В. (1992). Харишчандра из Банараса и переоценка вайшнавского бхакти в конце девятнадцатого века . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-41311-4 . Проверено 12 апреля 2008 г. {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
  138. ^ Б.В. Трипурари (2004). Гопала-тапани Упанишад . Аударья Пресс. ISBN  978-1-932771-12-1 .
  139. ^ Клостермайер, К. (1974). «Бхактирасамритасиндхубинду Вишванатхи Чакравартина». Журнал Американского восточного общества . 94 (1): 96–107. дои : 10.2307/599733 . JSTOR   599733 .
  140. ^ «Сапфагири» . tirumala.org. Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 года . Проверено 3 мая 2008 г. Парашара Махариши, отец Вьясы , посвятил самую большую Амшу (часть) в Вишну Пуране описанию Шри Кришны Аватара, Парипурны Аватара . И согласно собственным (наставлениям) упадеши Господа Кришны , «тот, кто знает (тайны) Его (Кришны) Джанмы (рождения) и Кармы (действий), не останется в сансаре ( пунар джанма наити-маам эти ) и достигнет Его после покидая смертную оболочку». (БГ 4.9). Парашара Махариши заканчивает Амшу 5 пхашрути в том же ключе ( Вишну Пурана.5.38.94 ).
  141. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN  978-0-19-514891-6 .
  142. ^ Матчетт (2000) , стр. 4, 77, 200.
  143. ^ Лестер, Роберт С. (1966). «Рамануджа и шри-вайшнавизм: концепция Прапатти или Шаранагати». История религий . 5 (2): 266–269. дои : 10.1086/462526 . JSTOR   1062115 . S2CID   162224010 .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=God_in_Hinduism&oldid=1233246710"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 06451b6e4d31c691c60066a3e3f2d738__1720404960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/06/38/06451b6e4d31c691c60066a3e3f2d738.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
God in Hinduism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)