Панчаратра
| Часть серии о |
| Вайшнавизм |
|---|
 |
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
Панчаратра ( IAST : Pāñcarātra ) — религиозное движение в индуизме , зародившееся в конце III века до нашей эры вокруг идей Нараяны и различных аватаров Вишну как их центральных божеств. [1] [2] Позже движение слилось с древней традицией Бхагаваты и способствовало развитию вайшнавизма . [2] [3] Движение Панчаратра создало множество литературных трактатов на санскрите, называемых Панчаратра-самхитами , и они стали влиятельными агамическими текстами в теистических движениях вайшнавов. [3] [4]
Буквально означает пять ночей ( pañca : пять, rātra : ночи), [5] термин Панчаратра интерпретировался по-разному. [6] [7] Этот термин приписывают мудрецу Нараяне, который совершал жертвоприношение в течение пяти ночей и стал трансцендентным существом, единым со всеми существами. [2] [5] [8] Панчаратра-агамы представляют собой одни из наиболее важных текстов многих вайшнавских философий, включая сампрадаю или Брахма-сампрадаю и Мадхвачарьи Шри -вайшнавскую сампрадаю Рамануджи Мадхва - . [8] Панчаратра-агамы состоят из более чем 200 текстов; [6] вероятно, составлен между 600 и 850 годами нашей эры. [6]
Шандилья -сутры (~ 100 г. н.э.) [9] Это самый ранний известный текст, который систематизировал религиозную доктрину Бхакти- панчаратры, и надписи II века нашей эры в Южной Индии предполагают, что к тому времени доктрины Панчаратры были там известны. [2] 8-го века Ади Шанкара раскритиковал элементы доктрины Панчаратры наряду с другими теистическими подходами, заявив, что доктрина Панчаратры противоречит монистическим духовным занятиям и неведическим. [2] [10] XI века Рамануджа , влиятельный ученый-вайшнавизм, разработал квалифицированную доктрину монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и монистические идеи в Ведах. [11] Теология Панчаратры является источником первичных и вторичных доктрин, связанных с аватарами , в традициях индуизма. [12]
История
[ редактировать ]Панчаратра, вероятно, имеет корни в III веке до нашей эры как религиозное движение, основанное на идеях мудреца Нараяны, который намного позже становится аватаром Вишну . [2] [1]
Самое раннее использование слова Панчаратра встречается в разделе 7.1.10 Тайттирия Самхиты , ведического текста. [13] В этом разделе описывается человек, проходящий ритуал Панчаратры, чтобы стать мастером риторики. [13] В разделе 13.6 « Шатапатха-брахмана» Нараяна упоминается как изначальное божество, совершающее это подношение. [1] В разделе «Нараяния» Махабхараты (XII, 335–351) упоминаются семь риши, которые говорят, что ритуал Панчаратры был приведен в соответствие с Ведами. [14] Хотя пятидневный ритуал упоминается в ведических текстах наряду со многими другими жертвоприношениями, происхождение приверженцев Панчаратры и их традиции неясно. [12] Движение слилось с древней традицией Бхагаваты также вокруг Кришны-Васудевы и способствовало развитию вайшнавизма . [2] [3]
По мнению Я.Б. ван Бютенена , слово «Панчаратра» объясняется в «Нарадия-самхите» как относящееся к традиции «пяти знаний». [7] Точно так же Ян Гонда утверждает, что термин «ночи» в «пяти ночах» в традиции Панчаратры может быть метафорой внутренней тьмы и «стал означать – как, мы не знаем», хотя на самом деле существовало много интерпретаций, таких как как «пять систем», «пять учений» и «пять ритуалов». [15]
Работы Шандильи I века являются самой ранней известной систематизацией доктрины Панчаратры. [1] [2] Эта доктрина была известна и влиятельна примерно в то время, о чем свидетельствуют надписи II века нашей эры в Южной Индии. [2] Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что они сосуществовали с традицией Бхагаваты в древние времена. [12]
Ученые Адвайта Веданты , такие как Ади Шанкара , раскритиковали элементы доктрины Панчаратры наряду с другими теистическими подходами, заявив, что она противоречит монистическим духовным занятиям и неведическим. [2] [10] [16] По словам Сатрена Херста, Шанкара поддерживал использование икон и храмового поклонения, если оно было направлено на постижение Брахмана как единственной метафизической реальности. Однако он выступал против религиозного теизма как самоцели и цели духовных поисков. [10] Традиция Панчаратры исторически не согласна с утверждениями о том, что она неведическая, утверждает Гонда, а в текстах Панчаратры прямо говорится, что «Панчаратра является ведической, она берет свое начало в Шрути » и что «обетования и практики Панчаратры должны соблюдаться каждым, кто имеет верность Ведам». [17]
XI века Рамануджа , влиятельный учёный шри-вайшнавизма , родился в традиции Панчаратры, не соглашался с Шанкарой и разработал квалифицированную доктрину монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и монистические идеи Вед. [11] [18] Рамануджа заявил, что Вишну Панчаратры идентичен Брахману Веданты , где Пуруша отражает вечную душу, то есть Вишну, а Пракрити - непостоянное, постоянно меняющееся тело Вишну. [11]
Сегодняшние поклонники Вишну , представленные в широком спектре традиций, обычно следуют системе поклонения Панчаратре. Концепция Нады и Нада-Брахмана появляется уже в Саттвата- самхите или Саттвата-тантре и в Джайакхья-самхите, двух текстах, которые считаются наиболее каноническими из текстов Панчаратры. [ нужна ссылка ]
Ананда Тиртха, основатель линии Мадхвы, написал в своем комментарии к Мундака Упанишаде : [19] «В Двапара-югу Вишну поклоняются исключительно в соответствии с принципами Священного Писания Панчаратры, но в эпоху Кали-юги Верховному Господу Хари поклоняются только посредством повторения его Святого Имени». [ нужна ссылка ]
Джива Госвами заявил в своей «Параматма-сандарбхе» , составляющей часть шести основных сандарбх, или философских трактатов Гаудия-вайшнавизма , что: «Видя, что несовершенные писания в гунах страсти и невежества приносят лишь массу неприятностей, а также Оригинальным Ведам очень трудно следовать должным образом, и поэтому, будучи очень неудовлетворенными обоими из них, всезнающие авторы писаний утверждают превосходство Панчаратр, которые описывают чистую абсолютную истину, Нараяну , и поклонение Господу, которое является очень легко выполнять».
Божественное проявление
[ редактировать ]Природа Атмана (души)
В системе Панчаратры душа едина с Высшим,
но также является личностью.
Даже в состоянии спасения оно сохраняет индивидуальность,
осознать блаженство единения с Всевышним.
Нандита Кришна [20]
Теология Панчаратры развивалась с течением времени. Он представляет дуалистическую теорию о том, как творение проявилось из божества как Пуруша-Пракрити и как мужские и женские проявления божественного. [1] [12] [21] В нем говорится, что творение возникло посредством вьюх (мероприятий). [1] Вначале, утверждает доктрина Панчаратры, существовал только Нараяна как высший неизменный бог и, как объясняется их концепцией Чатурвьюхи , это верховное божество трансформировалось в четыре земные эманации, первой из которых был Васудева - Кришна (Васудева буквально означает « обитающее божество") [22] Последовали дальнейшие мероприятия или эманации, во-вторых, в Санкаршану ( Балараму ). [13] как господин всей жизни, в-третьих, в Прадьюмну, создающую ум, и, наконец, в Анируддху как эго ( ахамкара ). После этого Брахма возник из Анируддхи, создавшего эмпирическую вселенную. Таким образом, божественность была и есть в Панчаратре повсюду, но в разных аспектах, одна форма или фаза возникает из предыдущей. [1] [12]
В 11 веке нашей эры Рамануджа , основатель шри-вайшнавских традиций вайшнавизма, основал для своих последователей систему вайшнавизма Панчаратра. Его философия поклонения Нараяне была основана на учениях панчаратры.
Рамануджа учил, что абсолютное божество, Парабрахман , проявляется в пяти возможных аспектах: Пара, Вьюха , Вибхава, Антарьямин и Арча. Живые существа могут взаимодействовать с божественным посредством того или иного из этих пяти: [23] [20] [24]
- Пара: невидимый, вечный, высший;
- Вьюха: невидимый, непостоянный, высший по форме;
- Вибхава: также называемые Аватарами , являются воплощениями Всевышнего в различные юги (эры в индуистской космологии), такие как Дашаватара ;
- Антарьямин: не воспринимается напрямую, но может быть выведен, аспект высшего, присутствие которого может почувствовать преданный;
- Арча: видимая форма иконы, наполненная символизмом, освященная в храмах или почитаемые изображения внутри дома (Шалаграма, раковина, праздничные украшения), средство для памяти и медитации на высшее.
Влияние
[ редактировать ]Теология Панчаратры, связанная с Вьюхой, является источником первичных и вторичных доктрин, связанных с аватарами , в традициях индуизма , особенно шри-вайшнавизма . [12] По словам Барбары Холдридж, профессора и сравнительного историка религий, доктрины Панчаратры повлияли как на шри-вайшнавизм, так и на гаудия-вайшнавизм , хотя и немного по-разному. [25] В шри-вайшнавизме Вишну-Нараяна является высшим, а Васудева , Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются четырьмя Вьюхами. В Гаудия-вайшнавизме теория Вьюхи более сложна: Кришна (Васудева) — это «Сваям Бхагаван» (высший или Пара-Брахман), который проявляется как Вьюхи, и он вместе с Самкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой являются Вьюхами и Пуруша-аватарами материальная сфера. [25]
Практики
[ редактировать ]
Традиция Панчаратры учила Панчакале или пяти обрядам, выполняемым каждый день: [13] [29] [30]
- Абхигамна или омовения и утренние молитвы богу.
- Упадана или сбор материалов для поклонения.
- Иджья или поклонение с подношениями.
- Свадхьяя или ежедневное изучение.
- Йога и медитация .
Значение теологии божественного проявления в традиции Панчаратры заключается в том, что понимание процесса, посредством которого Вишну-Нараяна появился в эмпирической реальности и людях, может привести к обращению вспять этого процесса. Согласно Панчаратре, практикуя обращение и переходя от эмпирического к еще более абстрактному, люди могут получить доступ к имманентному Васудеве-Кришне и тем самым достичь спасительного освобождения ( мокши ). [12] [31]
Храмы
[ редактировать ]Вайшнавские храмы и искусство со времен империи Гуптов , утверждает Дорис Шринивасан, пытались представить идеи Панчаратры. В этой системе, как утверждает Шринивасан, « Васудева , буквально «пребывающее божество», является первой эманацией и источником последующих эманаций, которые могут быть представлены либо антропоморфно, либо териоморфно в индуистском искусстве». Обходя древние и средневековые пещерные храмы вайшнавов, преданный проходит мимо иконы, изображающей Васудеву (самую абстрактную), а затем последовательные Вьюхи (буквально «упорядоченное расположение»). [22]
Тексты Панчаратры
[ редактировать ]Бхактисутры Шандильи были одним из самых ранних систематических трактатов по доктрине Панчаратры. [1] [2] Литература Панчаратры представляет собой тексты Агам вайшнавизма. [1] Как и аналог шиваизма, он не только представляет теологию, но и описывает детали, символику и процедуры строительства и ритуалов вайшнавских храмов. Согласно традиции Панчаратры, существует 108 самхит , но в ее текстах насчитывается более 200 самхит . [13] Многие тексты Панчаратры утеряны. Вот некоторые сохранившиеся тексты Панчаратры, имеющие общую направленность: [1] [13]
- Сасвата Самхита : трактат о божественных проявлениях ( вьюхах ), четвертых шести воплощениях Вишну и методологии поклонения. [32]
- Ахирбудхья Самхита : обсуждает философию, теорию вьюхи, алфавит и ритуалы. [33]
- Хаяширша Самхита : ритуалы и божества [13]
- Падма-самхита : практики Панчакалы для преданных, праздники и мантры. [30] [13]
- Паушкара-самхита : иконография и поклонение, которые считаются драгоценностью наряду с Сатвата-самхитой. [13] [34]
- Маха Санаткумара Самхита : большой текст о религиозной практике. [13]
- Ишвара Самхита : медитация, поклонение и ритуалы. [13]
- Валмики Самхита: Вишиштадвайта, важная в поклонении Раме и Сите. [35]
Список агам
[ редактировать ]Тексты Панчаратры представляют собой самхиты и тантры, которые по тематике классифицируются как агамы. Агамы преимущественно делятся на шиваитские, шактистские и вайшнавские агамы. Вайшнавские агамы — это Панчаратра-агама и Вайкханаса-агама, и они заключают, что Брахман — это Нараяна или Вишну . Махабхарата . придерживается философии Панчаратры в разделе Нараяния Автор Вишнулок Бихари Шривастава говорит: «Панчаратра обсуждалась в разделе Махабхараты, посвященном Нараянопахьяне . Было упомянуто, что Нарада впитал суть этой тантры от мудреца Нараяны . Она была принята как часть Веды под названием Экаяна. Целых 215 Панчаратра-самхита упоминается в «Капинджала-самхите». [36] Приведен список самхит, основанный на списке опубликованных и неопубликованных, полных и неполных самхит из каталога, подготовленного Садху Парампурушдасом и Садху Шрутипракашдасом: [37]
- Агастья-самхита [38]
- Анантахья-самхита
- Анируддха-самхита [39]
- Ахирбудхнья-самхита [40]
- Ананда-самхита
- В «Ишвара-самхите» [41]
- Ишвара-самхита (Нрисимхакальпа)
- В Упендра-самхите
- Ума-самхита
- Аупагайана-самхита
- В Канва-самхите
- Капинджала-самхита
- В Капила-самхите
- Кашьяпа-самхита [42]
- Кашьяпоттара-самхита
- Кхагапрашна-самхита
- Кхагендра-самхита
- В Хагешвара-самхите
- Гаджендра-самхита
- В Гарга-самхите [43]
- В Говинда-самхите
- Гаутама-самхита
- Читрашикханди-самхита
- Джаяхья-самхита [44]
- Джайоттара-самхита
- Джнянамритасара-самхита
- Джнянарнава-самхита
- Тантратилака-самхита
- Траяшатоттара-самхита
- Дурваса-самхита
- Нарасимхападма-самхита
- Налакубара-самхита
- Нарада-самхита
- Нарадия-самхита
- Нарасимха-самхита
- Нараяна-самхита
- Панчапрашна-самхита
- Падманабха-самхита
- В «Падмодбхава-самхите»
- В Парама-самхите [45]
- Парамапуруша-самхита
- Парашара-самхита [46]
- В Падма-самхите [47]
- Падма-самхита-тантрам
- Парамешвара-самхита [48]
- Парамешхья-самхита
- Парашарья-самхита
- Пурана-самхита
- Пурушоттама-самхита
- В «Пурна-самхите»
- Паушкара-самхита [49]
- Прадьюмна-самхита
- В Прахлада-самхите
- Балапаушкара-самхита
- В «Брихадбрахма-самхите» [50]
- Брихаспати-махатантрам
- Бодхайана-тантрам
- Брахма-тантрам
- В Брахма-самхите [51]
- В «Бхагавата-самхите»
- Бхарадваджа-самхита [52]
- Бхаргава-самхита
- Манкана-самхита
- Махакала-панчаратрам
- Махалакшми-самхита
- Махасанаткумара-самхита
- Майявибхава-самхита
- Маркандейа-самхита
- Махешвара-тантра
- Лакшми-тантрам [53]
- Валмики-самхита
- Вараха-самхита
- В Вамана-самхите
- В Ваю-самхите
- Васиштха-самхита
- Васудева-самхита
- В Вишва-самхите
- Вишвамитра-самхита
- Вишвешвара-самхита
- Вишну Тантрам
- В Вишну-самхите [54]
- Вишнутаттва-самхита
- Вишнитилака-самхита
- Вишнумандира-самхита
- Вишнурахасья-самхита
- Вишнусиддханта-самхита
- Вишваксена-самхита [55]
- В Вихагендра-самхите [56]
- В Вихагешвара-самхите
- Вриддхападма-самхита
- Ваихаяси-самхита
- Вьяса-самхита
- Шандилья-самхита [57]
- Шукапрашна-самхита
- В Шеша-самхите [58]
- В Шаунака-самхите
- Шаунакия-самхита
- Шри-шастрам
- Шрикалапара-самхита
- Шридхара-самхита
- Шрипрашна-самхита
- Санкаршана-самхита [59]
- Санака-самхита
- Санат-самхита
- Санаткумара-самхита [60]
- Сананда-самхита
- Сатьяки-тантрам
- Сатвата-самхита [61]
- Сарасамучкая-самхита
- Самварта-самхита
- Сударшана-самхита
- Супарнапрашна-самхита
- Хаягрива-тантрам
- Хаяширша-самхита [62]
- Хамсапарамешвара-самхита
- Хираньягарбха-самхита
- (Шри) Калоттара-самхита
- (Шриман) Нараяна-самхита [63]
В работе также перечислены многие другие самхиты, из которых известно только название и которые не сохранились. [37]
В храме Ранганатхасвами в Шрирангаме придерживаются Парамешвара-самхиты, варианта Паушкара-самхиты.
В храме Варадараджа Перумал в Канчипураме соблюдается Джаяхья-самхита.
В храме Челуванараяна Свами в Мелукоте соблюдают Ишвара-самхиту.
В храме Пундарикакша Свами в Тирувелларай соблюдается Падма-самхита.
В Тируккудантае Кумбаконама Аравамудхану Сарангапани, форме Вишну, поклоняются вместе с Шрипрасна-самхитой.
Гаудия-вайшнавы следуют Брахма-самхите и Нарадия-самхите.
Храм Шриваллабха в Керале следует Дурваса-самхите и Ахирбудхня-самхите.
| Вьюхас | Изображение | Атрибуты | Символ [67] [68] | Направление | Лицо | Концепция | |||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Нараяна Вишну | Васудева |  | Чакры Колесо В Мейсе Шанкха Конч | Гаруда Орел |  | Восток | Саумья (Спокойный/доброжелательный) |  | Джнана Знание |
| Самкаршана |  | Лангала плуг Мусала Пестик Бокал для вина | История Веерная пальма |  | Юг | Симха Лев |  | Бала Сила | |
| Прадьюмна |  | Капа Лук Бана Стрела | Макара Крокодил |  | Запад | Раудра Капила |  | Айшварии Суверенитет | |
| Анируддха |  | Карма Щит Кханга Меч | Рсия (ऋष्य) Белоногая антилопа | Север | Вараха Кабан |  | Шакти Сила | ||
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 321–322. ISBN 978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 20 октября 2022 г. Проверено 15 июля 2017 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Панчаратра: религиозное движение. Архивировано 10 августа 2016 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джон Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите . Харрасовиц. стр. 100-1 39–41. ISBN 978-3-447-01743-5 .
- ^ Восточный институт, Университет Махараджи Саяджирао в Бароде (1940). Восточная серия Gaekwad, выпуск 86, стр.7.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джонс, Констанс и Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма, стр.321-322. Издательство информационной базы. ISBN 0816075646
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, стр.95. Сахитья Академия. ISBN 8126018038
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б ван Бютенен, JAB (1962). «Имя «Панчаратра» ». История религий . 1 (2). Издательство Чикагского университета: 291–299. дои : 10.1086/462449 . S2CID 224807810 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шарма, компакт-диск (1991). Критический обзор индийской философии, стр.336. Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN 8120803655
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. xxviii. ISBN 978-0-8160-7564-5 . Архивировано из оригинала 20 октября 2022 г. Проверено 15 июля 2017 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сатрен Херст (2008). Нил Грин; Мэри Сирл-Чаттерджи (ред.). Религия, язык и власть . Рутледж. стр. 107–108. ISBN 978-1-135-89287-6 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. стр. 178–180, 66–70. ISBN 978-0-19-971825-2 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. п. 493 . ISBN 978-0-8239-3180-4 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 293. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
- ^ Хазра, RC (1987). Исследования пуранических записей индуистских обрядов и обычаев (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120804227 . OCLC 29942414 .
- ^ Джон Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите . Харрасовиц. стр. 100-1 46–50 со сносками. ISBN 978-3-447-01743-5 .
- ^ С. Кришнасвами Айянгар (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру . Азиатские образовательные услуги. стр. 284–285. ISBN 978-81-206-0999-0 .
- ^ Джон Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите . Харрасовиц. стр. 100-1 49–50 со сносками. ISBN 978-3-447-01743-5 .
- ^ С. Кришнасвами Айянгар (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру . Азиатские образовательные услуги. п. 285. ИСБН 978-81-206-0999-0 . , Цитата: «Утверждение учения Панчаратры как ведического по своему характеру и как одной из форм вайшнавизма было одним из достижений Рамануджи».
- ^ двапарийаир джанаир вишнух панчаратраис ча кеваламкалау ту нама-матрена пуджйате бхагаван харих
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нандита Кришна (2009). Книга Вишну . Пингвин. п. 135. ИСБН 978-0-14-306762-7 .
- ^ Кнут А. Якобсен (2008). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона» . Мотилал Банарсидасс. стр. 130–134. ISBN 978-81-208-3232-9 . Архивировано из оригинала 31 октября 2023 г. Проверено 15 июля 2017 г. , Цитата: «Дуализм санкхья-йоги лежит в основе традиции Панчаратры».
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дорис Шринивасан (1979), « Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и варианты форм. Архивировано 16 декабря 2019 г. в Wayback Machine », Архив азиатского искусства , том 32, стр. 39–40, 43–54.
- ^ Сиддхешвар Р. Бхатт (1968), Философия Панчаратры: адвайтический подход , Ганеш, стр. 38-41
- ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. стр. 458–459. ISBN 978-0-14-341421-6 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Барбара А. Холдредж (2015). Бхакти и воплощение: формирование божественных тел и тел преданности в Кришна-бхакти . Рутледж. стр. 73–75. ISBN 978-1-317-66910-4 .
- ↑ Вайкунтха Чатурмурти. Архивировано 4 января 2018 г. в Wayback Machine , Гуджарат, 11 век, Музей принца Уэльского, журнал «Искусство и археология».
- ^ Гейл, Адальберт Дж. (1983). «О символизме трех- и четырехликих изображений Вишну: пересмотр доказательств». Артибус Азия . 44 (4): 297–307. дои : 10.2307/3249614 . JSTOR 3249614 .
- ^ Джитендра Натх Банерджиа (1968). Религия в искусстве и археологии: вайшнавизм и шиваизм . Университет Лакнау. стр. 32–34.
- ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон. стр. 512–513. ISBN 978-81-317-1677-9 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 15 июля 2017 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 491–492. ISBN 978-0-19-970902-1 .
- ^ Мицунори МАСУБАРА (1994), Концепция Васудевы как индуистского Бхагавата, Журнал эзотерического буддизма, Том. 184, стр. L158-L157, контекст: L164-L157, два : 10.11168/jeb1947.1994.L164
- ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. стр. 13, 459. ISBN. 978-0-14-341421-6 .
- ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. п. 13. ISBN 978-0-14-341421-6 .
- ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 450–451. ISBN 978-0-19-970902-1 .
- ^ Карпатри, Свами (2001). «20». Рамаяна Миманса (1-е изд.). Матхура: Радха Кришна Дханука Пракашан Санстан. п. 688.
- ^ Вишнулок Бихари Шривастава (2009). Словарь индологии . Пустак Махал. п. 215. ИСБН 9788122310849 . Архивировано из оригинала 31 октября 2023 г. Проверено 25 декабря 2020 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Садху, Парампурушдас; Садху, Шрутипракашдас (2002). Каталог Панчаратра Самхиты (1-е изд.). Сваминараян Акшарпит. ISBN 81-7526-206-0 .
- ^ Пандит Бхавнатх Джа (2009). Агастья Самхита . Махавир Мандир Пракашан.
- ^ А. Шриниваса Айенгар (1956). Шри Анирудха Самхита, одна из Дивьясамхит в Панчаратре . Махавир Мандир Пракашан.
- ^ Пандит, доктор медицинских наук Рамануджачарья (1966). Ахирбудхья-самхита Панчаратрагамы . Библиотека и исследовательский центр Адьяра.
- ^ М. А. Лакшмитатхачар (2009). Ишварасамхита . Национальный центр искусств Индиры Ганди, Нью-Дели и Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО Дели.
- ^ Кашьяпа Самхита . Шри Ятираджа Сампаткумарамуни из Мелкоте. 1933 год.
- ^ П. Шри Рамнараян Датт Шастри Пандей, П. Шри Гададхар Шарма, П. Шри Рамадхар Шукла (2000). Шригарг-Самхита . Гитапресс, Горакхпур.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Эмбар Кришнамачарья (1931). Джаяхья Самхита . Восточный институт Барода.
- ^ Доктор С. Кришнасвами Айянгар (1940). Парамасамхита . Восточный институт Барода.
- ^ Парашара Самхита . Фонд Шри Панчаратра Агама Самракшана, Шрирангам. 2000.
- ^ пгт. Сита Падманабхан (1974). Падма Самхита (PDF) . Панчаратра Паришодхана Паришад.
- ^ Шри Говиндачария (1953). Шри Парамешвара Самхита (PDF) . Тришир Пурастхакальянамудралайя.
- ^ Его Святейшество Шри Ятираджа Сампаткумара Рамануджа Муни из Мелкоте (1934 г.). Шри Пушкара Самхита (PDF) . Офис санскритской серии Чаухамбха.
- ^ ВСРР Шанкар Шастри Венегаонкар (1912). Брухадбрахмасамхита . Хари Нараян Апте.
- ^ Шри Харидас Шастри (1981). Шрибрахмасамхита . Шри Гададхар Гаурхари Пресс.
- ^ Кхемрадж Шрикришнадас (1905). Нарада Панчаратра - Бхарадвадж Самхита . Паровой пресс Венкатешвара, Мумбаи.
- ^ Пандит В. Кришнамачарья (1975). Лакшми-Тантра . Адьярская библиотека и исследовательский центр.
- ^ ММ доктор Т. Ганапати Шастри (1992). Вишну Самхита . Издательство Наг.
- ^ Лакшми Нарасимха Бхатта (1972). Вишваксена Самхита . Кендрия Санскрит Видьяпита, Тирупати.
- ^ Вихагендра Самхита . Публикации библиотеки Танджавура Махараджи Серфоджиса Сарасвати Махала. 2015.
- ^ Махамахопадхьяя Гопинатх Кавирадж, Массачусетс (1935). Сандилья Самхита - Бхакти Кханда (PDF) . Мистер. ХП Датт.
- ^ Лакшмипурам Шринивасачарья (1935). Шеш Самхита . Шри Махишур Дхармасантха.
- ^ Ачарьяшри Враджваллабх Двиведи (2004). Нарадапанчатантрам – Санкаршана-самхита . Сваминараян Акшарпит, Амдавад.
- ^ Шри Харидас Шастри (nd). Санат-кумар-Самхита . Шри Гададхара Гаурахари Пресс.
- ^ Доктор Судхакар Малавия (2007). Сатвата-самхита . Офис санскритской серии Чаухамбха, Варанаси.
- ^ Доктор Кали Кумар Дутта Шастри (1976). Хаясирша Панчаратра (Ади Канда) . Азиатское общество.
- ^ Шриманнараяна-Самхита (PDF) . Центр ведической культуры, Нью-Дели. 1990.
- ^ Атертон, Синтия Пакерт (1997). Скульптура раннего средневековья Раджастхана . БРИЛЛ. п. 78. ИСБН 978-90-04-10789-2 .
- ^ Всеобъемлющая история Индии: pt. 1-2. 300-985 годы нашей эры . Ориент Лонгманс. 1982. с. 866.
- ^ Парлье-Рено, Эдит (2007). Храмы Южной Индии: VI-VIII вв. Постановка мифов . Прессует Париж Сорбонну. стр. 38–42. ISBN 978-2-84050-464-1 .
- ^ «Святилище Анируддхи, четвертого из «вьюх», в стенах которого находилась «ршьядхваджа», то есть колонна с изображением на вершине фигуры «рсьи» или белой антилопы, которая была его характерной «ланчаной». ." в Журнал Индийского общества восточного искусства . Индийское общество восточного искусства. 1937. с. 16.
- ^ Гупта, Винай К. «Вришни в древней литературе и искусстве» . Импульсное искусство индологии в контексте, Том Дорис Мет Шринивасан Festschrift, ред. Коринна Весселс Мевиссен и Герд Мевиссен при поддержке Виная Кумара Гупты : 80–81.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- С. Н. Дасгупта, История индийской философии, том. 3 (Дели: Мотилал Банарсидасс, 1975); Санджукта Гупта, пер., Лакшми Тантра: Текст Панчаратры.
- Orientalia Rheno-Trajectina, Vol. 15 (Лейден: Э. Дж. Брилл, 1972); С. Рангачар, Философия Панчаратры (Мандья: Шридеви Пракашана, 1991).
- Айянгар, Пандит М. Дурайсвами, и Венугопалачарья, Пандит Т. Шри Панчаратраракша из Шри Веданты Дешики. Адьярская библиотека и исследовательский центр, Мадрас, Индия, 1996 г.
- Апте, доктор. ПП (отредактировано). Паускара Самхита. Раштрия санскрит Видьяпитха, Серия Тирупати № 54, Тирупати, Индия, 1991.
- Гупта, Санджукта. Лакшми Тантра, Текст Панчаратры . EJBrill, Лейден, Нидерланды, 1972 г., переиздание Motilal Banarsidass Publishers, Дели, 2003 г.
- Кришнамачарья, Пандит В. (отредактировано). Ахирбудхья-самхита Панчаратрагамы (том I и II). Библиотека и исследовательский центр Адьяра, Мадрас, Индия, 1986 г.
- Мацубара, Мицунори, Панчаратра самхитас и раннее вайшнавское богословие , Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1994, ISBN 978-81-208-1221-5
- Мацубара, Мицунори, Монотеистическая теория ранних вайшнавов, Теория Вьюхи в ранней Панчаратре , 1990.
- Мацубара, Мицунори, Формирование теории четырех вьюх Панчаратры , 1991.
- Отто Шрадер, Ф., Введение в Панчаратру и Ахирбудхья-самхиту , Библиотека Адьяра, Мадрас, 1916 г. Второе издание, 1973 г.
- Рангачар, С., Философия Панчаратры , Шри Деви Пракашана, Мандья (Карнатака), 1991.
- Рао, С.К. Рамачандра. Энциклопедия Агамы: Панчаратрагама. Том IV, Публикации Шри Сатгуру, Дели, Индия, 2005 г.
- Сарма, Пандит К. Рамачандра (отредактировано). Паушкарагама. Адьярская библиотека и исследовательский центр. Мадрас, Индия, 1995 г.
- Сиддханташастри, Рабиндра Кумар. Вайшнавизм на протяжении веков. Мунширам Манохарлал Паблишерс Пвт. Ltd., Нью-Дели, 1985 г.
- Саттон, Николас, Религиозные доктрины в Махабхарате , Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 2000.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Панчаратры , Сурендранатх Дасгупта Литература , 1940 г.
- Парама Самхита (английский перевод) : Руководство по Панчаратре, перевод Кришнасвами Айянгара, 1940 г.
- Панчаратра Агамы в Интернет-архиве