Макара
![]() Макара в храме Конарак | |
Страна | Индия |
---|

Макара ( санскрит : मकर , латинизировано : Макара ) — легендарное морское существо в индуистской мифологии . [1] В индуистской астрологии Макара соответствует зодиака знаку Козерог .
Макара появляется как вахана (транспортное средство) речной богини Ганги Нармады и бога океана Варуны . [2] Макара считаются стражами ворот и порогов, защищая тронные залы, а также входы в храмы; это наиболее часто встречающееся существо в иконографии индуистских и буддийских храмов , а также часто появляющееся в виде горгульи или струи, прикрепленной к природному источнику. Серьги в форме макары, называемые Макаракундалас, иногда носят индуистские божества, например Шива , Вишну , Сурья и Чанди . Макара также является знаком бога любви Камадевы , у которого нет посвященных храмов и который также известен как Макарадхваджа , «тот, на чьем флаге изображена макара».
Этимология
[ редактировать ]
Макара — санскритское слово, означающее «морское животное, крокодил». [3]
Йозеф Фридрих Коль из Вюрцбургского университета и несколько немецких ученых утверждали, что макара вместо этого основана на дюгоне , основываясь на его чтении джайнского текста Сурьяпраджняпти. [4] [5] [6] Южноазиатский речной дельфин, возможно, также внес свой вклад в образ макары. По -тибетски это называется «чу-срин». [7] а также обозначает гибридное существо. [8]
Физические особенности макары
[ редактировать ]Обычно его изображают наполовину наземным животным в передней части (олень, олень или слон) и наполовину водным животным в задней части (обычно рыбой, дельфином или змеей, хотя иногда павлином или даже цветочным хвостом). изображено). Хотя Макара может принимать множество различных форм в индуистской культуре, в современном мире ее форма всегда связана с болотным крокодилом или водным вараном .
По мнению историка искусства Джона Бордмана , изображения Макары и китайского дракона могли быть созданы под влиянием Кетоса в греческой мифологии , возможно, после контакта с на Шелковом пути изображениями Кетоса . [9]
В древних сингальских произведениях искусства Макара состоит из частей тела шести или семи животных, таких как хобот слона , челюсти крокодила , уши мыши или обезьяны , выступающие зубы дикой свиньи , хвостовое оперение павлина и ступни. льва . [10]
Иконография
[ редактировать ]Иконография ведической эпохи
[ редактировать ]В ведические времена, когда Индра был богом неба, Варуна (ведический бог воды) стал богом морей и ездил на макаре, которую называли «транспортным средством водного монстра». [11] [12]
Серьги Вишну изображены в виде Макары; [8] но макаракундала может также украсить уши Шивы. [13] В настоящее время его используют в качестве украшений в виде браслетов из полого серебра, инкрустированных драгоценными камнями для глаз и ушей, которые дарят невесте в качестве свадебного подарка. Некоторые традиционные источники также связывают Макару с водным монитором, поскольку у обоих есть части тела (например, челюсти, мясо и т. д.), которые, как утверждается, обладают афродизиака . свойствами [14]
Макара обычно изображался наполовину млекопитающим, наполовину рыбой. Во многих храмах изображения представлены в виде полурыбы или тюленя с головой слона. Он также изображен в абстрактной, химерной форме с головой и челюстями крокодила , хоботом слона с рыбьей чешуей и павлиньим хвостом. Лакшми, сидящая на лотосе, также является изображением, на котором она тянет за язык макару в форме слона, что призвано проецировать образ Лакшми как богини процветания, богатства и благополучия. [8] [15] [14] Оно представляет собой необходимое состояние хаоса перед возникновением нового состояния порядка. [8]
Макара также является эмблемой Камадевы , бога любви и желания. Камадева также известен как «Макара-Кету», что означает «имеющий макару в качестве эмблемы». Это десятый знак Зодиака , называемый на санскрите раши, который эквивалентен зодиакальному знаку Козерога ( символу козла ). [11]
Иконография Среднего царства - Прадьюма Макарадхваджа
[ редактировать ]
Со II века до нашей эры Макара , по-видимому, была символом Прадьюмны , сына Васудевы Кришны . Один из эпитетов Прадьюмны в литературе, например, в Харивамше 99, - «Макарадхваджа», что означает «тот, чьим знаменем или штандартом является крокодил». [22] капитель колонны с изображением крокодила Макара , найденную в Беснагаре возле колонны Гелиодора , посвященной Васудеве . Прадьюмне также приписывают [22] В Махабхарате Макара также ассоциируется с сыном Кришны и Камадевой , Богом Любви, предполагая, что они тождественны. [22]
Более поздняя индуистская иконография
[ редактировать ]Универсальные частые явления
[ редактировать ]
В индуистской иконографии Макара представлена как вахана («колесница») Ганги , речной богини. Ряд макар может проходить вдоль стены индуистского храма, служить перилами лестницы или образовывать арку над дверным проемом. [15]
Ведущий индуистских храмов архитектор и строитель Ганапати Стхапати описывает Макару как мифическое животное с телом рыбы, хоботом слона, ногами льва, глазами обезьяны, ушами свиньи и хвостом павлина. [15] Дается более краткое объяснение: «Древний мифологический символ, гибридное существо, образованное из ряда животных, которые в совокупности обладают природой крокодила. У него нижняя челюсть крокодила, морда или хобот слона, бивни и уши дикого кабана, бегающие глаза обезьяны, чешуя и гибкое тело рыбы и кружащиеся хвостовые перья павлина». [11]
Традиционно макара считается водным мифическим существом. Макара обычно изображался наполовину млекопитающим, наполовину рыбой. Некоторые традиционные источники отождествляют его с крокодилом , особенно с грабителем из-за его этимологических корней. Он изображен с передней частью слона и задней частью в виде рыбьего хвоста. Крокодил также был формой, которая использовалась в прежние времена и изображалась с человеческим телом. [15] [23]

Во многих храмах изображения представлены в виде полурыбы или тюленя с головой слона. Он также изображен с головой и челюстями, напоминающими крокодила, слоновьим хоботом с рыбьей чешуей и павлиньим хвостом. [8] Другие источники отождествляют его с гангским дельфином, имеющим поразительное сходство с последним, который сейчас встречается главным образом в заповеднике дельфинов Ганги Викрамшила . Другие изображают его в виде тела рыбы с головой слона. Традиция отождествляет макару с водой, источником всего существования и плодородия. [15]
В индуистском храме Макара часто служит опорой для или арки книг торанама вокруг божества. Арка выходит из пасти одного Макары, поднимается к своей вершине, Киртимукхе ( «Лику Славы»), и спускается в зияющую пасть другого Макары. Варуна также изображается в виде белого человека, сидящего на чудовище-макаре. Как морское чудовище, оно также изображено с головой и ногами антилопы , а также телом и хвостом рыбы. [24] Макара, сделанная из железа, изображает чудовище в виде полуоленя - полурыбы. [25] Эти элементы по-разному соединяются, образуя одну из наиболее распространенных повторяющихся тем в иконографии индийских храмов. В индийском искусстве макара находит выражение в виде множества мотивов и изображалась в разных стилях. на входах ( Торанах ) нескольких буддийских памятников, включая ступу Санчи Фигурки Макара размещены , объект всемирного наследия. Его можно найти охраняющим входы на королевские троны (см. «Распространение» ниже). [15]

Средневековая иконография Южной Индии
[ редактировать ]В средневековую эпоху Южной Индии Макара изображалась как пятая стадия развития, символизируемая в форме головы и тела слона с искусно покрытым листьями рыбьим хвостом. Большинство мифов сохраняют этот символизм этой стадии эволюции жизни. [14] (Обратите внимание на макару в пятом ряду анимистической резьбы на стене храма справа.)
Индонезийская иконография
[ редактировать ]Храмы древней Явы примечательны применением кала -макара как декоративного, так и символического элемента храмовой архитектуры. Кала - это гигантская голова, часто располагавшаяся наверху входа, с макарами, выступающими по обе стороны от головы Калы, обрамляющими портал, или выступающими в верхнем углу в качестве антефиксов. Тему Кала-макара также можно найти на перилах лестниц с обеих сторон. В верхней части лестницы устье головы калы выступает макарой вниз. Сложная резьба по камню в виде двух макар, обрамляющих нижний уровень лестницы, а тела образуют перила лестницы. Подобные украшения лестниц можно наблюдать в храмах Боробудур и Прамбанан . Хобот Макары часто описывается как держащий золотые украшения или извергающий драгоценности, а в его рту часто проецируются фигурки карликов Ганы или животных, таких как львы или попугаи.
Кхмерская иконография
[ редактировать ]
Макарас также является характерным мотивом религиозной кхмерской архитектуры региона Ангкор в Камбодже , который был столицей Кхмерской империи . Макары обычно являются частью декоративной резьбы на перемычке, тимпане или стене. Макары обычно изображаются с другим символическим животным, например львом, нагой или змеей, выходящим из разинутой открытой пасти. Макара — центральный мотив дизайна красивых перемычек храмов группы Ролуос : Преа Ко , Баконг и Лолей . В Бантей Срей на углах многих зданий были установлены резные изображения макар, извергающих других монстров. [26]
Непальская иконография
[ редактировать ]Искусство Ньюа Непала широко использует это изображение. В неварской архитектуре это изображение; «Как хранитель врат, образ макары появляется на изогнутых зубцах огромной скрещенной ваджры, охватывающей четыре врата двухмерной мандалы . Из трехмерной мандалы эта скрещенная ваджра поддерживает всю структуру дворца мандалы. символизируя непоколебимую устойчивость ваджрной основы, на которой он стоит». [11]
Большинство носиков старых непальских питьевых фонтанчиков (так называемых дхунге дхара ) имеют форму макары. [27]
Иконография Шри-Ланки
[ редактировать ]
Макара – это сингальский термин, обозначающий дракона , важную фигуру в сингальской буддийской культуре Шри-Ланки . Его изображают на торанах в храмовой архитектуре и престижных объектах, таких как кастаны .
Макара широко используется в буддийской архитектуре Шри-Ланки, часто изображается на торанах . [28] С древних времен жители Востока [ ВОЗ? ] считают, что Макара — одно из водных существ, и даже с доэры буддийского искусства изображался Макара как в литературных произведениях , так и в резьбе по камню . Макара занял особое место в сингальской буддийской культуре — особое место, не отведенное в буддийском искусстве других стран. [ нужна ссылка ]
Макарагала Макару (балюстрада дракона) — еще один вид резьбы по камню, изображающий ( дракона). Эти произведения искусства раньше украшали входы в буддийские ступы , храмы и деревья Бо . в Канди есть две балюстрады У главного входа в Ланкатилака Вихарая , и их иногда называют балюстрадами Гаджасинхи из-за формы Макары . [29] [30]
Мурагала (охранный камень ) отвел Макаре высшее место . Над вырезанной там головой привратника фигуру Макары . можно увидеть

Сингальские буддийские художники считали Макару символом процветания и самодостаточности, поэтому они без колебаний изображали знак Макары на входной арке ворот в религиозные места, такие как храм , ступа или боди. Драгоценными примерами вышеперечисленного являются Храм Зуба и Храм Ланкатилака в Канди . [29] Примеры арочных ворот с Макарой над изображением Будды можно увидеть в Риди ихарае и пещерном храме Дамбуллы . [31]
Фигура Макары вырезана на ручке храмового ключа Гадаладения храма , построенного в 1344 году в Диггале в округе Канди . [32]
Макара также использовалась в качестве символа клана Каравас и Карайярами Шри - Ланки , которые имеют схожее происхождение и были известны под общим названием Курукулам . [33] [34] По крайней мере, с 14 века нашей эры они использовали флаги Макара в своих церемониях. [35] Такие названия кланов, как Адитья и Варунакуласуриян, использовались ими, чтобы указать на их связь с древним индуистским богом Варуной . [36]
Тибетская буддийская иконография
[ редактировать ]В формате тибетского буддизма он произошел от индийской формы макара. Однако в некоторых отношениях он отличается, например, «изображение львиных передних лап, лошадиной гривы, жабр и усиков рыбы, а также рогов оленя или дракона. Из его когда-то простого рыбьего хвоста, иногда покрытого перьями, теперь появляется как сложный спиралевидный цветочный узор, известный как узор «макара-хвост» (санскрит макаракету )». [11]
В тибетской иконографии он изображается в Ваджраяне как оружие силы и упорства. Ваджраянское оружие, имеющее символику макары, - это топор, железный крюк, изогнутый нож, ваджра и ритуальный кинжал, темой каждого из которых является «выход лезвия из открытой пасти макары». [11]
Его символическое изображение в виде головы макары на углу крыш храма представляет собой водный элемент, который также выполняет функцию «дождевого струя или горгульи ». Его также можно увидеть как струи воды у истока источника. Художественная резьба по камню представляет собой пару идентичных макар, окруженных двумя Нагами (богами-змеями) и короной Гаруды , которая называется лицом киртимукхи . Такие изображения также можно увидеть у входа в деревянные дверные проемы в виде верхней арки, а также в виде тораны за . изображениями Будды [11]
Распространение иконографии
[ редактировать ]Каменные изваяния мифологической Макары и ее древнего места в иконографии индуизма и буддизма широко распространены по всей Южной и Юго-Восточной Азии . Примеры из десяти стран показаны ниже:
- Скульптуры Макара по всей Южной Азии и Юго-Восточной Азии.
-
Столбная капитель Каушамби Макара, II век до н.э.
-
Макара из династии Северная Ци (550–577 гг. н. э.), Китай.
-
Украшение лестницы Макара из Бубра храма , Центральная Ява, Индонезия
-
Скульптуры Макара в храме Канди Каласан , Индонезия.
-
Хити манга в водном саду Баладжу. Почти все каменные краны в Непале изображают эту Макару.
-
Хити манга в Бхактапуре , Непал
-
Макара Пандол над изображением Будды в пещерном храме Дамбулла, Шри-Ланка .
-
Посуда Сасашима, квадратная чаша, дизайн Макара . Период Эдо , 19 век.
-
Одно из ребер ваджры, Ступа Ашок, Патан, Непал.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ www.wisdomlib.org (12 апреля 2009 г.). «Макара, Макара, Макара, Макара: 44 определения» . www.wisdomlib.org . Проверено 13 октября 2022 г.
- ^ Дариан, Стивен (1976). «Другое лицо Макары». Искусство Азии 38 (1): 29–36. дои : 10.2307/3250095 . ISSN 0004-3648 . JSTOR 3250095 .
- ^ Апте, В.С. (1957). "Му" . Практический санскритско-английский словарь (переработанное и дополненное издание). Пуна: Прасад Пракашан. п. 1218.
- ^ Меуленбельд, Геррит Ян (1974), Мадхаванидана и ее главный комментарий, главы 1–10, части 1–10 , Архив Брилла, стр. 484, ISBN 978-90-04-03892-9
- ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008), Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время , Брилл, стр. 64, ISBN 978-90-04-16819-0
- ^ «Джайнские исследования в Германии (Часть 2) @ HereNow4U» .
- ^ Сэр Монье Монье-Уильямс (2005), Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный , Публикации Мотилала Банарсидасса, стр. 771, ISBN 9788120831056 , получено 22 января 2011 г.
- ^ Jump up to: а б с д и Бренда Розен (3 марта 2009 г.). Библия мифических существ: полное руководство по легендарным существам . Sterling Publishing Company, Inc., стр. 136–. ISBN 978-1-4027-6536-0 . Проверено 17 января 2011 г.
- ^ Бордман, Джон (2015). Греки в Азии . Темза и Гудзон. ISBN 978-0500252130 .
- ^ Клаф, Б. (1997). Сингальско-английский словарь . Азиатские образовательные услуги. п. 163. ИСБН 9788120601055 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Роберт Бир (10 сентября 2003 г.). Справочник тибетских буддийских символов . Serindia Publications, Inc., стр. 77–. ISBN 978-1-932476-03-3 . Проверено 17 января 2011 г.
- ^ Джордж Мейсон Уильямс (2003). Справочник по индуистской мифологии . АВС-КЛИО. стр. 294 –. ISBN 978-1-57607-106-9 . Проверено 17 января 2011 г.
- ^ Путеводитель по коллекциям Музея азиатских цивилизаций от Аризоны . Сингапур: Издания Дидье Милле, 2003, с. 300.
- ^ Jump up to: а б с Археологический институт Америки (1970). Археология . Археологический институт Америки. стр. 41–43 . Проверено 17 января 2011 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Джанаки Ленин (14 января 2011 г.), «Мой муж и другие животные - зверь внутри Файл: Макара Халебиду.jpg» , Индусы, ИСКУССТВО » ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА , Kasturi & Sons Ltd , получено 14 января 2011 г.
- ^ Индийская история . Союзные издательства. 1988. с. А-222. ISBN 978-81-8424-568-4 .
- ^ Jump up to: а б Айяр, Сулочана (1987). Костюмы и украшения, изображенные на скульптурах музея Гвалиора . Публикации Миттала. п. 13. ISBN 978-81-7099-002-4 .
- ^ Гупта, Винай К. (январь 2019 г.). «Вришни в древней литературе и искусстве» . Импульсное искусство индологии в контексте, Том Дорис Мет Шринивасан Festschrift, ред. Коринна Весселс Мевиссен и Герд Мевиссен при поддержке Виная Кумара Гупты : 81.
- ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и потомок Аватара . Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0-19-005412-0 .
- ^ ВЕННО, Одетта (1958). «Макара в украшении памятников Древней Индии: позиции и функции». Азиатское искусство . 5 (3): 184. JSTOR 43484068 .
- ↑ Видно на оборотной стороне изображения под названием «Львиная столица – Удаягири – 5 век»: «Государственный археологический музей Гуджари Махала – Гвалиор» . Кевин Стэндидж . 15 апреля 2019 г.
- ^ Jump up to: а б с Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и сын Аватара . Издательство Оксфордского университета. п. 65. ИСБН 978-0-19-005411-3 .
- ^ К. Кришна Мурти (октябрь 1985 г.). Мифические животные в индийском искусстве . Публикации Абхинава. стр. 37, 41, 44. ISBN. 978-0-391-03287-3 . Проверено 17 января 2011 г.
- ^ У. Дж. Уилкинс (март 2004 г.). Индуистская мифология, ведическая и пураническая . Издательство Кессинджер. стр. 36–. ISBN 978-0-7661-8881-5 . Проверено 17 января 2011 г.
- ^ Уилкинс (2004)", стр.373
- ^ Витторио Роведа (2005), Образы богов: кхмерская мифология в Камбодже, Таиланде и Лаосе , River Books, стр. 209–210.
- ^ Дхунге Дхара: Тематическое исследование трех городов долины Катманду. Архивировано 22 марта 2021 г. в Wayback Machine Ридди Пранханом, Древний Непал 116-118, 1990.
- ^ Направляющие, Грубые (02.11.2015). Грубый путеводитель по Шри-Ланке . Раф Гайдс Лимитед. ISBN 9780241251263 .
- ^ Jump up to: а б Виджесингхе, Махил (19 февраля 2017 г.). «Ланкатилака Вихара: Великолепное здание эпохи Гамполы» . Воскресный обозреватель. п. 1 . Проверено 11 июля 2021 г.
- ^ «Откройте для себя Шри-Ланку» . Ланкийское гнездо. Архивировано из оригинала 12 декабря 2013 года . Проверено 16 марта 2012 г.
- ^ Фернандо, Кишани С. «Риди Вихарая» . Ежедневное зеркало . Проверено 14 марта 2012 г.
- ^ «Фотография Тома Оллвуда» . Том Оллвуд. Архивировано из оригинала 25 октября 2009 года . Проверено 18 марта 2012 г.
- ^ Курукшетра . Шрилакско-Индийская исследовательская группа. 1976.
- ^ Курукшетра . Шрилакско-Индийская исследовательская группа. 1976.
- ^ Льюис, Джон Пенри; Сенавератна, Джон М.; Белл, Гарри Чарльз Первис (1922). Цейлонский антикварный и литературный реестр .
- ^ Сивасубраманиам, К. (2009). Рыболовство в Шри-Ланке: антропологические и биологические аспекты . Кумаранский книжный дом. ISBN 9789556591460 .
- Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Даллапиккола
- Иллюстрированная книга знаков и символов Миранды Брюс-Митфорд
Библиография
[ редактировать ]- Перера, ADTA (сентябрь – октябрь 1975 г.). «Макара – поделка из мотыги». Религиозные новости ( на сингальском языке). 5 (1–2). Коломбо: Религиозный отдел Департамента культуры: 6–7.
- Шокман, Деррик (12 апреля 2003 г.). «Куста Раджа Гала» . Ежедневные новости . Проверено 18 марта 2012 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]