✖


Jump to content

Матрицы

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

ЗАГС
Богини войны, детей и эмансипации. [1]
Семь богинь-матерей (Матрик) в окружении Шивы (слева) и Ганеши (справа)
Деванагари матриарх
Санскритская транслитерация в матери
Принадлежность Шакти , Деви , Махадеви
Часть серии о
Шактизм
Божества
Священные Писания и тексты
Школы
Ученые
Практики
Фестивали и храмы
Региональные вариации
Портал индуизма

Матрикас ( санскрит : мать (единственное число), IAST : mātṝkā, букв. «матери») [2] также называемые Матар или Матри , представляют собой группу богинь- всегда изображаются вместе матерей, которые в индуизме . Матрики часто изображаются группой из семи человек, Саптаматрикой (Семью Матерями). [3] Однако они также изображаются группой из восьми человек, Аштаматриками . [4] В «Брихат-самхите » Варахамихира говорит, что «Матерями следует создавать с учетом того, что (различные основные индуистские) боги соответствуют их именам». [5] Они связаны с этими богами как их супруги или их энергии ( Шакти ). [6] Брахмани возник из Брахмы , Вайшнави из Вишну , Махешвари из Шивы , Индрани из Индры , Каумари из Картикеи , Варахи из Варахи и Чамунда из Чанди . [7] и дополнительные — Нарасимхи от Нарасимхи и Винаяки от Ганеши .

Первоначально считавшиеся олицетворением семи звезд звездного скопления Плеяды , они стали довольно популярными к седьмому веку и стали стандартной особенностью храмов богинь, начиная с девятого века. [8] В Южной Индии преобладает поклонение Саптаматрике, тогда как Аштаматрику почитают в Непале . , среди прочего, [9]

Матрики приобретают первостепенное значение в ориентированной на богинь секте индуизма — тантризме . [10] В шактизме они описываются как «помогающие великой Шакта Деви (богине) в ее борьбе с демонами». [11] Некоторые ученые считают их богинями Шайвы . [12] Они также связаны с поклонением богу-воину Сканде . [13] В большинстве ранних упоминаний Матрики связаны с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. [14] Их считали неприятными [15] и «олицетворение опасностей», умилостивленное, чтобы избежать тех бед, которые унесли так много детей, прежде чем они достигли совершеннолетия. [14] В более поздней мифологии они стали играть защитную роль, хотя некоторые из их ранних неблагоприятных и диких характеристик продолжаются и в этих легендах. [15] Таким образом, они представляют собой чрезвычайно плодовитый аспект природы, а также ее аспект разрушительной силы. [6]

Истоки и развитие

[ редактировать ]
Варахи, одна из Матрик

Матрис или Матрикас произошли от пота Господа Шивы, который прогнал демонов с небес, когда те позже вторглись на небеса после победы над дэвами.

По мнению Джагдиша Нараина Тивари и Дилипа Чакравати, Матрики существовали еще в ведический период и в цивилизации долины Инда . В качестве доказательства этой теории приводятся печати с рядами из семи женских божеств или жриц. [16] [17] Ригведа датируемом (IX 102.4) говорит о группе из семи Матерей, которые контролируют приготовление Сомы , но самое раннее четкое описание появляется в избранных главах эпоса Махабхарата, I веком нашей эры. [18] [19] Мадху Вангу считает, что описание Матрики в Махабхарате основано на группе из семи женщин, изображенных на печатях долины Инда . [10]

К пятому веку все эти богини были включены в основной ортодоксальный индуизм как тантрические божества. [20] [21] Дэвид Кинсли предполагает, что Матрики могут быть местными деревенскими богинями, которые ассимилировались с массами. Он приводит две причины для своего утверждения: их описание в Махабхарате как темнокожих, говорящих на иностранных языках и живущих в «периферийных областях», а также их связь с богом Скандой и его отцом Шивой, которые, хотя и имеют ведические атрибуты. [22] Сара Л. Счасток предполагает, что Матрики, возможно, вдохновлены концепцией Якш , которые связаны со Скандой и Куберой — оба часто изображаются вместе с Матриками. [23] В отличие от теории происхождения долины Инда, Бхаттачарья отмечает:

Культ Женского Принципа был основным аспектом дравидийской религии. Концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта Матрики , или Семи Божественных Матерей, который является неотъемлемой частью Шакты. религия, возможно, вдохновлена ​​дравидами . [24]

Сапта-Матрики ранее были связаны со Скандой (Кумарой), а в более поздние времена - с сектой самого Шивы. [13] В кушанский период (I-III века) впервые появляются скульптурные изображения матриков в камне. Образы Кушан слились из верования в поклонение Балаграхе (буквально «разрушителям детей»), связанное с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. Традиция Балаграха включала поклонение младенцу Сканде с помощью Матрик. Богини считались олицетворениями опасностей, связанных с детьми, и поэтому умиротворялись поклонением. Изображения Кушан подчеркивают материнские, а также разрушительные характеристики Матрик через их эмблемы и оружие. Они кажутся недифференцированной скульптурной группой, но в последующий период Гуптов развиваются в стандартных и сложных иконографических изображениях. [14]

В период Гуптов (3-6 века нашей эры) народные изображения Матрика стали важными в деревнях. [25] Правители Гуптов признавали разнообразных народных богинь солдат, таких как Матрика, и их изображения вырезали на королевских памятниках, чтобы укрепить лояльность и приверженность вооруженных сил. [26] Цари Гупта Скандагупта и Кумарагупта I (ок. вторая половина пятого века) сделали Сканду (Кумару) [а] их модель и подняли положение приемных матерей Сканды, Матрик, из группы народных богинь в придворных богинь. [27] С четвертого века в Пархари, штат Мадхья-Прадеш, существовал высеченный в скале храм, посвященный исключительно Сапта Матрике. [28]

времен династии Западная Ганга Короли Карнатаки (350–1000 гг. Н. Э.) построили множество индуистских храмов вместе с саптаматрики . резными фигурками [29] и мемориалы, содержащие скульптурные детали саптаматрик . [30] Свидетельства скульптур Матрика еще более ярко выражены в периоды Гурджара-Патихарас (8-10 века н.э.) и Чанделла (8-12 века нашей эры). [31] Чалукья утверждали , что их вскармливали Сапта Матрика. В древние времена было популярной практикой связывать родословную королевской семьи Южной Индии с Северным королевством. [32] В период Чалукья (11-13 века) все Матрики продолжали фигурировать среди скульптур божеств этого периода. [ нужна ссылка ]

Кадамбы . и ранние Чалукья пятого века восхваляют Матриков в своих преамбулах как дающих силу побеждать врагов [33] [34] В большинстве соответствующих текстов их точное количество не указано, но постепенно их количество и имена стали все более кристаллизоваться, и семь богинь были идентифицированы как матрики, хотя в некоторых источниках указывается восемь или даже шестнадцать Матрик. [35] Лаура К. Амаззоне цитирует:

Несоответствие количества Матрик, найденных сегодня в долине [Инда] (семь, восемь или девять), возможно, отражает локализацию богинь [.] Хотя Матрики в основном группируются как семь богинь на остальной части Индийского субконтинента, восьмая Матрика иногда добавлялась в Непале для обозначения восьми основных направлений. В Бхактапуре , городе в долине Катманду, к набору добавляется девятая Матрика, обозначающая центр. [36]

Иконография

[ редактировать ]
Богиня Амбика (отождествляемая с Дургой или Чанди ), ведущая в бой ВОСЕМЬ Матрик (верхний ряд, слева) Нарасимхи, Вайшнави , Каумари , Махешвари , Брахмани . (нижний ряд слева) Варахи , Индрани и Чамунда или Кали против ракшаса Рактабиджи . Фолио Деви Махатмьи .

Иконографические особенности Матрик описаны в индуистских писаниях, таких как Махабхарата , Пуранах, таких как Вараха Пурана , Агни Пурана , [37] Матсья-пурана , Вишнудхармоттара-пурана и Деви Махатмья (часть Маркандейя -пураны ), а также в таких агамах , как Амсумадбхедагама , Сурабхедагама , Пурвакарнагама и Рупамандана .

Ашта-Матрики, описанные в Деви Махатмье.

[ редактировать ]
  1. Брахмани ( санскрит : ब्रह्माणी , Брахмани ) или Брахми ( санскрит : ब्राह्मी , Брахми ) — это Шакти (энергия) бога-творца Брахмы . Она изображена желтого цвета и с четырьмя головами. Ее могут изображать с четырьмя или шестью руками. Подобно Брахме, она держит четки или петлю и камандалу (горшок с водой), или стебель лотоса , или книгу, или колокольчик, и сидит на хамсе (отождествляемой с лебедем или гусем) в качестве своей ваханы (ездового животного или транспортного средства). Она также изображена сидящей на лотосе с хамсой на знамени. Она носит различные украшения и отличается своей короной в форме корзины, называемой каранда мукута . Она считается супругой божества Аситанги Бхайравы. [38]
  2. Вайшнави ( санскрит : वैष्णवी , Вайшнави ), Шакти бога-хранителя Шри Вишну , описывается сидящей на Гаруде (человеке-орле) и имеющей четыре или шесть рук. Она держит Шанкху (раковину), чакру (Диск), булаву и лотос, лук и меч, или ее две руки находятся в Варада мудре (жест руки благословения) и абхая мудре (жест руки отсутствия страха). Как и Вишну, она богато украшена такими украшениями, как ожерелья, браслеты, серьги, браслеты и т. д., а также цилиндрической короной, называемой кирита мукута . Она считается супругой божества Кродхи Бхайравы. [38]
  3. Махешвари ( санскрит : माहेश्वरी , Махешвари ) — сила бога Шивы , также известного как Махешвара. Махешвари также известен под именами Раудри , Рудрани, Махеши и Шивани, происходящими от имен Шивы Рудра, Махеша и Шива. Махешвари изображается сидящим на Нанди (быке) и имеет четыре или шесть рук. Белокожая богиня Тринетра (трехглазая) держит Тришулу (трезубец), Дамару (барабан), Акшамалу (гирлянду из четок), Панапатру (сосуд для питья), или топор, или антилопу, или капалу (чашу из черепа), или змея и украшен змеиными браслетами, полумесяцем и джата мукута (головной убор из спутанных волос). Она считается супругой божества Руру Бхайравы. [38]
  4. Индрани ( санскрит : इन्द्राणी , Индрани ), также известный как Аиндри ( санскрит : ऐन्द्री , Айндри ), Махендри и Ваджри , — это сила Индры , Господа небес. Сидящий на атакующем слоне Аиндри изображен темнокожим, с двумя, четырьмя или шестью руками. Ее изображают имеющей два или три или, как Индра, тысячу глаз. Она вооружена Ваджрой ( молнией), стрекалом , петлей и стеблем лотоса. Украшенная разнообразными украшениями, она носит кирита мукута . Она считается супругой божества Капалы Бхайравы. [38]
  5. Каумари ( санскрит : कौमारी , Каумари ), также известный как Кумари , Картики , Картикеяни и Амбика. [39] это сила Картикеи , бога войны. Каумари ездит на павлине и имеет четыре или двенадцать рук. Она держит копье, топор, Шакти (силу) или Танку (серебряные монеты) и лук. Иногда ее изображают шестиголовой, как Картикею, и носит цилиндрическую корону. Она считается супругой божества Чанда Бхайравы. [38]
  6. Варахи ( санскрит : वाराही , Варахи ) или Вайрали, также известный как Вераи, Дандини, Дхандай Деви, — это сила Варахи с головой вепря , третьей формы Вишну . Она держит Данду (жезл наказания) или плуг, стрекал, Ваджру или меч и Панапатру. Иногда она носит колокольчик, чакру, чамару (хвост яка) и лук. Она носит корону, называемую каранда мукута, и другие украшения. Она считается супругой божества Унматхи Бхайравы. [38]
  7. Чамунда ( санскрит : चामुण्डी , Cāṃundī ), также известна как Чамунди и Чарчика . Ее очень часто отождествляют с Кали , и она похожа по внешности и привычкам. [40] Отождествление с Кали явно выражено в Деви Махатмье. [41] Чамунда черного цвета описывается как носящий гирлянду из отрубленных голов или черепов ( Мундамала ) и держащий в руках дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч и панапатру (сосуд для питья). Едущая верхом на шакале или стоящая на трупе человека ( шава или прета ), она описывается как имеющая три глаза, устрашающее лицо и впалый живот. Она считается супругой божества Бхишаны Бхайравы. [38]
  8. Нарасимхи ( санскрит : नारसिंही , Нарасимхи ) — божественная энергия Нарасимхи (четвертая форма Вишну в форме человека-льва). Ее также называют Пратьянгирой, богиней-женщиной-львом, которая приводит звезды в беспорядок, встряхивая своей львиной гривой. Она считается супругой божества Самхары Бхайравы. [38]

Хотя первые шесть принимаются в текстах единогласно, название и особенности седьмой и восьмой Матрики оспариваются. В Деви-Махатмье Чамунда опускается после списка Саптаматрики. [42] в то время как в скульптурах в святилищах или пещерах и в Махабхарате Нарасимхи опускается. Вараха Пурана называет Ями – Шакти Ямы – седьмой, а Йогишвари – восьмой Матрикой, созданной пламенем, выходящим изо . рта Шивы [43] В Непале восьмая Матрика называется Махалакшми , или Лакшми добавляется Матрик Деви-Пурана упоминает Гананайику или Винаяки – Шакти Ганеши , опуская Нарасимхи. В списках девяти , характеризующуюся головой слона и способностью устранять препятствия, как Ганеша и Махабхайрави, опуская Нарасимхи.Женская сила Шакти, называемая Кальяни деви бога Матсья первого и рыбного аватара Вишну, также иногда включается в центральную Индию. Деви Бхагвата Пурана упоминает еще 2 Матрика Варуни (шакти Варуны ), Каубери (шакти Куберы ) и Нараяни (шакти Нараяны ). [19]

Легенды

[ редактировать ]
Матрики Махешвари 9–10 веков Гранитная статуя Чола , изображенная с трезубцем в руке, украшенная змеиными украшениями, и ее вахана (ездовое животное), на ее сиденье виден бык Нанди - Музей Гиме , Париж.

Есть несколько пуранических текстов, связанных с происхождением Матрик. Матсья-пурана , Вамана-пурана , Вараха-пурана , Курма-пурана и Супрабхедагама содержат упоминания о матриках, и это утверждает их древность. [44]

Согласно Шумбха-Нишумбха истории Деви Махатмьи , Матрики появляются как Шакти из тел богов – Брахмы, Шивы, Сканды, Вишну, Индры; [45] имея форму каждого из них, он приблизился к Чандике (отождествляемой с Деви) в любой форме, украшениях и средствах передвижения, которыми обладал бог. В этой форме они уничтожают армию демонов. [12] [46] Таким образом, Матрики — богини поля битвы. Их описывают как помощников Дурги, обладающих как зловещими, так и благоприятными характеристиками. [41] После битвы Матрики танцуют, опьяненные кровью своей жертвы. [47] Это описание с небольшими изменениями повторяется в Деви Бхагавата Пуране. [48] и Вамана Пурана . [49] В Деви -Бхагавата-пуране помимо Саптаматрики упоминаются три другие богини, Шакти других богов, образующие группу из 10 Матрик. [50]

Согласно последнему эпизоду «Деви Махатмьи», Дурга создала из себя Матриков и с их помощью уничтожила армию демонов. В этой версии Кали описывается как Матрика, высосавшая всю кровь демона Рактабиджи . Кали дается эпитет Чамунда В тексте . Когда демон Шумбха вызывает Дургу на единоборство, она впитывает в себя Матрики и говорит, что это разные ее формы. [51] В Вамана-пуране Матрики также возникают из разных частей Дэви, а не от богов-мужчин, хотя они описаны и названы в честь божеств-мужчин. [52]

В Матсья Пуране Шива создал семь Матрик для борьбы с демоном Андхакой , который обладал способностью дублировать каждую каплю его крови, выпадающую из него, когда он был ранен. [б] Матрики пьют его кровь и помогают Шиве победить демона. После битвы Матрики начинают неистовствовать разрушение, начиная пожирать других богов, демонов и людей мира. Нарасимха , воплощение человека-льва Вишну, создает сонм из тридцати двух милостивых богинь, которые успокаивают ужасных, огнедышащих Матриков. Нарасимха приказал Матрикам защищать мир, а не разрушать его, и, таким образом, человечество должно поклоняться ему. В конце эпизода страшная форма Шивы Бхайравы запечатлена изображениями Матриков на месте, где произошла битва. [53] [19] Эта история пересказана в Вишнудхармоттара-пуране. [54] Вишнудхармоттара-пурана далее связывает их с пороками или неблагоприятными эмоциями, такими как зависть, гордость, гнев и т. д. [55]

В Вараха Пуране они созданы из рассеянного ума богини Вайшнави, которая теряет концентрацию во время аскетизма. Их описывают как прекрасных и выступают в качестве помощников богинь на поле битвы. [56] В «Бхагавата-пуране» упоминаются существа, созданные Вишну; Матрики перечислены вместе с ракшасами (демонами), бхутами (призраками), претами, дакини и другими опасными существами. В том же тексте доярки возносят молитву о защите бога-младенца Кришны от матриков. [57]

В Деви Пуране (6-10 века) упоминается группа из шестнадцати матрик и шесть других упомянутых типов матрик, помимо Саптаматрик. [19] В первой главе он знакомит с Лока-матара (матерями мира) — термином, используемым в Махабхарате. Говорят, что матрики, добрые ко всем существам, живут в разных местах ради детей. [19] В тексте парадоксальным образом описываются Матрики как созданные различными богами, такими как Брахма, Вишну, Шива, Индра, а также как их матери. [19] Деви Пурана описывает пентаду Матрик, которые помогают Ганеше убивать демонов. [19] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Матрпанчаке (пяти матерям) по имени Амбика (Каумари), Рудрани, Чамунда, Брахми и Вайшнави, которые были установлены Брахмой ; за спасение царя Харишчандры от бедствий. Матрики предписывают мудрецу совершать поклонение Матрчакре (интерпретируемой как Янтра или Мандала или круглый храм Матрикам), установленному Вишну в горах Виндхья , посредством мяса и ритуальных жертвоприношений. [19]

Махабхарата

[ редактировать ]
Скульптура Хойсала Чамунда, Халебиду . Окруженная скелетами богиня имеет большие ногти и выступающие зубы и носит гирлянду из черепов.

Махабхарата в разных главах повествует о рождении бога-воина Сканды (сына Шивы и Парвати ) и его связи с матриками – его приемными матерями. [15]

По одной из версий, Индра (царь богов) посылает богинь, называемых «матерями мира», убить его. [15] Однако, увидев Сканду, они вместо этого следуют своим материнским инстинктам и воспитывают его. [10] В главе «Вана-парва» упоминаются Саптаматрики. [15] [58] Позже в Махабхарате; когда началось поглощение этих местных богинь в брахманическом пантеоне, стандартизированная группа из семи богинь - Саптаматрики, Шакти или силы брахманических богов упоминаются как Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда. [10]

В других рассказах о рождении Сканды в Махабхарате восемь свирепых богинь появляются из Сканды, когда их поражает Ваджра (удар молнии) Индры. Это Каки, Халима, Малини, Брихали , Арья, Палала и Ваймитра, которых Сканда принял как своих матерей, укравших других детей – характеристика Матриков. [59]

В другом сообщении упоминаются Маха-матрики (великие матери), группа жен шести Саптариши ( семи великих мудрецов), которых обвиняли в том, что они настоящие матери Сканды, и поэтому их бросили мужья. Они просят Сканду усыновить их своими матерями. Сканда соглашается и дарует им два блага: поклонение им как великим богиням и разрешение мучить детей, пока они моложе 16 лет, а затем выступать в качестве их защитников. [59] Эти шесть богинь, а также Саптаматрики отождествляются или связаны с ведическими Криттиками , созвездием Плеяд . [60]

Шалья Парва Махабхараты упоминает характеристики множества Матриков, которые служат Сканде. Названы девяносто два из них, но в тексте говорится, что их больше. Шаля Парва описывает их как молодых, жизнерадостных, большинство из них светловолосых, но имеющих опасные черты лица, такие как длинные ногти и большие зубы. Говорят, что они сражаются, как Индра, в битвах, вызывая ужас в умах врагов; говорят на разных иностранных языках и живут в труднодоступных местах вдали от населенных пунктов, таких как перекрестки, пещеры, горы, источники, леса, берега рек и места кремации. [61] [62] [63] Среди этих списков матрик выделяется Путана , богиня, которая пыталась убить младенца Кришну (воплощение Вишну), вскармливая его отравленным грудным молоком, и впоследствии была убита Кришной. [64]

Изображения

[ редактировать ]
Бронзовая группа с Ганешей (слева направо); Брахми, Кумари, Вайшнави – 3 Матрики и Кубера из Британского музея; Родом из Восточной Индии, посвящен 43-му году правления Палы короля Махипалы I (около 1043 г. н.э.).

Текстовое описание Матрики обычно пугающее и свирепое. В «Махабхарате» все семь матерей описываются как фатальные или представляющие угрозу для плода или младенца. О них говорят, что они живут на деревьях, на перекрестках, в пещерах и на похоронах, и они не только прекрасны, но и ужасны. [10] Но в скульптурном изображении они изображены совсем иначе – защитницами и доброжелательными матерями. Они вооружены тем же оружием, носят те же украшения, ездят на тех же ваханах и несут те же знамена, что и соответствующие им мужские божества. [ нужна ссылка ]

Саптаматрики обычно рельефно вырезаются на прямоугольной каменной плите в последовательном порядке: Брахмани, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда, располагаясь по бокам.двумя мужскими фигурами — грозной формой Шивы ( Вирабхадры ) и его сына Ганеши с обеих сторон (первая — справа и последняя — слева). Таким образом, Матрики считаются шиваитскими богинями . [12] Их часто изображают на перемычках главной двери храма Шивы – в основном в районе Яунсар-Бавар , где соответствующие крепления образуют постамент. [6] Иногда их занимает пара Ума-Махешвара ( Парвати и Шива). Самый ранний случай их изображения с Умой-Махешварой находится в Деша Бхаттарике, Непал, хотя сейчас изображения Матрика исчезли. [65] Санскритский автор XII века Калхана упоминает поклонение Матрикам вместе с Шивой в Кашмире , его работу «Раджатарангини» . [19]

Натараджа -Шива (слева) с Вирабхадрой и первыми тремя Матриками. Матрики изображены с детьми – Эллора

Три панели Саптаматрики появляются возле пещеры Шивы в Удаягири, Бхопал . [66] Они также изображены в шайвских пещерах Элефанты и Эллоры (пещеры 21, 14, 16 и 22). [67] В пещере Рамешвара шестого века (пещера 21) в Эллоре: «После полного подавления ужасающего аспекта, матрики изображаются милостивыми, и им поклоняются с восхищением. творец». [3] Карриккейи (Кумари) изображается с ребенком на коленях и даже Варахи изображается с человеческой головой, а не с обычной головой кабана. [68] В пещере Равана-ка-кай (пещера 14) каждая из матрик находится с ребенком. [69] В храме Кайлас восьмого века (пещера 16), посвященном Шиве , периода Раштракута , Матрики появляются на южной границе храма. [28] По мере того как влияние Тантры росло, в скульптурах Матрика подчеркивались область плодородия и верхняя часть тела. [70]

В каждом из четырех изображений в Эллоре матриков сопровождают Вирабхадра, Ганеша, а также слева от них (помимо Ганеши) Кала (олицетворенное Время или Смерть). [71] Присутствие Калы в форме скелета, кажется, указывает на более темный аспект природы матриков. [69] В Осиане Матрики окружены Ганешей и Куберой (казначеем богов и преданным Шивы), а Вирабхадра сидит в центре группы. [72] В искусстве Гуптов и постгуптов, как и в пещерах Шамаладжи VI века , Матрики сопровождает сын Шивы Сканда . [ нужна ссылка ]

Ассоциации

[ редактировать ]

Йогини

[ редактировать ]
Каумари, фолиант Деви Махатмьи.
Дополнительная информация: Йогини и Йогини. Храмы

Матрики включены в число йогинь , группу из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрической богини, в традиции, которая рассматривает йогинь как важных божеств, тогда как другая традиция, которая рассматривает йогинь как жестоких второстепенных божеств, считает их отдельными сущностями. [73] В санскритской литературе йогини представлены как помощники или различные проявления богини Дурги, сражающейся с демонами Шумбхой и Нишумбхой, а главные йогини отождествляются с Матриками. [74] Другие йогини описываются как рожденные от одной или нескольких Матрик. К середине 11 века возникновение шестидесяти четырех йогинь из восьми Матрик стало обычной традицией. Мандала ( круг ) и чакра йогинь использовались поочередно. Восемьдесят одна йогиня развивается из группы из девяти Матрик вместо семи или восьми. Саптаматрика (Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда), к которым присоединяются Чандика и Махалакшми, образуют группу из девяти Матрик. Каждая Матрика считается йогиней и связана с восемью другими йогинями, в результате чего получается труппа из восьмидесяти одного человека (девять раз по девять); [75] есть храм 81-йогинь В Бхедагхате в Мадхья-Прадеше . Таким образом, йогини считаются проявлениями или дочерьми Матрик. [76]

Йогини также занимают важное место в Тантре : по всей Индии насчитывается 64 храма йогинь , включая хорошо сохранившиеся храмы в Ранипур-Джариале и Хирапуре в Одише . Возникновение культа йогини аналогично возникновению культа матриков. Бхаттачарья резюмирует это так: «Растущее значение шактизма [матриков и йогинь в первом тысячелетии нашей эры] привело их к большей известности и распространило их культ повсюду. [...] Первобытный культ йогини был также возрожден в из-за растущего влияния культа Семи Матерей». [74]

Персонажи сценария

[ редактировать ]

Матрика (санскрит матрика ) — это также термин, используемый для обозначения особенностей индийских письменностей (также в сочетании с аксарой , матрикаксарой), хотя в точной интерпретации этого термина от одного автора к другому существуют значительные различия. Иногда он обозначает один символ, всю коллекцию символов («алфавит»), алфавитную «матрицу», используемую в качестве инструмента сопоставления , [77] в частности гласные (которые Георг Бюлер считает ошибочными ) или звук слога, представленного персонажем. [78] Различные традиции отождествляют матрики сценария с персонифицированными божественными Матриками. [ нужна ссылка ]

По мнению К. К. Арьяна, количество Матрик определяется структурой алфавита деванагари . Сначала идет группа (А), содержащая гласные , затем группы (Ка), (Ча), (Та), (та), (Па), (Я) и (Кша). Семь богинь-матерей ( Саптаматрики ) соответствуют семи согласных группам ; при добавлении к ней вокальной (А) группы восемь богинь-матерей ( Аштаматрики ). получаются [79] Шакты считают , что Матери управляют нечистотами ( мала ) и звуками языка. Матери отождествлялись с четырнадцатью гласными плюс анусарва и висарга , в результате чего их число составляло шестнадцать. [80]

В Тантре включая гласные и согласные от А до Кша, самого алфавита Деванагари , Варнамала биджи пятьдесят или пятьдесят одна буква , , описываются как сами Матрики. Считается, что они наделены силой самой Божественной Матери. Матрики считаются тонкой формой букв (варна) . Эти буквы в сочетании образуют слоги (пада) , которые объединяются в предложения (вакья) , и именно из этих элементов мантра состоит . Считается, что сила мантры проистекает из того факта, что буквы алфавита на самом деле являются формами богини. [81] В одном и том же отчете приводятся 50 матрик кал следующим образом: Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнанамрита, Апипаяни, Вьяпини, Вьомарупа, Ананта, Шришти, Риддхи, Смрити, Медха. , Канти, Лакшми , Дьюти, Стхира, Стхити , Сиддхи , Джада, Палини, Шанти, Айшварья, Рати , Камика, Варада, Ахладини, Притих, Диргха, Тикшна, Раудри, Бхая, Нидра, Тандра, Кшудха, Крохини, Крия, Уткари , Мритьюрупа, Пита, Швета, Асита, Ананта. [82] Иногда Матрики представляют собой диаграмму, написанную буквой, которая, как полагают, обладает магической силой. [83]

Поклонение

[ редактировать ]

В Индии

[ редактировать ]
Храм «Семи матерей» в районе Раманатхапурам , Тамил Наду.

По словам Лесли К. Орра, Саптаматрика, впервые появившаяся в Южной Индии в восьмом веке, когда-то имела храмы, посвященные исключительно им, но начиная с девятого века они были понижены до статуса «божеств окружения» ( паривара девата ) Шивы. Их изображения переместились из святилищ в углы храмовых комплексов и теперь являются божествами-хранителями в небольших деревенских святилищах. [84] Саптаматрикам поклоняются как Сапта канье (небесным нимфам) в большинстве южноиндийских храмов Шивы, особенно в Тамилнаде . Но храм Селиямман в Аламбаккаме в районе Тируччирапалли играет важную роль в поклонении Матрикам. Когда-то здесь стоял храм Саптаматрики, на месте которого построили нынешний храм. [85] [86]

В Индии святилища Саптаматрики расположены в «дикой местности», обычно возле озер или рек, и состоят из семи камней, намазанных киноварью. Считается, что матрика убивают зародышей и новорожденных, если женщины не усмиряют их свадебными нарядами и молитвами. [87] Известный храм Саптаматрика расположен недалеко от реки Байтарани в Джаджпуре . [ нужна ссылка ]

Образам Саптаматрики женщины поклоняются в Питори – день новолуния, при этом 64 йогини представлены изображениями из рисовой муки или орехами супари. Богиням поклоняются церемониальными подношениями фруктов и цветов и мантрами . [88]

В Непале

[ редактировать ]
Вайшнави или Бишнуви (вверху) и Брахми или Брахмаяни (внизу) в Бхайраб Наах.

Матрики действуют как защитники городов и индивидуальные защитники как в индуизме, так и в буддизме . Астха матрика считаются аджимасами (богинями-бабушками, которых боятся как приносящих болезни и несчастья, а также действующих как защитницы) в неварском пантеоне. Храмы ( питхи , т.е. места) ашта-матрики, построенные в Катманду и вокруг него, считаются могущественными местами поклонения. [89] [90]

Питхи . обычно представляют собой святыни под открытым небом, но могут быть и закрытыми сооружениями В этих питхах Матрикам поклоняются вместе со своими последователями ( ганами ) в виде каменных статуй или натуральных камней, тогда как в дьохемах (домах богов) в городах и деревнях они представлены в медных изображениях. Медные изображения ( утсав-мурти ) выставляются напоказ по городу и размещаются в соответствующих питхах один раз в год. Как и Вишнудхармоттара Пурана (обсуждаемая в «Легендах »), Матрики считаются олицетворением пороков, и им поклоняются посредством питхапуджи (паломничества вокруг питхов ), чтобы освободиться от них. [9] Хотя каждая питха в первую очередь посвящена Матрике, другим Матрикам также поклоняются как подчиненным божествам. [91] , Говорят, что питхи которые «теоретически расположены на внешних границах города», образуют защитную мандалу вокруг города и помогают достичь определенной точки компаса. [91] В других храмах, например, посвященных Пачали Бхайраве , Астхаматрикам поклоняются в виде круга из камней. [92] В Бхактапуре Аштаматрики считаются богинями-хранителями города, охраняющими восемь геометрических направлений. не только Мэри Слюзер говорит: « Матрики охраняют направления компаса, но и считаются правителями неба». [93] Иногда их сочетают с Ашта Бхайравой (Восемь аспектов Бхайравы) и вырезают на крышах или террасах храмов. Непальские буддисты поклоняются Матрикам, как описано в Дхаранисамграхах . [19]

Король Малла Непала Шриниваса Малла построил патан -дурбар (двор) в 1667 году нашей эры и, как полагают, однажды ночью видел, как матрика танцевали в дурбаре. Царь приказал, чтобы Ашта-матрике поклонялись во время Ашвин Наваратри , а расходы покрывал дурбар. Обычай сохранился и в наше время. [94]

В долине Катманду в Непале Ашта-матрикам с центральной деревенской богиней поклоняются как защитникам города или поселка. Их отождествляют с хранителями направлений ( дигпала ), мест ( локапала ) или земель ( кшатрапала ), насыщающихся кровавыми жертвоприношениями. Неварские буддисты связывают Матрики с 24 человеческими качествами, которые можно освоить, посетив три набора из восьми Матрик питх . [95]

Тантрическое поклонение

[ редактировать ]
Шива , Брахмани , Вайшнави , Махешвари , Каумари , Варахи , Индрани , Чамунди и Ганеша в храме Панчалингешвара в Карнатаке .

VII века Санскритский автор Банабхатта умилостивление Матрики тантрическим аскетом упоминает в своей «Харшачарите» . [96] В тексте упоминается использование матрмандалы ( мандалы Матрик) или Янтры вместе со специальным анустханой (ритуалом) для лечения больного царя. [21] В тексте описывается, как «молодые дворяне [..] (царя) сжигают себя лампами, чтобы умилостивить Матриков в храме, посвященном Матрикам ( maṭṛ-gṛha ). В «Кадамбари » Банабхатты , Бхасы » «Чарудатте , Шудраки » «Мричакатике упоминаются ритуальные подношения еды и святыни Матрикаса на перекрестках . [33] Другие подношения включают цветы, одежду, мясо и вино для некоторых матрик. Тантрические произведения, такие как «Тантрараджа-Тантра» (дата неизвестна, автор) и «Кулакудамани», обсуждают поклонение Матрикам как Шакти или буквам алфавита. [97] Процесс этого поклонения, Матрика-ньяса (буквально «установление матерей»), описан в Деви Гите , части Деви Бхагавата Пураны. [98] Он включает в себя установку сил Матрик – как букв алфавита – в свое тело путем «ощущения божества, которому поклоняются в различных частях тела», таких как голова, лицо, анус и ноги, и повторения мантр . [99] Хриллекха -матрика-ньяса , более специализированная форма Матрика-ньясы , сочетает в себе установку «самого могущественного набора всех букв (Матрик)» с семенным слогом Хрим богини Бхуванешвари . [100]

Каменные надписи тантрического поклонения Матрикам найдены в Гангадхаре , Раджастхан (царем Вишваварманом - 423 г. н. э., идентифицированы как первое эпиграфическое свидетельство поклонения Тантре); в Бихаре (Гуптас – пятый век) и в Деогархе , Уттар-Прадеш ( Свамибхата – шестой век). [33] В писании Гангадхара говорится о строительстве храма Чамунде и другим Матрикам, «которых посещают дакини (женщины-демоны)», а также о ритуалах ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), таких как ритуал Бали (подношение зерна). [21]

Говорят, что восемь Матрик находятся во второй линии бхупуры Шри Чакры . Они часто соотносятся с Восьми Бхайравами , как в Джнянарнава-тантре . Сваччанда -тантра (1.33) объясняет, что основная функция матрик - управлять восемью группами ( варгами ) букв алфавита деванагари, в то время как Брахмаямала утверждает, что они происходят от гласных. [101]

Ритуалы и цели поклонения

[ редактировать ]

Натья Шастра (13.66) рекомендует поклоняться Матрикам перед установкой сцены и перед танцевальными представлениями. [102] Индра заявляет в главе 90 «Деви Пураны», что Матрики — лучшие среди всех божеств, и им следует поклоняться в городах, деревнях, поселках и на щитах. [103] Матрикам обычно следует поклоняться во всех случаях вместе с Наваграхой (девятью планетами) и Дикпалой ( Хранителями направлений ), а ночью с Богиней. [104]

Матсья Пурана и Деви Пурана предписывают, чтобы святилища Матрика были обращены на север и располагались в северной части храмового комплекса. [19] Храмы Матрики датируются четвертым веком, и, согласно текстовым свидетельствам, «на всем [Индийском] субконтиненте должны быть впечатляющие святыни». [19] Хотя в религиозных текстах упоминаются круглые Мандалы и Чакры, большинство существующих святынь имеют прямоугольную форму. Пал предполагает, что более ранние круглые святилища, которые открывались к небу или под деревьями из менее прочного материала, были заменены каменными гуптами в виде прямоугольных святилищ. [19]

В Деви Пуране Матрики или Дэва Шакти (силы богов) упоминаются как группа из семи или более человек, которым следует поклоняться ради Мукти (освобождения) всем, но особенно царям за силу господства. [66] Саптаматрике поклоняются за «личное и духовное обновление» с Мукти как конечной целью, а также за способность контролировать и управлять земными желаниями ( бхукти ). [105] Также важны знамена Саптаматрики, вырезанные за пределами пещер Удаягири. Эти знамена названы в «Деви Пуране» «сестрами Индры». В Пуране они перечислены как: лебедь, бык, павлин, раковина, дискус, слон и скелет – атрибуты Матрик. Считается, что царь, установивший эти знамена, получает мукти и бхукти. Согласно Нитисаре , Матрики действовали как осязаемые Шакти царя и наделяли силой побеждать и править. [106]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Обратите внимание, что правители Гуптов взяли имена божества Сканда как свои собственные имена.
  2. ↑ Именно этой способностью обладает Рактабиджа Деви -махатмьи и Вамана Пураны.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Глаз 2003 , с. 99.
  2. ^ Монье-Вильямс, Монье (1872). Санскритско-английский словарь . Кларендон. п. 765 . матрика
  3. ^ Jump up to: а б Берксон 1992 , с. 134.
  4. ^ «Мантры аштаматрикам» . Кембриджская цифровая библиотека . Проверено 2 февраля 2015 г.
  5. ^ Брихат Самхита , Глава 57, т.56. Панда, СС (сентябрь 2004 г.). «Культ Шакти в Верхней долине Маханади» (PDF) . Обзор Ориссы . Правительство штата Орисса. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2009 года . Проверено 8 января 2008 г.
  6. ^ Jump up to: а б с Джайн и Ханда 1995 , с. 162
  7. ^ Лиминг, Дэвид; Плата, Кристофер (2016). Богиня: Мифы о Великой Матери . Книги реакции. п. часть 33. ISBN  9781780235387 .
  8. ^ Мой 2003 , с. 187, Глоссарий.
  9. ^ Jump up to: а б Ван ден Хук 1993 , с. 362.
  10. ^ Jump up to: а б с д и Мой 2003 год , с. 41
  11. ^ Бхаттачарья 1974 , с. 126.
  12. ^ Jump up to: а б с Мой 2003 год , с. 75
  13. ^ Jump up to: а б Коллинз 1988 , с. 143.
  14. ^ Jump up to: а б с Обзор 2003 , стр. 58–59.
  15. ^ Jump up to: а б с д и Кинсли 1998 , с. 151.
  16. ^ Джагдиш Нараин Тивари, «Исследования культов богини в Северной Индии со ссылкой на первые семь веков нашей эры», стр. 215-244; как цитируется Кинсли 1998 , с. 151
  17. ^ Дилип Чакравати в «Археологии и мировой религии» , Тимоти Инсолл, 2001, Routledge, ISBN   0-415-22154-4 , стр. 42–44.
  18. ^ Кинсли 1998 , с. 151
  19. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м Pal 1997 , pp. 1835–1858.
  20. ^ Циммер 2001 , стр. B4C, 257, 135.
  21. ^ Jump up to: а б с Харпер и Браун 2002 , с. 48.
  22. ^ Кинсли 1998 , с. 155
  23. ^ Schastok 1985 , pp. 58–60.
  24. ^ Бхаттачарья 1974 .
  25. ^ Глаз 2003 , с. 67 .
  26. ^ Глаз 2003 , с. 68 .
  27. ^ Глаз 2003 , с. 76 .
  28. ^ Jump up to: а б Берксон 1992 , с. 212
  29. ^ Камат 2001 , с. 51.
  30. ^ Камат 2001 , с. 52.
  31. ^ Госвами, Мегхали; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта Матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этосе: критическое исследование» (PDF) . Анисторитон журнал . Анисторитон . Проверено 8 января 2008 г.
  32. ^ Камат 2001 , с. 60.
  33. ^ Jump up to: а б с Харпер и Браун 2002 , с. 29
  34. ^ Харпер и Браун 2002 , с. 121.
  35. ^ Кинсли 1998 , с. 156.
  36. ↑ Цитируется в книге Лауры Кристин Чемберлен. «Дурга и праздник урожая Дашайн: от долины Инда до долин Катманду» в журнале ReVision , лето 2002 г., том. 25, нет. 1, стр.26
  37. ^ Агни Пурана , Тр. М. Н. Датта, Калькутта, 1903–1904, гл.50.18.22.
  38. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Видеть:
  39. ↑ Сингх стр.1840, Амбика используется как другое имя Каумари в Деви Пуране.
  40. ^ Кинсли 1998 , с. 241 Сноски.
  41. ^ Jump up to: а б Мой 2003 год , с. 72
  42. ^ Сингх стр.1858
  43. ^ Калия 1982 , с. 108
  44. ^ Истории цитируются в (Рао, Т. А. Гопинатха, Элементы индуистской иконографии, Том I, Часть II, 2-е издание, Indological Book House, Варанаси, 1971, стр. 379–383).
  45. ^ Кинсли 1998 , с. 156, Деви Махатмья, стихи 8.11–20.
  46. ^ Кинсли 1998 , с. 156, Деви Махатмья стихи 8.38, 44, 49, 62.
  47. ^ Кинсли 1998 , с. 156, Деви Махатмья, стихи 8.62.
  48. ^ Кинсли 1998 , с. 156, стихи 5:28–29.
  49. ^ Кинсли 1998 , с. 156, стихи 30.
  50. ^ Кинсли 1998 , с. 242.
  51. ^ Кинсли 1998 , с. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2–5.
  52. ^ Кинсли 1998 , с. 158, стихи 30:3–9.
  53. ^ Кинсли 1998 , стр. 158–159, стихи 179.8–90.
  54. ^ Кинсли 1998 , с. 159, стихи 1.225.
  55. ^ Кинсли 1998 , с. 159, стихи 17:33–37.
  56. ^ Кинсли 1998 , с. 159, стихи 44:1–96.
  57. ^ Кинсли 1998 , с. 159, стихи 2.10.37–39 и 10.63.6 и след., 10.6,27–29.
  58. ^ Махабхарата стихи 215.16–215.18, две богини описаны в 215.21–22.
  59. ^ Jump up to: а б Кинсли 1998 , с. 152.
  60. ^ Харпер и Браун 2002 , с. 116.
  61. ^ Кинсли 1998 , с. 153.
  62. ^ Паттанаик 2000 , стр. 132–133.
  63. ^ Вайшампаяна сказал... Махабхарата в переводе Кисари Мохана Гангули (1883–1896), Книга 9: Шалья Парва: Раздел 46.
  64. ^ Кинсли 1998 , с. 154.
  65. ^ Сингх стр.1855
  66. ^ Jump up to: а б Харпер и Браун 2002 , с. 117.
  67. ^ Берксон 1992 , с. 87.
  68. ^ Изображения см. Berkson 1992 , стр. 136–144.
  69. ^ Jump up to: а б Берксон 1992 , с. 186
  70. ^ Берксон 1992 , стр. 186–187.
  71. ^ Берксон 1992 , с. 135.
  72. ^ Калия 1982 , с. 109.
  73. ^ Дехеджия 1986 , стр. 5.
  74. ^ Jump up to: а б Бхаттачарья 1974 , с. 128.
  75. ^ Глаз 2003 , с. 114.
  76. ^ Баннеры 2002 , с. 296.
  77. ^ Кокс, Колетт (1992). «Непрерывный трактат: Священное Писание и аргументы в ранней буддийской схоластике». В Уильямсе, Массачусетс; Кокс, К.; Джаффи, М. (ред.). Инновации в религиозных традициях: очерки интерпретации изменений религий . де Грюйтер. п. 152.
  78. ^ Бюлер, Г. (1881). «Палеографические заметки о МСС пальмового листа Хориузи» . В Мюллере, FM (ред.). Anecdota Oxoniensia: тексты, документы и выдержки в основном из рукописей в Бодлианской и Оксфордской библиотеках . Кларендон Пресс. п. 67, примечание 2.
  79. ^ Ариан 1980 , с. 9.
  80. ^ Джайн и Ханда 1995 , с. 163.
  81. ^ Ариан 1980 , стр. 24–28.
  82. ^ Вудрофф 2001 , с. 103.
  83. ^ Баннеры 2002 , с. 61.
  84. ^ Лесли К. Орр, Боги и прихожане на священной земле Южной Индии в книге «Мир в 1000 году» , Джеймс Хайцман и Вольфганг Шенклун, стр. 244–5, опубликовано в 2004 г., University Press of America, 338 страниц, ISBN   0-7618-2561-4 .
  85. ^ Эпиграфический отдел Мадраса , Годовой отчет 1909-10 стр. 285, цитируется на стр. 285–6. Южноиндийские святыни, иллюстрации П.В. Джагадиса Айяра. Опубликовано в 1993 г., «Азиатские образовательные службы», ISBN   81-206-0151-3
  86. ^ Раджараджан 2015 .
  87. ^ Паттанаик 2000 , с. 131.
  88. ^ Андерхилл, Мюриэл Мэрион (1991). Индуистский религиозный год . Азиатские образовательные услуги. п. 110. ИСБН  81-206-0523-3 .
  89. ^ Рид и МакКонначи 2002 , с. 521.
  90. ^ Илтис 2002 , стр. 257–260.
  91. ^ Jump up to: а б Ван ден Хук 1993 , стр. 367–368.
  92. ^ Ван ден Хук 1993 , с. 364.
  93. ^ Уайт 2006 , с. 61.
  94. ^ Райт 1996 , с. 245.
  95. ^ Илтис 2002 , с. 260.
  96. ^ Баннеры 2002 , с. 34.
  97. ^ Банерджи 2002 , стр. 148, 205.
  98. ^ Браун 1998 , с. 292 Стихи 10:6–8.
  99. ^ Баннеры 2002 , с. 27.
  100. ^ Браун 1998 , стр. 293–294.
  101. ^ Брукс 1992 , с. 143-144.
  102. ^ Кинсли 1998 , с. 155.
  103. ^ Сингх стр.1850
  104. ^ Сингх стр.1850-51
  105. ^ Харпер и Браун 2002 , с. 122.
  106. ^ Харпер и Браун 2002 , стр. 125–127.

Источники

[ редактировать ]
  • Ариан, К.К. (1980). Маленькие Богини (Матрики) . Нью-Дели: Рекха Пракашан. ISBN  81-900002-7-6 .
  • Банерджи, Южная Каролина (2002). Компаньон Тантры . Публикации Абхинава. ISBN  81-7017-402-3 .
  • Бхаттачарья, Н.Н. (1974). История религии Шакта . Издательство Мунширам Манохарлал.
  • Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотация и комментарий . СУНИ Пресс. ISBN  0-7914-3939-9 .
  • Берксон, Кармель (1992). Эллора, Концепция и стиль . Публикации Абхинава. ISBN  81-7017-277-2 .
  • Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции шривидья-шакта-тантризма . СУНИ Пресс. ISBN  0-7914-1145-1 .
  • Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте . Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  • Дехеджия, Видья (1986). Культ йогини и храмы: тантрическая традиция . Национальный музей, Джанпат, Нью-Дели.
  • Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни Тантры . СУНИ Пресс. ISBN  0-7914-5305-7 .
  • Илтис, Линда (2002). «Богини, место, идентичность в Непале» (PDF) . В Клаусе, Питер; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (ред.). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Рутледж. стр. 257–260.
  • Джайн, Мадху; Ханда, О.К. (1995). Обитель Махашивы: культы и символика в Джаунсар-Баваре в Среднегималайских горах . Индус Паблишинг. ISBN  81-7387-030-6 .
  • Калия, Аша (1982). Искусство осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, VIII–XII века нашей эры . Публикации Абхинава. ISBN  0-391-02558-9 .
  • Камат, Сурьянат У. (2001) [1980]. Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней . Бангалор: Книги Юпитера. LCCN   80905179 . OCLC   7796041 .
  • Кинсли, Дэвид (1998) [1988]. Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-0394-9 .
  • Пал, П. (1997). Сингх, Нагендра Кумар (ред.). Богини-матери согласно Девипуране . Публикации Анмола. ISBN  81-7488-168-9 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  • Паттанаик, Девдатт (2000). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции / Медведь и компания. ISBN  0-89281-807-7 .
  • Раджараджан, РКК (2015). «Ранние скульптуры Пандья-Симхавахини и Сапта-Матрики на крайнем юге Индии» . Религии Южной Азии . 9 (2): 164–185. дои : 10.1558/rosa.v9i2.31071 . ISSN   1751-2689 .
  • Рид, Дэвид; МакКонначи, Джеймс (2002). Путеводитель по Непалу . Грубые гиды. ISBN  1-85828-899-1 .
  • Счасток, Сара Л. (1985). Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии . Брилл. ISBN  90-04-06941-0 .
  • Ван ден Хук, Берт (1993). «Катманду как арена жертвоприношений». В Нас, Питер Дж. М. (ред.). Городской символизм . Брилл. ISBN  90-04-09855-0 .
  • Вангу, Мадху Базаз (2003). Изображения индийских богинь . Публикации Абхинава. ISBN  81-7017-416-3 .
  • Уайт, Дэвид Гордон (2006). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0226894843 .
  • Вудрофф, сэр Джон (2001). Гирлянда писем . Ченнаи, Индия: ISBN Ганеша и Ко.  81-85988-12-9 .
  • Райт, Дэниел (1996). История Непала: со вступительным очерком страны и народа Непала . Азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0552-7 .
  • Циммер, Генрих (2001) [1960]. Искусство индийской Азии, ее мифология и трансформации . Нью-Дели: Публикации Мотилала Банарсидаса.
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме «Матрика» .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Matrikas&oldid=1223686922"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ffdd02fed3439139e1204d726fdd2113__1715613720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ff/13/ffdd02fed3439139e1204d726fdd2113.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Matrikas - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)