Сванти (фестиваль)
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( октябрь 2017 г. ) |
Сванти ( деванагари : स्वन्ति, непальский сценарий : 𑐳𑑂𑐰𑐣𑑂𑐟𑐶) — пятидневный фестиваль в Непале , который является одним из величайших праздников года для народа невар . Это неварская версия Тихара или Дивали . Фестиваль подчеркивает центральную роль женщины в домашнем хозяйстве, а ритуалы связаны с пожеланием удачи членам семьи путем вручения им благоприятных предметов и молитвы о долголетии, умиротворяя бога смерти. [1] [2]
Во время фестиваля окна и дверные проемы украшают цветочными гирляндами и светильниками. В рамках торжеств почитаются божества, животные и люди. Фестиваль отмечают как индуисты , так и буддисты . Он проводится по лунному календарю, поэтому даты могут быть изменены. В 2017 году фестиваль проходил 17–21 октября. [3]
Лакшми Пуджа
[ редактировать ]Первые два дня — это Ква Пуджа и Кичча Пуджа, посвященные соответственно воронам и собакам, известным как посланники смерти. На крыше оставляют вкусности, чтобы вороны могли ими полакомиться. Люди чтят собак, надевая им на шею цветочную гирлянду и предлагая лакомства. Третий день — Са Пуджа, день, посвященный коровам. Считается, что они ведут души умерших в страну мертвых. [4]
Также на третий день домохозяева соблюдают Лакшми Пуджу, поклоняясь Лакшми, Богине богатства ( Непал Бхаса : Лакшми Дья लक्ष्मी द्य:) (также пишется Лакшми). Они вставляют новое изображение Богини в святилище, установленное во внутренней комнате, и поклоняются ей, рисуя мандалу из песка . Затем все члены семьи предлагают монеты и поклоняются ей. На следующий день в Мха Пуджу Богине предлагается пир, известный как Тайбху, который состоит из огромной тарелки, заваленной различными продуктами.
Изображение богини Лакшми в неварской традиции отличается аксессуарами и сопровождающими. Она изображена держащей Джвала Нхайкан (ज्वाला न्हायकं) (зеркало, окруженное пламенем) в правой руке и Синхаму (सिन्ह:मू) (контейнер для порошка, покрытый пятиъярусным зонтиком) в левой руке. Эти два ритуальных предмета символизируют процветание и удачу и необходимы для многих церемоний в неварском обществе.
Говорят, что фигура человека, держащего мешок с деньгами, — это повелитель богатства Кубера или богатый торговец. Считается , что волосатые существа, известные как Кхья, обитают в высоких Гималаях . , что в древности купцы, путешествующие в Тибет, Говорят встречали их на заснеженных перевалах, и они могут быть такими же, как Йети . [5]
Мха Пуджа
[ редактировать ]На следующий день Мха Пуджа, что означает «поклонение себе». Считается, что эта церемония очищает и придает силы душе. Мха Пуджа означает благоприятное начало Нового года Непальского самбата и призывает участника к процветанию и долголетию. [6] [7] Церемония состоит из поклонения мандале и представления Сагана , набора благоприятных продуктов питания (рисовое вино, мясо, копченая рыба, чечевичный пирог и вареное яйцо), которые представляют тантрические концепции.
В Киеве Пуджа
[ редактировать ]Пятый день Сванти известен как Киджа Пуджа и посвящен братьям. Сестры чтят своих младших братьев церемонией поклонения мандале, похожей на ту, что используется для Мха Пуджи. Они дарят им фитили длительного горения (хелу итах खेलु इता:), которые кладут рядом с мандалой, а также священные нити (квакха क्वखा) и корзину с фруктами (тахсибва त:सिब्व), символизирующие долгую жизнь и удачу.
Затем сестры предлагают Саган своим братьям , состоящий из благоприятных продуктов питания. Пять предметов: вино, мясо, рыба, чечевичный пирог и яйцо символизируют пять тантрических концепций света, земли, воды, воздуха и неба соответственно. [8] Взамен братья дарят деньги и одежду. Затем их угощают роскошным пиром. Церемония может проводиться в доме сестры или в доме брата по семейной традиции.
На следующий день после окончания Сванти родители приглашают своих замужних дочерей съесть свою долю пира, подаренного богине Лакшми во время Мха Пуджи. Каждое блюдо на большой тарелке делится на маленькие порции, чтобы доля досталась всем членам семьи. Эта вечеринка завершает последовательность событий.
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Шреста, Бал Гопал (июль 2006 г.). «Фестиваль Сванти: Победа над смертью и возобновление ритуального цикла в Непале» (PDF) . Вклад в непальские исследования . 33 (2). ЦНАС/ТУ: 206–221 . Проверено 8 декабря 2013 г.
- ^ Леви, Роберт Исаак (1990). Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале . Беркли: Издательство Калифорнийского университета . Проверено 30 октября 2013 г.
- ^ «Тихар | Календарь Сванти на 2017 год» . Проверено 16 октября 2017 г.
- ^ Гучоу, Нильс; Строительство, Кристиан (2005). Ритуалы смерти и предков среди неваров Бхактапура, Непал . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 64. ИСБН 9783447051606 .
- ^ Читракар, Мадан (2012). Непальское искусство . Катманду: Центр исследований Теба-Чи. стр. 19–23. ISBN 978-9937-2-4933-1 .
- ^ Махарджан, Уджвала (5 ноября 2010 г.). «Культурная символика в Мха Пудже» . Республика . Проверено 30 октября 2013 г.
- ^ «Сегодня Мха Пуджа, отмечается Непал Самбат 1132» . Экантипур . 27 октября 2011 года . Проверено 30 октября 2013 г.
- ^ Джуджу, Балдев; Шреста, Сурендра Мэн (1985). Непа йа тантрический Дья ва тантрическая пуджа [ Тантрическое божество Непала и тантрическое поклонение ] (на невари). Катманду: Балдев Джуджу и Сурендра Ман Шреста. п. 19.