Ума-Махешвара

Ума-Махешвара ( санскрит : उमामहेश्वर , латинизированный : Умамахешвара ) — форма божественной пары Шивы (Махешвара) и Парвати (Ума) в индуистской иконографии . На нем изображены два главных индуистских божества в мягкой форме. Это одна из панчавимшатимурти (двадцати пяти форм Шивы в индуистской иконографии), как описано в Агамах , особенно в Шайва Сиддханта трактатах Южной Индии и в Силпа текстах . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Изображения Умы-Махешвары встречаются в святилищах нескольких храмов Южной Индии, на рельефных скульптурах стен храмов и в музейных коллекциях. Изображения существуют в виде картин и скульптур, сделанных из различных материалов и представляющих собой мощный символ двух божеств. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Эта форма божеств также путешествовала по соседним странам. С точки зрения индуистской духовной символики, изображение представляет силу и значение деторождения . ^{[ 5 ]}

Духовное значение

Ума-Махешвара символизирует союз верховного Шивы (Махешвары), одного из индуистской Троицы , со своей супругой, изначальной женской космической энергией, ^{[ 6 ]} верховная богиня Парвати (Ума). ^{[ 5 ]} Шива — проявление Пуруши , ^{[ 7 ]} тогда как Парвати, как богиня, представляет Пракрити . ^{[ 8 ]} Этот божественный союз Пуруши и Пракрити , мужской и женской форм, приводит к сришти , или деторождению, и поддерживает постоянный цикл творения и баланса. ^{[ 5 ]} Парвати — древняя горная богиня, обычно изображаемая на изображениях рядом со своим мужем Шивой. Она сама по себе является божественным божеством в Непале и в Кох-Кере , кратковременно сохранившейся королевской столице Камбоджи . ^{[ 9 ]} В некоторых культурах, например, в Бенгалии, ее описывают как дочь Горы Химават . Ее история находит упоминание в Кена Упанишаде . ^{[ 9 ]} Считается, что Сати после своего самосожжения возродилась как Парвати, как богиня-мать, которая утешала Шиву и поддерживала репродуктивный баланс вселенной. ^{[ 9 ]} С другой стороны, Шива описывается в Вайю-пуране как адисарика- биджа , или первое семя творения , ^{[ 10 ]} а его урдхва-лингам , или прямой фаллос, демонстрирует его творческую мощь. ^{[ 11 ]} Таким образом, объединение этих двух вещей выдвигает на передний план биологический и духовный процесс творения. Как отмечает профессор Крамриш: «Уму-Махешвару можно рассматривать как супружеских божественных возлюбленных, возвышенных в своих объятиях. В своем единении они могут быть реализованы как Пуруша и Пракрити , Дух и Материя, Сущность и Сущность». ^{[ 11 ]} Изображение также отражает домашние и семейные ценности. ^{[ 12 ]}

Иконография

В нескольких текстах Силпа упоминаются определенные правила создания образа Умы-Махешвары. Индийские художники, работавшие на протяжении всей истории, следовали этим предписаниям Священных Писаний, создавая изображения божественной четы в различных средствах, но в основном в каменных и бронзовых скульптурах. Поэтому в этих скульптурно-изобразительных изображениях часто просматривается закономерность, излучающая некую теплоту, молодость и красоту пары. ^{[ 5 ]} Историки отмечают, что кроме Шивы ни одно другое мужское божество в ранней индийской иконографии не изображалось со своими супругами. ^{[ 11 ]} Изображение Умы-Махешвары также можно найти в скульптурах Шайвы и монетах из Матхуры , причем самое раннее изображение Шивы-Парвати на золотой монете, выпущенной Хувишкой , императором Кусаны . ^{[ 11 ]} Различные формы этой иконографии также были обнаружены в храмах и художественных формах в долине Чамба , что указывает на рост и распространение поклонения Шиве в этом районе. ^{[ 13 ]}

Шиву и Парвати часто изображают сидящими лицом к лицу ( саммукха мудра ). Их также можно увидеть в различных позах, означающих любовь и желание, например, в позе алингана, обнимающей друг друга . Шива в некоторых изображениях касается и ласкает грудь Парвати ( поза куча-спарса ) или держит ее у себя на коленях ( форма атикарохана ). В позе цибукотхапана Шива держит Парвати за подбородок и смотрит в ее застенчивый взгляд. ^{[ 5 ]} Изображения обычно изображаются сидящими над троном, а соответствующие им ваханы (транспортные средства), бык Шивы и лев Парвати, изображаются склонившимися под троном, при этом подвесные ноги каждого божества держатся над соответствующими ваханами . Скульптуры богато украшены, пара изображена в тяжелых украшениях, замысловатых одеждах и т. д. ^{[ 5 ]}^{[ 14 ]} В южноиндийской версии изображений лев Парвати часто заменяется годхой или аллигатором , связанным с более ранним воплощением богини. ^{[ 15 ]}

Фигуры Умы-Махешвары можно разделить на разные типы и подтипы на основе их разнообразных стилей и сюжетов. Помимо поз, описанных выше, тип трона также можно использовать в качестве категории для классификации. Исходя из этого, изображения различаются в зависимости от того, где сидят Шива и Парвати, под деревом ли; в лотосовой роще; на Шива-лингаме; на Нанди , быке; или на горе Кайлас, несет которого Равана на голове, как в Раванануграхе . ^{[ 11 ]} На изображениях также изображены Шива и Парвати с младенцем Скандой на коленях Парвати; и Ганга устремляется к спутанным волосам Шивы, пока сидящая божественная пара. ^{[ 11 ]} Изображения могут быть далее классифицированы в зависимости от типа изображенных ездовых животных, количества рук Шивы и Парвати, украшений прастшилы или задней плиты, божеств вокруг пары и различий в сидячих позах, особенно позы Парвати и др. ^{[ 11 ]}

На некоторых изображениях Умы-Махешвары Парвати часто изображается побеждающей истощенного Шиву в игре в кости. Для многих ученых, таких как Н. Н. Бхаттачарья, эта игра в кости намекает на эгалитарный механизм распределения ресурсов, реализованный в доведических обществах. ^{[ 16 ]} иконографию как изображение женской менструации . Ученые также интерпретировали ^{[ 17 ]}

Настоящее поклонение

Преданные соблюдают пост в день Бхадрапада Пурнимы . Он посвящен божественной чете и известен как Ума-Махешвара Врата . Оно берет свое начало из истории из Матсья Пураны , где Индра навлекает на себя гнев Дурвасы за то, что возложил гирлянду, подаренную мудрецом, на Айравату вместо того, чтобы надеть ее себе на шею. Проклятие Дурвасы повлекло за собой дэвами своей власти. потерю ^{[ 18 ]} По традиции он соблюдал пост, посвященный Уме-Махешваре. Люди и сегодня соблюдают его ради семейного счастья, семейного счастья, а молодые молодожены делают это в целях воспроизводства. Храм, посвященный этой форме пары, стоит в Гокарне и ежедневно привлекает несколько туристов и преданных.

Ссылки

^ Сингам, С. Дурай Раджа (1900). Ананда Кумарасвами, строитель мостов: Монографии .
^ Хемакута. 1: (1. изд.) — 2001 . Дели: Бхаратия Кала Пракашан. 2001.ISBN 978-81-86050-48-4 .
^ Клостермайер, Клаус К. (1 января 2006 г.). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. ISBN 978-0-88920-743-1 .
^ «Ума-Махешвара, Индия ^ Институт искусств Миннеаполиса» . Collections.artsmia.org . Проверено 20 июня 2023 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж «Ума-Махешвара (Иконографическое исследование божественной пары) | Экзотическое искусство Индии» . www.exoticindiaart.com . Проверено 20 июня 2023 г.
^ Ловиц, Леза; Датта, Рима (1 мая 2009 г.). Священные санскритские слова: для йоги, пения и медитации . Каменный мост Пресс. ISBN 978-0-89346-983-2 .
^ Розен, Стивен (2006). Основополагающий индуизм . АБС-КЛИО, ООО. ISBN 978-0-313-07155-3 .
^ Раджан, Раджешвари Сундер (1998). «Является ли индуистская богиня феминисткой?» . Экономический и политический еженедельник . 33 (44): WS34–WS38. ISSN 0012-9976 . JSTOR 4407322 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Ума — Хозяйка гор — Богиня — Белая Богиня» . www.thewhitegoddess.co.uk . Проверено 20 июня 2023 г.
^ Г.В.Тагаре (1960). Ваю Пурана — английский перевод — часть 2 из 2 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Панди, Суреш (2000). «Шайвское искусство и иконография Матхуры» . Труды Индийского исторического конгресса . 61 : 1248–1262. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44144438 .
^ «Ума Махешвар Врат 2023 | Бхадрапада Пурнима Врат 2023 | Когда Ума Махешвар Врат в 2022 году | Ума Махешвар Врат Катха | Ума Махешвар Пуджа Видхи» . thedivineindia.com . Проверено 20 июня 2023 г.
^ Бава, Сима (1992). «Распространение и укрепление шиваизма в долине Чамба (700–1000 гг. н. э.)» . Труды Индийского исторического конгресса . 53 : 119–127. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44142778 .
^ «Ума-Махешвар» . ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА . Проверено 20 июня 2023 г.
^ Археологический музей, Панаджи, Гоа, инвентарный номер 15. Цитируется по: Панди, Суреш. «ШАЙВСКОЕ ИСКУССТВО И ИКОНОГРАФИЯ МАТХУРЫ». Труды Индийского исторического конгресса , вып. 61, 2000, стр. 1248–62. JSTOR , JSTOR 44144438 . По состоянию на 20 июня 2023 г.
^ Бхаттачарья, Нарендра Натх (1999). Индийская богиня-мать (3-е изд.). Нью-Дели: Manohar Publ. и дистрибьюторы. ISBN 978-81-7304-324-6 .
^ Чавла, Джанет (1994). «Мифическое происхождение менструального табу в Ригведе» . Экономический и политический еженедельник . 29 (43): 2817–2827. ISSN 0012-9976 . JSTOR 4401940 .
^ ПК (23 апреля 2023 г.). Матсья Пурана – Краткое руководство . издательством Mocktime. п. 11.

Внешние ссылки

[1] Сингам, С. Дурай Раджа (1900). Ананда Кумарасвами, строитель мостов: Монографии .

[2] Хемакута. 1: (1. изд.) — 2001 . Дели: Бхаратия Кала Пракашан. 2001.ISBN 978-81-86050-48-4 .

[3] Клостермайер, Клаус К. (1 января 2006 г.). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Уилфрид Лорье Univ. Нажимать. ISBN 978-0-88920-743-1 .

[4] «Ума-Махешвара, Индия ^ Институт искусств Миннеаполиса» . Collections.artsmia.org . Проверено 20 июня 2023 г.

[:0-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж «Ума-Махешвара (Иконографическое исследование божественной пары) | Экзотическое искусство Индии» . www.exoticindiaart.com . Проверено 20 июня 2023 г.

[6] Ловиц, Леза; Датта, Рима (1 мая 2009 г.). Священные санскритские слова: для йоги, пения и медитации . Каменный мост Пресс. ISBN 978-0-89346-983-2 .

[7] Розен, Стивен (2006). Основополагающий индуизм . АБС-КЛИО, ООО. ISBN 978-0-313-07155-3 .

[8] Раджан, Раджешвари Сундер (1998). «Является ли индуистская богиня феминисткой?» . Экономический и политический еженедельник . 33 (44): WS34–WS38. ISSN 0012-9976 . JSTOR 4407322 .

[:1-9] Jump up to: ^а ^б ^с «Ума — Хозяйка гор — Богиня — Белая Богиня» . www.thewhitegoddess.co.uk . Проверено 20 июня 2023 г.

[10] Г.В.Тагаре (1960). Ваю Пурана — английский перевод — часть 2 из 2 .

[:2-11] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Панди, Суреш (2000). «Шайвское искусство и иконография Матхуры» . Труды Индийского исторического конгресса . 61 : 1248–1262. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44144438 .

[:3-12] «Ума Махешвар Врат 2023 | Бхадрапада Пурнима Врат 2023 | Когда Ума Махешвар Врат в 2022 году | Ума Махешвар Врат Катха | Ума Махешвар Пуджа Видхи» . thedivineindia.com . Проверено 20 июня 2023 г.

[13] Бава, Сима (1992). «Распространение и укрепление шиваизма в долине Чамба (700–1000 гг. н. э.)» . Труды Индийского исторического конгресса . 53 : 119–127. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44142778 .

[14] «Ума-Махешвар» . ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА . Проверено 20 июня 2023 г.

[15] Археологический музей, Панаджи, Гоа, инвентарный номер 15. Цитируется по: Панди, Суреш. «ШАЙВСКОЕ ИСКУССТВО И ИКОНОГРАФИЯ МАТХУРЫ». Труды Индийского исторического конгресса , вып. 61, 2000, стр. 1248–62. JSTOR , JSTOR 44144438 . По состоянию на 20 июня 2023 г.

[16] Бхаттачарья, Нарендра Натх (1999). Индийская богиня-мать (3-е изд.). Нью-Дели: Manohar Publ. и дистрибьюторы. ISBN 978-81-7304-324-6 .

[17] Чавла, Джанет (1994). «Мифическое происхождение менструального табу в Ригведе» . Экономический и политический еженедельник . 29 (43): 2817–2827. ISSN 0012-9976 . JSTOR 4401940 .

[18] ПК (23 апреля 2023 г.). Матсья Пурана – Краткое руководство . издательством Mocktime. п. 11.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]