Jump to content

Деви Махатмья

Рукопись Девимахатмья 17-го века, написанная письмом невари из Непала.

Деви Махатмья или Деви Махатмьям ( санскрит : देवीमाहात्म्यम् , латинизированный : devīmāhātmyam , букв. «Слава Богини » ) — индуистский философский текст, описывающий Богиню, известную как Махадеви или Адишакти, как верховную сила и создатель вселенной. [1] [2] Это часть Маркандейа Пураны . [3] [4] [5]

Деви Махатмьям также известна как Дурга Сапташати ( Дургасапташати ) или Шата Чанди (Шат Чанди). [6] и Чанди Путь . [7] Текст содержит 700 стихов, разбитых на 13 глав. [8] [6] Это один из самых важных текстов в шактизме , наряду с Деви-Бхагавата Пураной , МахаБхагаватом и Деви Упанишадой . [9] Этот текст представляет собой одну из самых ранних дошедших до нас полных рукописей индуистских традиций, в которой описывается почитание и поклонение женскому аспекту Бога. [5]

« Деви Махатмьям» описывает легендарную битву между добром и злом, в которой Деви, проявляющаяся как богиня Дурга, ведет силы добра против демона Махишасуры — богиня очень зла и безжалостна, и силы добра побеждают. [10] [11] [12] Стихи этой истории также излагают философскую основу, согласно которой высшая реальность ( Брахман в индуизме) также может быть женщиной. [13] [14] [15]

Его читают во время празднования Наваратри , праздника Дурга Пуджа . [16] [17] и в храмах Дурги по всей Индии. [16] [18]

Этимология

[ редактировать ]
Самая старая сохранившаяся рукопись Деви Махатмьям на пальмовом листе, написанная ранним письмом бхуджимоль или невари , Непал , 11 век.

Деви Махатмьям означает «Прославление Богини». [19] Текст также называется Дурга Сапташати (буквально «сборник из семисот» или около того, насчитывающий семь сотен), поскольку он содержит 700 шлок (стихов). [8]

Он также известен как Канди Патха. [20] Чанди или Чандика — это имя, под которым Верховная Богиня упоминается в Деви Махатмьяме . Согласно индуистским писаниям, Чандика - это «Богиня Истины и Справедливости, пришедшая на Землю для установления Дхармы», от прилагательного чанда , «жестокая, жестокая, жестокая по отношению к силам зла, а не к силам добра». Этот эпитет не имеет прецедентов в ведической литературе и впервые встречается в поздней вставке к Махабхарате , где Чанда и Чанди фигурируют в качестве эпитетов». [21]

Храм Дурги, изображающий сцены из Деви Махатмьяма , в храме Айхоле , является частью кандидата на включение в список всемирного наследия ЮНЕСКО. [22]

Деви Махатмьям — это текст, извлеченный из Маркандейа-пураны и представляющий собой главы с 81 по 93. [23] Пурана датируется примерно III веком нашей эры. [10] а Деви Махатмьям была добавлена ​​​​к Маркандейа-пуране либо в V, либо в VI веке. [3] [4] [5]

Надпись Дадхимати Мата (608 г. н.э.) цитирует отрывок из Деви Махатмьям . Таким образом, можно сделать вывод, что текст был составлен до VII века нашей эры. [24] Обычно его датируют 400–600 гг. н.э. [25] Венди Донигер О'Флаэрти датирует Деви Махатмью ок . 550 г. н. э. , а остальная часть Маркандейа-пураны — до ок. 250 г. н.э. [26]

Гимны богиням есть в древнем индуистском эпосе Махабхарата , особенно в более позднем (100–300 гг. н.э.) добавленном Харивамша . разделе [27] Археологические и текстовые данные подразумевают, утверждает Томас Коберн, что Богиня стала такой же частью индуистской традиции, как и Бог, примерно к третьему или четвертому веку. [28]

« Деви Махатмьям» , как утверждает К. Маккензи Браун, является одновременно кульминацией столетий индийских представлений о божественной женственности, а также основой литературы и духовности, сосредоточенных на женской трансцендентности в последующие столетия. [27]

Философия

[ редактировать ]

Деви Махатмья - это религиозный текст, и его цель, как утверждает Томас Коберн, - не анализ божественных форм или абстрактных идей, а восхваление. [29] Это достигается на философской основе, согласно которой женщина является изначальным творцом; она также является Тридеви как вторичный создатель, хранительница и разрушитель. [29] В тексте она описана как та, кто обитает во всех существах, как душа, как сила познавать, желать и действовать. [29] Далее ее описывают как сознание всех живых существ, разума, материи и всего, что является формой или эмоциями. [29]

В текст включены гимны сагуне (проявленной, воплощенной) форме Богини, а также ниргуне (непроявленной, абстрактной) форме. ее [30] Гимны сагуна появляются в главах 1, 4 и 11 Деви Махатмьи , а глава 5 восхваляет ниргуна концепцию Богини Махакали ( . Ее сагуна-формами, утверждает текст, являются разрушитель , принцип желания матери, тамасический), Махалакшми (поддерживающая, принцип эволюции матери, саттвический) и Махасарасвати (создатель, принцип действия матери, раджасический), [30] которые в совокупности называются Тридеви . Концепция ниргуна ( Авьякрита , трансцендентное) также называется Маха-лакшми. [30] Эта структура не случайна, она включает в себя идею философии санкхья о трех гунах , которая занимает центральное место в индуистских писаниях, таких как Бхагавад-гита . [30]

Философская предпосылка санкхьи утверждает, что вся жизнь и материя имеют все три сосуществующие врожденные тенденции или атрибуты ( Гуна ), равновесие или неравновесие которых определяют природу живого существа или вещи. [31] [32] Тамасик — это тьма и разрушительность (представленная как Кали в Деви Махатмье ), Саттвич — это свет и творческое стремление (Махалакшми), а Раджасик — это динамическая энергия как энергия без какого-либо намерения быть созидательным или разрушительным (Махасарасвати). [30] Непроявленное в этой философии обладает всеми этими тремя врожденными атрибутами и качествами, как могущественный внутренний принцип, как нереализованная сила, и эта нереализованная Богиня обитает в каждом человеке, согласно Деви Махатмье . [29] Это признание дуалистической основы санкхьи затем интегрируется в монистическую (недуалистическую, Адвайту ) духовность в Деви Махатмье , точно так же, как Упанишады, Бхагавад-гита , Бхагавата-пурана и другие важные тексты индуизма. [33] [34]

Содержание

[ редактировать ]

Богиня в индийских традициях

« Деви-Махатмья» — не самый ранний литературный фрагмент, свидетельствующий о существовании поклонения фигуре богини, но, несомненно, самый ранний, в котором объект поклонения концептуализируется как Богиня с большой буквы.

Томас Коберн [35]

Деви Махатмья состоит из глав 81–93 Маркандейа Пураны , одной из ранних санскритских Пуран, где мудрец Маркандейа рассказывает историю о Саварни Ману , или восьмом Ману. [36] Тринадцать глав Деви Махатмьи разделены на три неравные части. [37]

Обрамляющее повествование Деви Махатмьи представляет обездоленного царя Суратху, потерявшего свое королевство, и торговца по имени Самадхи, которого предала его семья. Обеспокоенные этими событиями, оба мужчины решают отречься от мира и сбежать в лесной ашрам мудреца Медхаса, чтобы обрести покой. Учение Медхаса выводит их обоих за пределы экзистенциальных страданий. [38] Мудрец рассказывает им о Махамайе , эпитете богини, которая является причиной заблуждений и созидания мира и проявляется по-разному. [36] Наиболее известной является история Махишасуры Мардини – Деви в образе «Убийцы демона-буйвола» – один из самых распространенных образов в индуистском искусстве и скульптуре, история, известная почти повсеместно в Индии. Среди важных форм богини, введенных Деви Махатмьям в санскритский мейнстрим, - Кали и Сапта-Матрика («Семь матерей»). [39]

Первый эпизод

[ редактировать ]
Вишну побеждает Мадху-Кайтабху на фоне Деви.

В первом эпизоде ​​(глава 1) Деви Махатмьям Деви изображена в форме Маха-Майи. [38] Здесь Деви занимает центральное место и является ключом к творению как Маха-Майя, или великая иллюзия/сила, которая вызывает глубокий сон Вишну в водах космического океана перед проявлением Вселенной, которая представляет собой непрерывный цикл проявления и разрушения. и повторное проявление. [40] Два демона, Мадху-Кайтабха , возникают из ушной серы Вишну. [41] Демоны стремятся победить Брахму , который готовится создать следующий цикл Вселенной. Брахма поет Великой Богине, прося ее уйти от Вишну, чтобы он мог пробудиться и убить демонов. [40] Деви соглашается уйти, и Вишну пробуждается, борется с демонами пять тысяч лет и побеждает их. [41] Здесь Деви восхваляется как агент, который позволяет как космическому порядку нарушить, так и восстановить его. [40]

Средний эпизод

[ редактировать ]

Средний эпизод (главы 2–4) представляет богиню в ее аватаре как Дургу . В этом эпизоде ​​​​мир подвергается нападению изменяющего форму Махишасуры , злого демона, который использует обман, чтобы обезоружить своих противников, в конечном итоге приняв форму демона-буйвола. Махишасура может использовать свои силы, чтобы победить богов-мужчин, потому что ему было даровано дар, позволяющий победить его только женщине. Чувствуя себя разгневанными и беспомощными, боги высвобождают энергию, которая объединяется в единую массу света и силы, принимающую форму богини Дурги. [42] Затем боги даруют ей различное оружие. Вишну дает ей свой диск, Ваю дает ей свой лук и стрелы, а Гималаи дает ей льва в качестве средства передвижения. [43] Дурга едет на льве в битву, захватывает и убивает демона-буйвола, отрезав ему голову. Затем она уничтожает внутреннюю сущность демона, когда тот выходит из отрубленной шеи буйвола, тем самым устанавливая порядок в мире. [44] [45] [46]

Богиня Амбика, ведущая в бой Восемь Матрик (верхний ряд, слева) Нарасинхми, Вайшнави , Каумари , Махешвари , Брахмани . (нижний ряд слева) Варахи , Индраяни и Чамунда или Кали против демона Рактабиджи . Фолиант Деви Махатмьи

Финальный эпизод

[ редактировать ]

В заключительном эпизоде ​​(главы 5–13) демоны Шумбха и Нишумбха покоряют небеса, а боги отправляются в Гималаи, чтобы помолиться Деви. Вскоре приходит Парвати и спрашивает их, кому они молятся. Затем она показывает им, что это она. [36] После этого появляется Амбика , или Каушики. из оболочки ( коша ) Парвати тела [47]

Деви вступает в жестокую битву с Чандой и Мундой , слугами Шумбхи и Нисумбхи. Чанда и Мунда в конечном итоге убиты Кали , которая появляется изо лба Деви. Битва продолжается, и семь матерей, или саптаматрика . из семи богов-мужчин возникают [36]

Также появляется демон Рактабиджа , которого убивает Кали. Нисумбха и его армия терпят поражение от богини с помощью семи матерей. [36]

Изображение Пахари , где Кали (иногда описываемая как форма Парвати ), атакующая Нисумбху своим трезубцем: Кали атакует Нисумбху ; в. 1740 г. , бумага, цвет, 22 × 33 см. Кливлендский художественный музей

В финальной битве против Шумбхи Деви поглощает Кали и семь матерей и остается одна в финальной битве. [44]

После битвы боги восхваляют Деви. Гимн известен как Нараяни Стути , который подтверждает ее роль создательницы, хранительницы и разрушительницы вселенной. [36] Деви, довольная дэвами, дарует им благо: она всегда будет уничтожать демонов и приносить мир на землю. Она упоминает свои будущие воплощения и их действия (глава 11). Затем Дэви упоминает о благах, обретении мира, блаженстве от поклонения ей и исчезает (глава 12). [48]

Мудрец заканчивает рассказ. Он велит королю и купцу укрыться в Деви, чтобы избавиться от своего заблуждения. И король, и торговец берут на себя покаяние, и Деви дарует им свое видение. Король просит Деви вернуть ему потерянное королевство, и Деви дарует его ему. Купцы просят у Деви мудрости, и она дает ему ее (глава 13). [49]

Символизм трех эпизодов

[ редактировать ]

Кто эта Богиня?

Я подобен по форме Брахману ,
от меня исходит мир,
обладающий Духом Пракрити и Пуруши ,
Я пуст и не пуст,
Я есть восторг и невосторг,
Я есть знание и невежество,
Я Брахман, а не Брахман.

—Деви Махатмья [27]

Девадатта Кали утверждает, что эти три сказки представляют собой «аллегории внешнего и внутреннего опыта». [50] Злые противники Богини, утверждает Кали, символизируют слишком человеческие импульсы, такие как стремление к власти или имуществу, или заблуждения, такие как высокомерие. [50] Богиня ведет против этого войну. [50] По мнению Кали, подобно философскому и символическому полю битвы Бхагавад-гиты , символические места убийств Деви Махатмьи нацелены на человеческие слабости, а Богиня нацелена на демонов эго и рассеивает наше ошибочное представление о том, кто мы есть. [50]

Большинство гимнов, как утверждает Томас Коберн, представляют боевые подвиги Богини, но они «превосходятся стихами другого жанра, а именно гимнами Богине». [51] Гимническая часть текста уравновешивает стихи, которые представляют силу духовного освобождения Богини. [52] Эти гимны описывают природу и характер Богини в духовных терминах:

  1. Брахма-стути (начало 1 части), [53]
  2. Шакради-стути (окончание 2 части), [54]
  3. Гимн «Я Дэви» (начало 3 части), [55]
  4. Нарайани-стути (окончание 3-й части). [56]
Произведения искусства, изображающие сцену Деви Махатмьи «Богиня Дурга, убивающая демона-буйвола Махишасуру» , можно найти по всей Индии, Непалу и Юго-Восточной Азии. Сверху по часовой стрелке: Кашмир 9-го века , Карнатака , Индонезия 9-го века 13-го века, Прамбанан 2-го века. , Уттар-Прадеш

Как независимый текст, Деви Махатмья за прошедшие годы приобрел ряд «ветвей», или «дополнительных текстов», или «придатков» (ангов). По словам Коберна, «художественные данные свидетельствуют о том, что анги были связаны с текстом с четырнадцатого века». Анги в основном связаны с ритуальным использованием Деви Махатмьи и основаны на предположении, что текст будет произноситься вслух в присутствии изображений. [57]

Предыдущие вспомогательные тексты

[ редактировать ]
  • Дурга Сапташлоки, также известная как «Амба Стути». Они представлены как вопрос из одного стиха от Шивы , который спрашивает о средствах достижения желаемого, и ответ из одного стиха от Богини, которая говорит, что она провозгласит соответствующую дисциплину ( садхану ). раскрывая Амба Стути, состоящую из семи указанных стихов. [58]
  • Деви-кавачам - Деви Кавачам, состоящая из 61 шлоки, находится в Маркандейа-пуране. Эта Кавачам (доспехи) защищает читателя во всех частях его тела, во всех местах и ​​во всех трудностях. [59]
  • Аргала-стотрам - Здесь Риши Маркандейа рассказывает своим ученикам в 27 вдохновляющих куплетах о величии Дэви. Она описана во всех аспектах и ​​именах, и в конце каждой шлоки Деви возносится молитва о материальном процветании, физической форме, славе и победе. [59]
  • Килакам - Здесь также Риши Маркандейа рассказывает своим ученикам в 16 шлоках о путях и средствах устранения препятствий, с которыми сталкиваются преданные, читая Деви Махатмью. [59]
  • Ратри Суктам (Ведический) – Ратри Суктам (8 Шлок) взят из Риг Веды, 10-й Мандалы, 10-й Ануваки, 127-й Сукты, что показывает, что Деви поклонялись с незапамятных времен. Деви описывается как всепроникающий Верховный Господь Вселенной, появляющийся в Омкаре. Здесь Ратри — Богиня, исполняющая наши молитвы. [59]
  • Кунджика Стотрам также является прекрасным гимном, написанным на сапташати, который, как говорят, представляет собой смесь трех гимнов: Кавачам, Аргала стотрам, Килакам, а также Рахасья Парвам (Мурти Рахасьям и Вайкрутика Рахасьям). Говорят, что Господь Шива читал эта шлока Парвати после достижения ею Брамхагьяна. Эта шлока играет важную роль в Деви Сапташати. Это в конце книги.
  • Ратри Суктам (Тантрик) – Гимн в первой главе – это Тантрический гимн Ратри Сукта. [60]

Последующие вспомогательные тексты

[ редактировать ]
  • Прадхана Рахасьям - «Имеет дело с процессом творения. Это тайна мула Пракрити, которая является причиной творения». [61]
  • Вайкритика Рахасьям - «Описывает, как Божество, находящееся за пределами изменений, подвергло себя изменениям, как мула пракрити (продуктивное) стало викрити (произведенным); отсюда и название Вайкритика Рахасьям». [61]
  • Мурти Рахасьям - «Упоминаются воплощения, Аватар -мурти Богини». [61]
  • Деви Суктам (Риг Ведоктам) – (Согласно Риг Веде): «8 шлок, составленных Вакой, дочерью Махарши Амбхарина, взяты из Риг Веды , 10-й Мандалы , 10-й Ануваки, 125-й Сукты. Эти шлоки выражают истину, постигнутую Вак, которая идентифицирует себя как Брахма Шакти и выражает себя как 11 Рудр , 8 Васу , 12 Адитьев и всех Дэвов — Индру , Агни и Ашвини Кумаров — которые поддерживаются Ней, и Она является источником, основой и поддержкой Она поистине Брахмасварупини (воплощение Брахмана )». [59]
  • Деви Суктам (Тантрик) – Гимн в главе 5 – это Тантрический гимн Деви Суктам. [60]

Их количество и порядок зависят от Сампрадаи (традиции). [62] [63]

Значение

[ редактировать ]

считали Деви Махатмью важной среди Пуран Индологи . На это указывают ранние даты его перевода на европейские языки. Он был переведен на английский язык в 1823 году, за которым последовал анализ с выдержками на французском языке в 1824 году. Он был переведен на латынь в 1831 году и на греческий язык в 1853 году. [64]

Место в индуистском каноне

[ редактировать ]
Деви изображается как Махишасура Мардини , Убийца демона-буйвола - центральный эпизод Деви Махатмьи.

Деви Махатмьям называют Заветом философии шактизма . [65] Это основа и корень учения Шакта. [66] Он выглядит как центр великой Шакти . традиции индуизма [67]

Именно в Деви Махатмье , утверждает К. Маккензи Браун, «различные мифические, культовые и теологические элементы, относящиеся к различным женским божествам, были собраны вместе в так называемой «кристаллизации традиции Богини». [68]

Уникальной особенностью Деви Махатмьяма является устная традиция. Хотя это часть религиозной традиции, именно в обрядах индусов оно играет важную роль. Весь текст рассматривается как одна мантра и коллекция из 700 мантр.

В культовом контексте Деви Махатмьям рассматривается так, как если бы это был ведический гимн или стих с мудрецом ( риши ), метром, прадхнадеватой и винилийогой (для джапы ). Индуисты и западные ученые рассматривали его как Священное Писание само по себе, где его значение является внутренним, а не вытекающим из его пуранического контекста. [69]

Согласно Дамара Тантре, «Подобно Ашвамедхе в Ягнах, Хари в Дэвах, Саптсати присутствует в гимнах». «Как Веды, Саптасати вечна», — говорит Бхуванешвари Самхита. [70]

Существует множество комментариев к Деви Махатмье .

  • Гуптавати Бхаскарайи
  • Видел в Нагоджи Бхат.
  • Сантанави
  • Пушпанджали
  • Рамашрами
  • Дхамсоддхарам
  • Дургапрадипам — некоторые из них. [71]

Значение Деви Махатмьи объясняется во многих тантрических и пуранических текстах, таких как Катьяяни Тантра, Гатака Тантра, Кродха Тантра, Меру Тантрам, Мариса Калпам, Рудра Ямала и Чидамбара Рахасья. [71]

В богослужении

[ редактировать ]
Чтение Дурги Махатмьи на Махалае знаменует собой формальное начало фестиваля Дурга Пуджа .

Декламация Деви Махатмьи проводится во время Шарад Наваратри (октябрь – ноябрь) в Индии . Его читают во время празднования Наваратри, фестиваля Дурга Пуджа и в храмах Дурги в Индии. [16]

В богословских практиках индуистской традиции богини средний эпизод является наиболее важным. Если сообщество или отдельный человек не могут прочитать всю композицию Деви Махатмьям , на пудже или фестивале читается только средний эпизод. [72] Кроме того, когда начинается декламация, по традиции чтение среднего эпизода полностью завершается, поскольку считается, что частичное чтение создает духовную чидру или «щель в броне». [72]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 215–216.
  2. ^ Кинсли 1988 , стр. 101–102.
  3. ^ Перейти обратно: а б Чивер Маккензи Браун 1998 , с. 77 примечание 28.
  4. ^ Перейти обратно: а б Коберн 1991 , стр. 13.
  5. ^ Перейти обратно: а б с Коберн 2002 , с. 1.
  6. ^ Перейти обратно: а б Трейси Пинчман 2014 , с. 86.
  7. ^ «Путь Чанди» . Архив.орг . 17 февраля 2020 г. Проверено 4 января 2024 г.
  8. ^ Перейти обратно: а б Коберн 1991 , стр. 27–31.
  9. ^ Констанс Джонс; Джеймс Райан (2014). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 399. ИСБН  978-0816054589 .
  10. ^ Перейти обратно: а б Роше, 1986 , стр. 191–192.
  11. ^ Трейси Пинчман 2014 , с. 20.
  12. ^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 215–216, 219–220.
  13. ^ Коберн 2002 , с. 1, 53-56, 280.
  14. ^ Лохтефельд 2002 , с. 426.
  15. ^ Кинсли 1988 , стр. 101–105.
  16. ^ Перейти обратно: а б с Далал 2014 , с. 118.
  17. ^ Гэвин Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 181 . ISBN  978-0-521-43878-0 .
  18. ^ Кинсли 1997 , стр. 30–35.
  19. ^ «Британская библиотека» . www.bl.uk. Архивировано из оригинала 19 июля 2023 г. Проверено 19 июля 2023 г.
  20. ^ «Деви Махатмья» . www.bl.uk. Архивировано из оригинала 20 июля 2023 г. Проверено 20 июля 2023 г.
  21. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 95
  22. ^ «Эволюция храмовой архитектуры – Айхоле-Бадами-Паттадакал» . ЮНЕСКО. 2004. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 21 октября 2015 г.
  23. ^ Роше 1986 , с. 191.
  24. ^ Пандит Рам Карна Асопа (1911). «Надпись Дадхимати-Мата Друхланы » В Э. Хульче (ред.). эпиграфика Индийская Том. XI. Правительство Индии. п. 302.
  25. ^ Кэтрин Энн Харпер (1 февраля 2012 г.). «Воюющие шакти: парадигма завоеваний Гуптов» . Корни Тантры . СУНИ Пресс. п. 117. ИСБН  978-0-7914-8890-4 .
  26. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . СУНИ Пресс. п. 36. ISBN  978-0-88706-773-0 .
  27. ^ Перейти обратно: а б с Н. Б. Саксена (2012). Оксфордский справочник по феминистской теологии (редакторы: Мэри МакКлинток Фулкерсон, Шейла Бриггс) . Издательство Оксфордского университета. п. 139. ИСБН  978-0-19-927388-1 .
  28. ^ Коберн 2002 , с. 7.
  29. ^ Перейти обратно: а б с д и Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 79–81. ISBN  978-0-7914-5305-6 .
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 80–83. ISBN  978-0-7914-5305-6 .
  31. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN   9780823931798 , стр. 265.
  32. ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, № 2, стр. 234-237
  33. ^ Трейси Пинчман, 2015 , стр. 131–132.
  34. ^ Коберн 1991 , стр. 157–158.
  35. ^ Коберн 1991 , с. 16.
  36. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Миттал, Сушил; Терсби, Джин, ред. (2007). Индуистский мир . Миры Рутледжа (1-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. стр. 148–151. ISBN  978-0-415-77227-3 .
  37. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр 100
  38. ^ Перейти обратно: а б Браун 1990 , с. 157.
  39. ^ Кали, Давадатта, стр. XVII
  40. ^ Перейти обратно: а б с «Деви» . Архивировано из оригинала 31 октября 2007 г. Проверено 14 октября 2007 г.
  41. ^ Перейти обратно: а б Браун 1990 , с. 84.
  42. ^ Кинсли 1988 , с. 96.
  43. ^ Кинсли 1988 , с. 97.
  44. ^ Перейти обратно: а б «Деви» . Архивировано из оригинала 23 декабря 2007 г. Проверено 14 октября 2007 г.
  45. ^ Лаура Амаззоне (2012). Богиня Дурга и священная женская сила . Университетское издательство Америки. стр. 5–10. ISBN  978-0-7618-5314-5 .
  46. ^ Томас Б. Коберн (23 апреля 1991 г.). «3. Текст в переводе». Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 29–86 (Полный перевод). ISBN  978-0-7914-9931-3 .
  47. ^ Браун 1990 , с. 114.
  48. ^ Свами Шивананда, Деви Махатмья (с четким переводом) , Общество Божественной Жизни, стр.122-130
  49. ^ Свами Шивананда, Деви Махатмья (с четким переводом) , Общество Божественной Жизни, стр. 134-135
  50. ^ Перейти обратно: а б с д Кали 2003 , с. XVIII.
  51. ^ Коберн 2002 , с. 72.
  52. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 72
  53. ^ Коберн 2002 , с. 290.
  54. ^ Коберн 2002 , с. 291.
  55. ^ Коберн 2002 , с. 295.
  56. ^ Коберн 2002 , с. 298.
  57. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр. 100–101.
  58. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр. 223.
  59. ^ Перейти обратно: а б с д и Свами Шивананда, стр. 3
  60. ^ Перейти обратно: а б Свами Сатьянанда Сарасвати, Чанди Патх
  61. ^ Перейти обратно: а б с Шанкаранарайанан. С., стр. 271–273.
  62. ^ Сарма, Сараю Прасад, Сапташати Сарвасвам
  63. ^ Шри Дурга Сапташати, Gita Press
  64. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 52
  65. ^ Манна, Сибенду, стр. 92.
  66. ^ Свами Шивананда, стр. 5.
  67. ^ Коберн 2002 , с. 55.
  68. ^ Браун 1990 , с. ix.
  69. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 51–55
  70. ^ Анна, стр VII
  71. ^ Перейти обратно: а б Анна, пер.
  72. ^ Перейти обратно: а б Томас Б. Коберн (23 апреля 1991 г.). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 114–116. ISBN  978-0-7914-9931-3 .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1f4eb6a032bb1fe0f6caa71fc4f32658__1716989940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/1f/58/1f4eb6a032bb1fe0f6caa71fc4f32658.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Devi Mahatmya - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)