Jump to content

Кундалини

Кундалини, чакры и нади

В индуизме санскрит кундалини ( « : Кундалини , латинизированное : кундалини , букв. Свернувшаяся змея», произношение ) — это форма божественной женской энергии (или Шакти ), которая, как полагают, расположена у основания позвоночника, в муладхаре . Это важная концепция в Шайва-тантре , где считается, что это сила или мощь, связанная с божественным женским или бесформенным аспектом Богини. эта энергия в теле, если ее развивать и пробуждать посредством тантрической Считается, что практики, ведет к духовному освобождению . Кундалини связана с богиней Парвати или Ади Парашакти , высшим существом в шактизме , а также с богинями Бхайрави и Кубджикой . [1] [2] Этот термин вместе со связанными с ним практиками был принят в хатха-йоге в 9 веке. [3] С тех пор он был принят в другие формы индуизма, а также в современную духовность и Нью Эйдж мысль .

Говорят, что пробуждение Кундалини происходит различными способами. Многие системы йоги сосредоточены на пробуждении кундалини посредством медитации , пранаямы , практики асан и пения мантр . [4] Кундалини йога находится под влиянием шактизма и тантры школ индуизма . Он получил свое название от сосредоточения внимания на пробуждении энергии кундалини посредством регулярной практики мантры , тантры , янтры , асан или медитации . [4] [5] Когда кундалини пробуждается спонтанно или без руководства, это может привести к синдрому кундалини, который иногда проявляется как психоз . [6]

Этимология

[ редактировать ]

Концепция Кундалини упоминается в Упанишадах (9-7 вв. до н. э.). [7] Санскритское прилагательное кундалин означает «круговой, кольцевой». Оно упоминается как существительное от слова «змея» (в смысле «свернувшаяся спиралью») в хронике Раджатарангини XII века (I.2). Кунда (существительное, означающее «чаша, сосуд для воды», встречается как имя Наги (змеиного божества) в Махабхарате 1.4828). 8-го века Тантрасадбхава-тантра использует термин кундали интерпретировал , который Дэвид Гордон Уайт как «та, которая имеет форму кольца». [8]

Использование кундали в качестве имени богини Дурги (форма Шакти ) часто появляется в тантризме и шактизме еще в 11 веке в Шарадатилаке . [9] Он был принят как технический термин в хатха-йоге в 15 веке и стал широко использоваться в Йога-упанишадах к 16 веку. Экнат Иасваран перефразировал этот термин как «свернувшуюся спиралью силу», силу, которая обычно находится у основания позвоночника и описывается как «свернутая там, как змея». [10]

В шиваизме

[ редактировать ]
Статуи Шивы и Шакти в храме Камакхья , одном из старейших Шакти Питов , важных святынях шактизма , индуистской традиции, ориентированной на богиню.

Кундалини возникла как центральная концепция в Шайва-тантре , особенно среди шактистских сект, таких как Каула . В этих тантрических традициях Кундалини — это «врожденный разум воплощенного Сознания». [11] Первое возможное упоминание этого термина встречается в Тантрасадбхава-тантре (восьмой век), хотя в других более ранних тантрах упоминается визуализация Шакти в центральном канале и движение вверх праны или жизненной силы (которое часто ассоциируется с Кундалини в более поздних работах). ). [12] По словам Дэвида Гордона Уайта, эта женская духовная сила также называется бхогавати, что имеет двойное значение: «наслаждение» и «свернутая спиралью» и означает ее сильную связь с блаженством и удовольствием, как с мирским физическим удовольствием, так и с блаженством духовного освобождения ( мокша). ), что является наслаждением творческой деятельностью Шивы и окончательным союзом с Богиней. [13]

Во влиятельной шактистской традиции, называемой Каула, Кундалини рассматривается как «скрытая врожденная духовная сила», связанная с Богиней Кубджикой (букв. «Кривая»), которая является верховной Богиней ( Парадеви ). Она также является чистым блаженством и силой (Шакти), источником всех мантр и обитает в шести чакрах центрального канала. В Шайва-тантре использовались различные практики, такие как пранаяма , бандхи , чтение мантр и тантрические ритуалы, чтобы пробудить эту духовную силу и создать состояние блаженства и духовного освобождения. [2] [13]

Согласно Абхинавагупте , великому тантрическому учёному и мастеру линий Каула и Трика , существуют две основные формы Кундалини: движущаяся вверх Кундалини ( урдхва ), связанная с расширением, и движущаяся вниз Кундалини ( адха ), связанная с сжатием. [14] По словам исследователя сравнительного религиоведения Гэвина Флада , Абхинавагупта связывает Кундалини с «силой, которая приводит в проявление тело, дыхание и переживания удовольствия и боли», с «силой сексуальности как источника воспроизводства» и с:

сила слога ха в мантре и концепция ахама , высшей субъективности как источника всего, с а как начальным движением сознания и м его окончательным уходом. Таким образом, мы имеем сложную серию ассоциаций, каждая из которых передает центральную концепцию космоса как проявления сознания, чистой субъективности, при этом Кундалини понимается как сила, неотделимая от сознания, которая оживляет творение и которая в своей конкретной форме в теле , вызывает освобождение своим движением вверх, разрушающим иллюзии. [14]

В вайшнавизме

[ редактировать ]

в основном связана с традициями Шайвы и Шакта Несмотря на то, что концепция Кундалини Шакти , она вовсе не чужда вайшнавству . Нарада Панчаратра. Популярный вайшнавский текст дает подробное, хотя и несколько иное описание чакр и Кундалини Шакти. [15]

Описание

[ редактировать ]
Фрагмент рукописного изображения йогина в медитации, на котором изображена змея Кундалини, свернувшаяся в животе вокруг сушумна нади под чакрами и муладхара-чакра с ее главенствующим божеством Ганешей над ней.

По словам Уильяма Ф. Уильямса, кундалини — это тип религиозного опыта в индуистской традиции, в рамках которой она считается своего рода «космической энергией», которая накапливается у основания позвоночника . [16]

При пробуждении кундалини описывается как поднимающаяся из муладхара - чакры через центральную нади (называемую сушумной ) внутри или вдоль позвоночника, достигая макушки головы. Считается, что продвижение Кундалини через различные чакры приводит к различным уровням пробуждения и мистического опыта , пока Кундалини, наконец, не достигнет макушки головы, Сахасрары или коронной чакры , вызывая глубокую трансформацию сознания. [17] : 5–6 

Свами Шивананда Сарасвати из Общества Божественной Жизни заявил в своей книге «Кундалини Йога» , что «Сверхчувственные видения возникают перед мысленным взором стремящегося, перед йогом раскрываются новые миры с неописуемыми чудесами и очарованием, планы за планами раскрывают свое существование и величие перед йогом». Практикующий и йог получают божественное знание, силу и блаженство во все большей степени, когда Кундалини проходит через чакру за чакрой, заставляя их расцвести во всей своей красе...» [18]

Опыт Кундалини

[ редактировать ]

Привлечение опыта Кундалини

[ редактировать ]

Гуру йоги считают, что Кундалини можно пробудить с помощью шактипат (духовной передачи от Гуру или учителя) или с помощью духовных практик, таких как йога или медитация. [19] [ нужна страница ]

Существует два широких подхода к пробуждению Кундалини: активный и пассивный. Активный подход предполагает систематические физические упражнения и техники концентрации, визуализации, пранаямы (дыхательной практики) и медитации под руководством компетентного учителя. Эти техники происходят из любой из основных ветвей йоги, а также из некоторых форм йоги, таких как Крия-йога и Кундалини-йога , в которых особое внимание уделяется техникам Кундалини. [20]

Пассивный подход — это путь сдачи, на котором человек отпускает все препятствия на пути к пробуждению, а не пытается активно пробудить Кундалини. Основная часть пассивного подхода - это шактипат , когда Кундалини одного человека пробуждается другим, у которого уже есть опыт. Шактипат лишь временно поднимает Кундалини, но дает ученику опыт, который можно использовать в качестве основы. [20]

Йог двадцатого века и мистик Гопи Кришна , который помог принести концепцию Кундалини в западный мир, заявил, что [21]

Как говорили древние писатели, именно жизненная сила или прана распространяется как по макрокосму, всей Вселенной, так и по микрокосму, человеческому телу... В обоих из них содержится атом. Прана — это жизненная энергия, ответственная за явления земной жизни и за жизнь на других планетах Вселенной. Прана в своем универсальном аспекте нематериальна. Но в человеческом теле... Мозг жив только благодаря Пране... просветленный человек... [становится] сострадательным и более отстраненным. Было бы меньше эго, без какой-либо склонности к насилию, агрессии или лжи. Пробужденная жизненная энергия — мать нравственности, потому что вся мораль возникает из этой пробужденной энергии. С самого начала именно эта эволюционная энергия создала концепцию морали в людях. [21]

Американский сравнительного религиоведения исследователь Джозеф Кэмпбелл описывает концепцию Кундалини как «фигуру свернувшейся кольцами женщины-змеи — змеиной богини не «грубой», а «тонкой» субстанции, — которую следует рассматривать как находящуюся в торпидном, дремлющем состоянии. в тонком центре, первом из семи, около основания позвоночника: тогда цель йоги состоит в том, чтобы пробудить эту змею, поднять ее голову и поднять ее по тонкому нерву или каналу позвоночника в так называемое положение. называемая «тысячелепестковым лотосом» ( Сахасрара ) на макушке головы… Она, поднимаясь от низшего к высшему центру лотоса, пройдет через и пробудит пятерых между ними, и с каждым пробуждением психологию и личность практикующий будет полностью и фундаментально преобразован». [22]

хатха-йога

[ редактировать ]
Поздняя Кундалини модель хатха-йоги, описанная в « Хатха-йога прадипике» . Эта модель противоречит более ранней модели Бинду в том же тексте. [23]

Согласно «Горакшашатаке» , или «Сто стихам Горакши», практики хатха-йоги, такие как мудры мула бандха , уддияна бандха и джаландхара бандха , а также пранаямы практика кумбхаки могут пробудить Кундалини. [24] Другой текст хатха-йоги, Кхечаривидья , утверждает, что кхечари мудра позволяет поднять Кундалини и получить доступ к запасам амриты в голове, которые впоследствии наполняют тело. [25]

Шактипат

[ редактировать ]

Духовный учитель Мехер Баба подчеркивал необходимость в учителе, когда активно пытался пробудить Кундалини: [26]

Кундалини – это скрытая сила в высшем теле. При пробуждении он проникает через шесть чакр или функциональных центров и активирует их. Без мастера пробуждение кундалини не сможет далеко продвинуть человека на Пути; и такое неразборчивое или преждевременное пробуждение чревато опасностями самообмана, а также злоупотребления властью. Кундалини позволяет человеку сознательно пересекать низшие планы, и в конечном итоге она сливается с универсальной космической силой, частью которой она является и которую также иногда называют кундалини... [но она] не может обойтись без потребности в благодати. Совершенного Мастера. [26]

В своей книге «Построение благородного мира » Шив Р. Джавар описывает свой опыт Шактипат во время публичной программы Муктананды в Лейк-Пойнт-Тауэр в Чикаго 16 сентября 1974 года следующим образом:

Баба [Свами Муктананда] только начал свою речь со вступительного слова: «Сегодняшняя тема — медитация. ... «Кундалини начинает танцевать, когда человек повторяет Ом Намах Шивая». Услышав это, я мысленно повторил мантру, заметил, что мое дыхание стало тяжелее. Внезапно я почувствовал мощное воздействие восходящей силы внутри меня. Интенсивность этой восходящей силы Кундалини была настолько огромной, что мое тело немного приподнялось и упало плашмя в проход; мои очки слетели. Лежа там с закрытыми глазами, я мог видеть непрерывный фонтан ослепительно белого света, извергающийся внутри меня. По блеску эти огни были ярче солнца, но совсем не обладали теплом. Я переживал безмысленное состояние «Я есть», осознавая, что «Я» всегда было и буду вечным. Я был полностью сознателен и полностью осознан, переживая чистое «Я есть», состояние высшего блаженства. Внешне, именно в этот момент, Баба восхищенно крикнул со своей платформы: «Я ничего не делал. Энергия кого-то поймала. [27] '

Пробуждение Кундалини

[ редактировать ]

Опыт пробуждения Кундалини может произойти как с подготовленным, так и с неподготовленным человеком. [20]

Согласно индуистской традиции, чтобы интегрировать эту духовную энергию, обычно требуется предварительный период тщательного очищения и укрепления тела и нервной системы. [28] Йога и Тантра предполагают, что Кундалини может пробудить гуру ( учитель), но тело и дух должны быть подготовлены йогическими аскезами, такими как пранаяма или контроль дыхания, физические упражнения, визуализация и пение. Ученику рекомендуется следовать по пути с открытым сердцем. [20]

Религиозные интерпретации

[ редактировать ]

Индийские интерпретации

[ редактировать ]

Считается, что Кундалини возникает в чакрах и нади тонкого тела . Говорят, что каждая чакра обладает особыми характеристиками. [29] и при надлежащей подготовке перемещение Кундалини через эти чакры может помочь выразить или раскрыть эти характеристики.

Кундалини описывается как спящая, дремлющая потенциальная сила в человеческом организме. [30]

Это одна из составляющих эзотерического описания « тонкого тела », состоящего из нади (энергетических каналов), чакр (психических центров), праны (тонкой энергии) и бинду (капель сущности).

Кундалини описывается как свернутая у основания позвоночника. Описание места может незначительно варьироваться: от прямой кишки до пупка. [8] : 229–231  Говорят, что Кундалини находится в треугольной кости крестца , образуя три с половиной кольца. [31]

Свами Вивекананда кратко описывает Кундалини в своей книге «Раджа-йога» следующим образом: [32]

По мнению йогов, в позвоночнике есть два нервных потока, называемые Пингала и Ида, и полый канал, называемый Сушумна, проходящий через спинной мозг. В нижнем конце полого канала находится то, что йоги называют «Лотосом Кундалини». Они описывают его как треугольную форму, в которой... находится свернутая спиралью сила, называемая Кундалини. Когда эта Кундалини пробуждается, она пытается пробиться через этот полый канал, и по мере того, как она поднимается шаг за шагом, как бы слой за слоем разум становится открытым... Когда она достигает мозга, йогин совершенно отстранен. от тела и разума; душа оказывается свободной. ... Левая — это Ида, правая — Пингала, а полый канал, проходящий через центр спинного мозга, — это Сушумна. ... Канал закрыт на нижнем конце... возле так называемого крестцового сплетения... Различные сплетения, центры которых находятся в позвоночном канале, вполне могут обозначать различные «лотосы» Йога. [32]

Когда Кундалини Шакти воспринимается как богиня, тогда, когда она поднимается к голове, она соединяется с Высшим Существом ( Господом Шивой ). Затем искатель погружается в глубокую медитацию и бесконечное блаженство. Парамаханса Йогананда в своей книге «Бог беседует с Арджуной: Бхагавад-гита» утверждает: [33]

По команде йога, находящегося в глубокой медитации, эта творческая сила обращается внутрь и течет обратно к своему источнику в тысячелепестковом лотосе, раскрывая блестящий внутренний мир божественных сил и сознания души и духа. Йога называет эту силу, текущую от копчика к духу, пробуждённой кундалини.

Парамаханса Йогананда также утверждает:

Йог направляет лучи прожекторов интеллекта, ума и жизненной силы внутрь через секретный астральный проход, извилистый путь Кундалини в копчиковом сплетении, и вверх через крестцовое, поясничное и верхнее спинное, шейное и медуллярное сплетения. и духовный глаз в точке между бровями, чтобы наконец обнаружить присутствие души в высшем центре (Сахасраре) мозга. [33]

Кришнамачарья, которого часто называют «отцом современной йоги», описал кундалини по-другому. Для него Кундалини — это не энергия, которая поднимается: это блокировка, которая не позволяет прана-вайю (дыханию) войти в сушумну и подняться. Эта интерпретация основана частично на его собственном опыте, а частично на учениях двух сект храмовых священников, поклоняющихся Вишну. [34]

Западное значение

[ редактировать ]

Сэр Джон Вудрофф (1865–1936), также известный под псевдонимом Артур Авалон, был британским востоковедом , чьи опубликованные работы стимулировали далеко идущий интерес к индуистской философии и йогическим практикам. Работая судьей Высокого суда в Калькутте , он изучал санскрит и индуистскую философию, особенно в том, что касается индуистской тантры . Он перевел множество оригинальных санскритских текстов и читал лекции по индийской философии , йоге и тантре. Его книга « Змеиная сила: секреты тантрической и шактической йоги» стала основным источником многих современных западных адаптаций практики Кундалини йоги . Он представляет собой академически и философски сложный перевод и комментарий к двум ключевым восточным текстам: Шачакранирупана (Описание и исследование шести телесных центров), написанная тантриком Пурнанандой Свами (1526 г.), и Падука-Панчака с санскрита, комментарий Каличарана (Пятикратная подставка для ног Гуру). Санскритский термин «Кундали Шакти» переводится как «Змеиная Сила». Считается, что Кундалини — это энергия, высвобождаемая внутри человека с помощью определенных техник медитации. Символически он изображается в виде змеи, свернувшейся у основания позвоночника. [35]

Когда позже Вудрофф прокомментировал прием его работы, он уточнил свою цель: «Весь мир (я говорю, конечно, о тех, кто интересуется такими предметами) начинает говорить о Кундалини Шакти». [36] Он описал свое намерение следующим образом: «Мы, иностранцы, должны поставить себя на место индусов и должны смотреть на их доктрину и ритуалы их глазами, а не своими». [36]

Карл Юнг

[ редактировать ]

Осведомленность Запада о Кундалини была усилена интересом швейцарского психиатра и психоаналитика Карла Юнга (1875–1961). [37]

«Семинар Юнга по Кундалини йоге, представленный Психологическому клубу в Цюрихе в 1932 году, был широко расценен как веха в психологическом понимании восточной мысли и символических трансформаций внутреннего опыта. Кундалини йога представила Юнгу модель фаз развития высших сил. сознания, и он интерпретировал его символы с точки зрения процесса индивидуации, учитывая интерес нового поколения к альтернативным религиям и психологическим исследованиям».

[38]

Во введении к книге Юнга «Психология Кундалини йоги » Сону Шамдасани формулирует:

«Появление глубинной психологии исторически сопровождалось переводом и широким распространением текстов йоги... поскольку глубинные психологии стремились освободиться от отупляющих ограничений западной мысли, чтобы разработать карты внутреннего опыта, основанные на преобразующем потенциале Подобная согласованность «теории» и «практики», казалось, была воплощена в йогических текстах, которые, к тому же, развивались независимо от ограничений западной мысли. Кроме того, инициативная структура, принятая институтами психотерапии, сблизила их социальную организацию. с йогой. Таким образом, открылась возможность для новой формы сравнительной психологии».

[37] : XVIII–XIX

Более поздние точки зрения

[ редактировать ]

Американский писатель Уильям Бульман начал проводить международное исследование внетелесных переживаний в 1969 году, чтобы собрать информацию о симптомах: звуках, вибрациях и других явлениях, которые обычно происходят во время события ВТО. Его основной интерес заключался в сравнении результатов с отчетами таких йогов, как Гопи Кришна , которые называли подобные явления, такие как «вибрационное состояние», компонентами своего духовного опыта, связанного с кундалини . Он объясняет: [39]

Есть многочисленные сообщения о полных переживаниях Кундалини, кульминацией которых является трансцендентное внетелесное состояние сознания. Фактически, многие люди считают этот опыт окончательным путем к просветлению. Основная предпосылка состоит в том, чтобы стимулировать поток энергии Кундалини вверх по позвоночнику и к макушке головы – коронной чакре – тем самым проецируя ваше осознание в высшие небесные измерения Вселенной. Результатом является неописуемое расширение сознания в духовные сферы за пределами формы и мысли. [39]

Шри Ауробиндо был еще одним великим ученым, занимающимся Кундалини, и имел точку зрения, параллельную точке зрения Вудрофа, но несколько иную точку зрения - это по словам Мэри Скотт, которая сама является современным исследователем Кундалини и ее физической основы и бывшей членом Теософское общество . [40]

Нью Эйдж

[ редактировать ]

Кундалини упоминается в презентациях Нью Эйдж , и это слово было принято многими новыми религиозными движениями . [41]

Психология

[ редактировать ]

По словам Карла Юнга , «концепция Кундалини имеет для нас только одно применение: описать наш собственный опыт бессознательного». [42] Юнг символически использовал систему Кундалини как средство понимания динамического движения между сознательными и бессознательными процессами. [43] [ нужна страница ]

Согласно Шамдасани, Юнг утверждал, что символика Кундалини йоги предполагает, что странная симптоматика, которую время от времени проявляют пациенты, на самом деле является результатом пробуждения Кундалини. Он утверждал, что знание такой символики позволило понять многое из того, что в противном случае можно было бы рассматривать как бессмысленные побочные продукты процесса болезни, как значимые символические процессы, и объяснил часто своеобразные физические локализации симптомов. [43] : xxvi

Популяризация восточных духовных практик была связана с психологическими проблемами на Западе. В психиатрической литературе отмечается, что «со времени притока восточных духовных практик и роста популярности медитации, начиная с 1960-х годов, многие люди испытывали различные психологические трудности либо во время интенсивной духовной практики, либо спонтанно». [44] Среди психологических трудностей, связанных с интенсивной духовной практикой, мы находим «пробуждение Кундалини», «сложный физио-психодуховный трансформационный процесс, описанный в йогической традиции». [44] Исследователи в области трансперсональной психологии . [29] и околосмертные исследования [45] описали сложную картину сенсорных, моторных, психических и аффективных симптомов, связанных с концепцией Кундалини, иногда называемую синдромом Кундалини. [46]

могут рассматривать различие между духовным кризисом, связанным с пробуждением Кундалини, как острый психотический эпизод Психиатры, не знакомые с культурой, . Биологические изменения увеличения амплитуды P300 , возникающие при определенных практиках йоги, могут привести к острому психозу. Биологические изменения с помощью йогических техник можно использовать, чтобы предостеречь людей от таких реакций. [47]

Некоторые современные экспериментальные исследования направлены на установление связи между практикой Кундалини и идеями Вильгельма Райха и его последователей. [48]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Фроули, Дэвид (февраль 2009 г.). Внутренняя тантрическая йога: работа с Вселенской Шакти: секреты мантр, божеств и медитации . Лотос Пресс. стр. 163–164. ISBN  978-0-940676-50-3 .
  2. ^ Jump up to: а б Дычковский, Марк С.Г. (1989). Канон Шайвагамы и Кубджика-тантры западной традиции Каулы . Мотилал Банарсидасс. стр. 60, 89.
  3. ^ Мэллинсон, Джеймс . «Шактизм и хатха-йога». В: Традиции богини в тантрическом индуизме: история, практика и доктрина, под редакцией Бьярна Вернике-Олесена , Лондон: Routledge, 2016. стр. 109–140.
  4. ^ Jump up to: а б «В центре внимания Кундалини йога» . Журнал йоги . Проверено 8 октября 2013 г.
  5. ^ Свами Шивананда Радха, 2004, стр. 13, 15.
  6. ^ Шарма, М.; Дханкар, М.; Кумар, Д. (2022). «Пробуждение Кундалини-чакр, проявляющееся как психоз — отчет о случае» . Индийский журнал психологической медицины . 44 (5): 526–528. дои : 10.1177/02537176221082936 . ПМК   9460011 . ПМИД   36157024 .
  7. ^ Дейл, Синди (2011). Кундалини: Божественная энергия, Божественная жизнь (1-е изд.). Вудбери, Миннесота: Публикации Ллевеллина. ISBN  978-0-7387-2863-6 .
  8. ^ Jump up to: а б Уайт, Дэвид Гордон (2004). Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в контексте Южной Азии (изд. В мягкой обложке). Издательство Чикагского университета. п. 230. ИСБН  978-0-226-89483-6 .
  9. ^ Шиваизм, Кашмирский шиваизм (1990). Вач: Концепция слова в избранных индуистских тантрах . Публикации Шри Сатгуру. стр. 124–136. ISBN  978-1-4384-1532-1 .
  10. ^ Моррисон, Диана (1977). Глоссарий санскрита из духовной традиции Индии . Нилгири Пресс. п. 5. ISBN  978-0-915132-11-9 .
  11. Уоллис, Кристофер, Сутры признания: освещение 1000-летнего духовного шедевра , Mattamayura Press, 6 октября 2017 г., Введение.
  12. ^ Наводнение (1996), с. 99.
  13. ^ Jump up to: а б Уайт, Дэвид Гордон (1998). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 219–220.
  14. ^ Jump up to: а б Флуд, Гэвин (2006). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии . ИБ Таурис. стр. 160–161.
  15. ^ Даса, Пурнапражна, изд. (18 июня 2013 г.). Нарада Панчаратра полная в 2-х частях: Шрила Вьясадева . Том. 2: Третья, Четвертая и Пятая Ратры. Перевод Даса, Бхумипати. Интернет-архив.
  16. ^ Уильямс, ВФ (2000). «Кундалини» . Энциклопедия лженауки: от похищений инопланетянами до зональной терапии . Рутледж . п. 211. ИСБН  978-1-135-95522-9 .
  17. ^ Сарасвати, Свами Сатьянанда (1984). Кундалини Тантра (2-е изд.). Мангер, Бихар, Индия: Бихарская школа йоги . стр. 34–36. ISBN  978-8185787152 .
  18. ^ Сарасвати, Шри Свами Шивананда (2010). Кундалини Йога (14-е изд.). Гималаи, Индия: Общество «Божественная жизнь». п. 27. ISBN  978-81-7052-052-8 .
  19. ^ Муктананда, Свами (1978). Игра Сознания . Публикации сиддха-йоги. ISBN  0-911307-81-8 .
  20. ^ Jump up to: а б с д Истман, Дэвид Т. (сентябрь 1985 г.). «Демистификация Кундалини». Журнал йоги : 37–43.
  21. ^ Jump up to: а б Кришна, Гопти (1995). Вопросы и ответы о Кундалини (изд. Smashwords). Институт исследований сознания. стр. 6–8. ISBN  978-0-9938316-6-9 .
  22. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2011). Товарищ Джозефа Кэмпбелла: размышления об искусстве жизни . Сан-Ансельмо, Калифорния: Фонд Джозефа Кэмпбелла. п. 117. ИСБН  978-1-61178-006-2 .
  23. ^ Мэллинсон, Джеймс ; Синглтон, Марк (2017). Корни йоги . Книги о пингвинах. стр. 32, 180–181. ISBN  978-0-241-25304-5 . OCLC   928480104 .
  24. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2012). Йога на практике . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 2, 268–270. ISBN  978-0-691-14085-8 .
  25. ^ Мэллинсон, Джеймс (2007). Кхечаривидья Адинатхи: критическое издание и аннотированный перевод раннего текста Хатха-йоги . Лондон: Рутледж. п. 29. ISBN  978-0-415-39115-3 .
  26. ^ Jump up to: а б Баба, Мехер (1958). Лучи Мехер Бабы на духовной панораме (PDF) . Сан-Франциско: переориентация суфизма. стр. 13–14 . Проверено 14 января 2017 г.
  27. ^ Джавар, Шив (2004). Построение благородного мира .
  28. ^ Махешварананда, Парамханс Свами (2004). Скрытая сила человека: чакры и Кундалини . Ибера Верлаг. стр. 47–48. ISBN  978-3-85052-197-0 .
  29. ^ Jump up to: а б Скоттон, Брюс В. (1999). Учебник трансперсональной психиатрии и психологии . Нью-Йорк: Основные книги. п. 261 . ISBN  978-0-465-09530-8 .
  30. ^ Свами Сатьянанда Сарасвати . Кундалини Тантра . Бихарская школа йоги, 2006 г. ISBN   978-8185787152
  31. ^ Нирмала Деви Шривастава (1997). Мета Современная Эра (3-е изд.). Вишва Нирмала Дхарма. стр. 233–248. ISBN  9788186650059 .
  32. ^ Jump up to: а б Вивекананда, Свами (1995). Раджа-йога: покорение внутренней природы . Калькутта: Адвайта Ашрам. стр. 48–49. ISBN  978-8185301167 .
  33. ^ Jump up to: а б Йогананда, Парамаханса (1995). Бхагавад-гита: Бог беседует с Арджуной: Королевская наука реализации Бога: бессмертный диалог между душой и духом: новый перевод и комментарий (1-е изд.). Лос-Анджелес: Содружество самореализации. п. 18. ISBN  978-0-87612-030-9 .
  34. ^ Аткинсон, Саймон (2022). Кришнамачарья о Кундалини: истоки и логичность его позиции . Бристоль: Равноденствие. стр. 31–57. ISBN  9781800501522 .
  35. ^ Тейлор, Кэтлин (2001). Сэр Джон Вудрофф, Тантра и Бенгалия: «Индийская душа в европейском теле?» . Рутледж. ISBN  978-0700713455 .
  36. ^ Jump up to: а б Вудрофф, Джон (1950) [1918]. Змеиная сила (PDF) (4-е изд.). Мадрас: Ганеш и компания.
  37. ^ Jump up to: а б Юнг, Карл Густав (1996). Психология Кундалини йоги: заметки семинара, проведенного в 1932 году К.Г. Юнгом . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. xvi. ISBN  978-0-691-02127-0 .
  38. ^ Никол, Дави (1999). Психоаналитические книги: ежеквартальный журнал обзоров . {{cite journal}}: Отсутствует или пусто |title= ( помощь )
  39. ^ Jump up to: а б Бульман, Уильям (2011). Тайна души: использование внетелесного опыта для понимания нашей истинной природы (1-е изд.). Сан-Франциско: ХарперКоллинз . п. 191. ИСБН  978-0-06-196808-2 .
  40. ^ Скотт, Мэри (1983). Кундалини в физическом мире . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. стр. 259–263. ISBN  978-0-7100-9417-9 .
  41. ^ «Журнал йоги» . Журнал йоги (63). Средства массовой информации Active Interest: 42. Июль – август 1985 г. ISSN   0191-0965 . Проверено 5 января 2017 г. Я просто хотел поговорить с кем-то, кто разбирается в кундалини и не сочтет меня сумасшедшим.
  42. ^ Хейман, Рональд (2001). Жизнь Юнга . Нью-Йорк: WW Нортон. п. 304 . ISBN  978-0-393-32322-1 . понятие Кундалини имеет для нас только одно применение...
  43. ^ Jump up to: а б Шамдасани, Сону (2012). Психология Кундалини йоги: заметки семинара, проведенного в 1932 году К.Г. Юнгом (новое издание). Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1-4008-2191-4 .
  44. ^ Jump up to: а б Тернер, Р.П.; Лукофф, Д.; Барнхаус, RT; Лу, ФГ (июль 1995 г.). «Религиозная или духовная проблема. Культурно-чувствительная диагностическая категория в DSM-IV». Журнал нервных и психических заболеваний . 183 (7): 435–444. дои : 10.1097/00005053-199507000-00003 . ISSN   0022-3018 . ПМИД   7623015 .
  45. ^ Кейсон, Ивонн (2008). Дальние берега: исследование того, как околосмертный опыт, Кундалини и мистические переживания могут изменить обычную жизнь (пересмотренная ред.). Блумингтон, Нью-Йорк: Выбор автора. ISBN  978-0-595-53396-1 .
  46. ^ Грейсон, Брюс (1993). «Околосмертные переживания и синдром физио-Кундалини». Журнал религии и здоровья . 32 (4): 277–290. дои : 10.1007/BF00990954 . ПМИД   24271550 . S2CID   1892471 .
  47. ^ Бхарадвадж, Баладжи (2012). «Проверочные исследования в области йоги и психического здоровья» . Международный журнал йоги . 5 (1): 74. дои : 10.4103/0973-6131.91719 . ПМК   3276938 . ПМИД   22346071 .
  48. ^ Рудра (1993). Кундалини, Энергия Природы, Природа Энергии в Человеке: Физические и психологические побочные эффекты при пробуждении энергии в ] теле (на немецком языке). Ворпсведе, Германия: Связи с Диким Драконом. ISBN  978-3980256018 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Стилл Веор, Сэмюэл (2009). Кундалини Йога . ЭДИСАВ. ISBN  978-85-62455-03-2 .
  • Авалон, А. (1974). Змеиная сила: секреты тантрической и шактической йоги . Дуврские публикации. ISBN  978-0-486-23058-0 .
  • Кармокар, Г. (2006). Кундалини – из ада в рай . Центр Дзен Вэй. ISBN  978-0-9777456-0-9 .
  • Крипананда, С. (1995). Священная сила: Путеводитель по Кундалини для ищущих . Публикации сиддха-йоги. ISBN  978-0-911307-39-9 .
  • Мукерджи, А. (1981). Кундалини: пробуждение внутренней энергии (2-е изд.) . Книги судьбы. ISBN  978-0-89281-020-8 .
  • Муктананда, С. (1995). Кундалини: Тайна жизни (эр. ред.) . UBS Publishers' Distributors Ltd. ISBN  978-81-7476-038-8 .
  • Петти, А. (2007). Подъем Кундалини: исследование связи чакр и асан . Книги Кицунэ. ISBN  978-0-9792700-0-0 .
  • Скотт, Мэри (2006). Концепция Кундалини: ее происхождение и значение . Джайнское издательство. ISBN  978-0-89581-857-7 .
  • Саннелла, Л. (1987). Опыт Кундалини: психоз или трансцендентность . Интегральные публикации. ISBN  978-0-941255-29-5 .
  • Йогананда, Парамаханса (1995). Бог беседует с Арджуной: Бхагавад-гита . Товарищество самореализации. ISBN  978-0-87612-030-9 .
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ab15f287b6d526a8e0bb58dc86281fb6__1721650860
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ab/b6/ab15f287b6d526a8e0bb58dc86281fb6.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Kundalini - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)