Маркандейа Пурана
Часть серии о |
Индуистские писания и тексты |
---|
Связанные индуистские тексты |
Маркандейя Пурана ( санскрит : Маркандейя Пурана ; IAST : Маркандейя Пурана ) — санскритский текст индуизма одна из восемнадцати основных Пуран. и [1] [2] Название текста «Маркандея» относится к мудрецу индуистской мифологии , который является центральным персонажем в двух легендах, одна из которых связана с Шивой , а другая — с Вишну . [3] Текст Маркандейи — одна из Пуран, в которой отсутствует сектантское изложение идей в пользу какого-либо конкретного бога. [2] [3] и редко можно прочитать во всем тексте какое-либо обращение к божеству или молитвы божеству. [4] [5]
«Маркандея Пурана», вероятно, является одним из старейших в жанре Пуран индуистской литературы , одним из самых интересных и важных, утверждает Людо Роше . [2] Он известен тем, что в него включена Деви Махатмья , старейший известный трактат о Деви (Богине) как Высшей Истине и Создателе Вселенной . [2] [3] [6] Этот текст считается центральным текстом традиции шактизма , связанной с индуистской богиней , с необычайным выражением почтения к женскому началу. [6] [7] В некоторых индуистских традициях Деви Махатмья из Маркандейя-пураны часто причисляется к столь же важной, как Бхагавад-гита . [8]
Сохранившиеся рукописи этой Пураны состоят из 137 глав, из которых главы с 81 по 93 относятся к Деви Махатмье. [9] Традиции и некоторые тексты средневековой эпохи утверждают, что Маркандейа-пурана содержит 9000 стихов, но сохранившиеся рукописи содержат около 6900 стихов. [10] 2100 стихов были перенесены в Деви Бхагаватам. В тексте представлены разнообразные темы, [1] [11] [12] с социокультурной информацией и символикой ведических идей и метафизической мысли . [13]
История
[ редактировать ]Текст Маркандеи , вероятно, является одной из старейших Пуран в индуизме. [2] [15] Литературный стиль и содержание текста, в котором первые главы читаются как дополнение к индуистскому эпосу «Махабхарата», заставили ученых предположить, что это раннее сочинение, вероятно, последовавшее за этим эпосом. [2]
Маркандейя Пурана , как утверждает Венди Донигер , вероятно, датируется ок. 250 г. н.э. , за исключением Деви Махатмьи , которую она датирует ок. 550 год нашей эры . [15] Другие ученые также предположили, что некоторые части этой Пураны существовали к третьему веку. [16] Напротив, Нилешвари Десаи предполагает, что самые старые из сохранившихся рукописей, вероятно, относятся к VII веку нашей эры. [12] Самая ранняя версия « Макандея-пураны» с участием Деви Махатмьи , вероятно, была написана недалеко от реки Нармада в Западной Индии. [17]
Текст также датирован с помощью эпиграфических свидетельств. [2] [18] Надпись Дадхимати Мата , например, датируется 608 годом нашей эры, и эта надпись представляет собой цитату из главы 10 Деви Махатмьи (91-й главы Пураны). Это говорит о том, что эта часть текста существовала уже к VI веку нашей эры. [2] [18] Полная на пальмовых листьях рукопись текста была обнаружена в Непале и датирована 998 годом нашей эры. [14] Точно так же текст начала 8-го века Малатимадхава Бхавабхути ссылается на Деви Махатмью, что подразумевает, что к тому времени текст был создан и находился в обращении. Другие ученые относят его к периоду между 4 и 6 веками нашей эры. [19] Идея Богини как высшей, утверждает Джон Лохтефельд, вероятно, существовала до VI века, чем до даты написания Деви Махатмьи , потому что она появляется в тексте в столь полностью развитой форме. [19] [3]
Как и все Пураны, Маркандейа Пурана имеет сложную хронологию. Диммитт и ван Бютенен утверждают, что каждая из Пуран энциклопедична по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [20]
В том виде, в котором они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, накопившегося многочисленными наслоениями в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты создания. (...) Это как если бы это были библиотеки, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а в случайном порядке.
- Корнелия Диммитт и Дж.Б. ван Буитенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран. [20]
Печатные издания
[ редактировать ]Три старопечатных издания этого текста различаются друг от друга. Калькуттское издание внезапно обрывается на главе 136, оставляя повествование о Даме на полпути. Издания для Бомбея и Пуны содержат полное повествование о Даме , которое заканчивается в главе 137. [21]
Текст был переведен на английский язык многими, в том числе Ч.С. Мукерджи (1893) и Ф.Е. Паргитером . [22] Однако, как утверждает Коберн, Паргитер сосредоточил свое внимание на реконструкции политической истории Индии, а не на другом содержании Пураны. [23] Работа и выводы Паргитера вызвали широкое обсуждение после того, как он опубликовал свой перевод в 1904 году. [23]
Хороший перевод текста Деви Махатмьи в « Маркандея Пуране» , как утверждает Грегори Бейли, был опубликован в 1991 году Томасом Коберном. [24]
Критическое издание
[ редактировать ]Критическое издание Маркандеяпуранам под редакцией М.Л. Вадекара, 2 тома, Вадодара: Восточный институт , 2011 (том 2, адхьяи 76-88, это Девимахатмьям ).
Содержание
[ редактировать ]Эта Пурана состоит из 137 глав, из которых главы с 81 по 93 посвящены Деви Махатмье. [9] Текст начинается с того, что основатель Мимамсы Джаймини просит мудреца Маркандейю дать ответы на некоторые вопросы, поднятые Махабхаратой, но никогда не затрагиваемые в ней. [25] Маркандейя утверждает, что ему нужно пойти и выполнить несколько ведических ритуалов, и предлагает Джаймини встретиться с четырьмя мудрыми птицами, живущими в хребте Виндхья . [25] Джаймини встречает птиц. Птицы отвечают на его вопросы, составляющие главы с 4 по 45 «Маркандея Пураны» . [25] [26] Эта дискуссия переплетает моральные наставления с мифологией. [4] теория кармы , самсары , дхармы и шраддхи. стихи из таких текстов, как Махабхарата и Гаутама Дхармасутры. [25]
В главах с 39 по 43 текст представляет философию йоги и утверждает, что это путь к самопознанию и освобождению ( мокша ), тем самым преодолевая прошлую карму. [27] Дискуссии о йоге, изображение Даттатреи и его учения йоги в «Маркандея-пуране» , как утверждает Ригопулос, по сути являются обсуждениями джняна-йоги , и этот акцент на джняне в недвойственной ( Адвайта-веданта ) структуре характеризует Даттатрею на протяжении всего текста. [28] В более общем смысле, Маркандейя-пурана , наряду с пуранами Вишну , Ваю , Нарады и Курма , утверждает Сахасрабудхе, «безошибочно содержит адвайтские» (недуалистические) предпосылки, которые, вероятно, отражают традицию Адвайты до времен Ади Шанкары . [29]
В более поздних главах также представлен разговор между птицами и мудрецом Маркандейей, но мудрец является основным говорящим в главах 45–80 и 94–137. [25] Такое изменение стиля, по мнению государственных ученых, вероятно, связано с тем, что эта часть является более старой сутью Пураны. [30] Эта часть состоит из генеалогии, манвантар , географии и глав, прославляющих бога Сурью (бога Солнца). [30]
Деви Махатмья
[ редактировать ]Деви Махатмья , буквально «прославление или восхваление Богини», составляет главы с 81 по 93 Маркандейа Пураны . [6] Это основной текст бхакти для тех, кто почитает Дургу или Чанди как Шакти . [8] Этот текст изучается отдельно, и иногда его называют Саптасати , Чанди-махатмья или Чандипатха . [8] Он особенно популярен в восточных штатах Индии, таких как Западная Бенгалия и Одиша . [4]
Деви Махатмья открывается легендой о царе Суратхе, который потерпел поражение в битве и был изгнан, и Самадхи, торговце, которого прогнали его жены и дети из-за его богатства. Однажды они встречаются в лесу. [8] Тем не менее, утверждается в тексте, эти двое обнаруживают, что оба заботятся о благополучии тех, кто их изгнал. [8] Они задаются вопросом, почему их все еще это волнует. Они встречаются с мудрецом Медхасом (Сумедхой) за ответами. Мудрец отвечает, что такова природа существования, просто наблюдайте за голодными птицами, которые собирают семена, и, несмотря на голод, эти птицы бросают семена в клювы своим птенцам. [8] Это сила Богини, ее проявление в природе и повсюду, та, кто дает силу привязанностям, но также дает силу и освобождению, утверждает текст. [31] Двое мужчин хотят узнать больше об этой Богине. Часть этой Пураны, посвященная Деви Махатмье , описывает Богиню с теологическими и философскими предпосылками, ориентированными на женское начало. [31]
Социально-культурный контент
[ редактировать ]В тексте представлен широкий спектр тем, включая общество, религию и мифологию. [12] В его главы включена информация о семье, браке, общественной жизни, одежде, еде, обычаях, церемониях, мерах и весах, социальных условностях, положении женщин, географии, флоре и фауне, известная и считавшаяся важной в древнеиндийском обществе, а также мифология и Богословие. [11] [12] [32]
Венди Донигер утверждает, что Маркандейя Пурана бросает вызов некоторым контекстуальным предположениям о средневековом индийском обществе в первом тысячелетии. В своем анализе глав 10 и 11 текста, в которых обсуждается теория развития эмбриона и в которых Пурана утверждает, что вклад женщины в развитие и здоровье плода имеет важное значение, она пишет: [а]
Преобладание отца в создании тела, на котором настаивает Ману , здесь подрывается не только ролью матери в создании физической субстанции тела, но и ролью самого эмбриона.
- Венди Донигер, в книге «Религия и тело». [33]
Влияние
[ редактировать ]Чанди Чаритар Укати Билас в Дасам Грантх - вторичное писание сикхизма , утверждают Луи Э. Фенек и У.Х. Маклеод, взято из Маркандейя Пураны. [34] [35]
Часть текста Деви-Махатмья читается во время Дурга Пуджа в храмах Дурги в Индии. фестиваля [36] [37]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Далал 2014 , с. 246.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Роше, 1986 , стр. 191–192.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Лохтефельд 2002 , с. 426.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Датт 1896 , с. 4.
- ^ Уилсон 1864 , с. ЛВII.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Коберн 1988 , стр. 1–23.
- ^ Браун 1998 , стр. 1–4.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Роше 1986 , с. 193.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роше 1986 , с. 191.
- ^ Уилсон 1864 , с. ЛИВ.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роше, 1986 , стр. 191–194.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Гитц 1992 , с. 354, с примечанием 1948 г.
- ^ Гитц 1992 , с. 803, с примечанием 4538
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роше 1986 , с. 195.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Коллинз 1988 , с. 36.
- ^ Гитц 1992 , стр. 798–799, с примечанием 4507.
- ^ Роше 1986 , с. 196.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Асопа 1911 , с. 302.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роше, 1986 , стр. 195–196.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Диммитт и Ван Бьютенен, 2012 , с. 5.
- ^ Шастри 1995 , стр. 77–78.
- ^ Паргитер 1904 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Коберн 1988 , стр. 22–23.
- ^ Бэйли 2003 , с. 146.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Роше 1986 , с. 192.
- ^ Хазра 1962 , стр. 255–256.
- ^ Датт 1896 , стр. 73–81.
- ^ Ригопулос 1998 , стр. 37, 57.
- ^ Сахасрабудхе 1968 , стр. 113–114.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роше, 1986 , стр. 192–193.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Роше, 1986 , стр. 193–194.
- ^ Варма 1978 , стр. 270–298.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Донигер 2000 , стр. 173–174.
- ^ Фенек и МакЛеод, 2014 , с. 79.
- ^ Райнхарт 2011 , стр. 27, 70.
- ^ Далал 2014 , с. 118.
- ^ Наводнение 1996 , с. 181.
Библиография
[ редактировать ]- Асопа, Пандит Рам Карна (1911). Хульч, Ойген (ред.). «Надпись Дадхимати-Мата Друхланы» . Эпиграфия Индика . 11 .
- Бейли, Грегори (2003). Шарма, Арвинд (ред.). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины . ISBN 978-1-57003-449-7 .
- Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . СУНИ Пресс . ISBN 978-0-7914-3939-5 .
- Коберн, Томас Б. (1988). Деви-махатмья: Кристаллизация традиции Богини . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0557-6 .
- Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . СУНИ Пресс . ISBN 978-0-88706-773-0 .
- Далал, Розен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. ISBN 978-8184752779 .
- Диммитт, Корнелия; Ван Бьютенен, JAB (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран . Издательство Университета Темпл . ISBN 978-1-4399-0464-0 .
- Донигер, Венди (2000). Коакли, Сара (ред.). Религия и тело . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-78386-6 .
- Датт, Миннесота (1896). Маркандейа Пуранам . Элизиум Пресс.
- Фенек, Луи Э.; Маклеод, штат Вашингтон (2014). Исторический словарь сикхизма . Издательство Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4422-3601-1 .
- Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 181 . ISBN 978-0-521-43878-0 .
- Гитц, КП; и др. (1992). Эпическая и пураническая библиография (до 1985 г.) с аннотациями и указателями: Часть I: A–R, Часть II: S–Z, Указатели . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-03028-1 .
- Хазра, Раджендра Чандра (1962). «Пураны». В Радхакришнане, С. (ред.). Культурное наследие Индии . Том. 2. Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. ISBN 81-85843-03-1 .
- Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2 . Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 .
- Паргитер, Фредерик Иден (1904). Маркандейа Пурана . Калькутта: Издательство баптистской миссии.
- Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-3696-7 .
- Райнхарт, Робин (2011). Обсуждение Дасам Грантха . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-984247-6 .
- Роше, Людо (1986). Пураны . Висбаден: Издательство Отто Харрасовица. ISBN 3-447-02522-0 .
- Сахасрабуде, Монтана (1968). Обзор Адвайта Веданты до Шанкары . Университет Пуны Пресс.
- Шастри, Пушпендра (1995). Введение в Пураны . Нью-Дели: Раштрия санскрит Санстан.
- Варма, Вишванатх Прасад (1978). «Этика и социология политики в некоторых Пуранах». Индийский журнал политической науки . 39 (2): 270–298. ISSN 0019-5510 . JSTOR 41854846 .
- Уилсон, Гораций Хейман (1864). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции . Том. 1. Читайте деревенские книги. ISBN 1-84664-664-2 .