Чхиннамаста

Эта статья об индуистской богине. Чтобы узнать о буддийской богине, см. Чиннамунда . Чтобы узнать о деревне в Непале, см. Чхиннамаста, Непал.

Чхиннамаста
Богиня самопожертвования
Член Десяти Махавидьев
Чхиннамаста, литография XIX века.
Деванагари	Чиннамаста
Принадлежность	Махадеви , Махавидья , Деви , Парвати
Обитель	Место кремации
Оружие	хатри – ятаган
Супруга	Шива как Кабандха или Чхиннамастхака (без головы)

Чхиннамаста ( санскрит : छिन्नमस्ता , Чиннамаста : «Она, чья голова отрублена»), часто пишется как Чиннамаста , а также называется Чхиннамастика , Прачанда Чандика и Джогани Маа (в западных штатах Индии), является индуистской богиней ( Деви ). Она одна из Махавидьев , десяти богинь эзотерической традиции Тантры , и свирепый аспект Махадеви , индуистской богини-матери. Самообезглавленная обнаженная богиня, обычно стоящая или сидящая на совокупляющейся божественной паре , держащая в одной руке отрубленную голову, а ятаган в другой - . Три струи крови бьют из ее кровоточащей шеи и выпиваются ее отрубленной головой и двумя помощниками.

Чхиннамаста – богиня противоречий. Она символизирует оба аспекта Дэви: подательницу жизни и забирающую жизнь. В зависимости от интерпретации ее считают одновременно символом сексуального самоконтроля и воплощением сексуальной энергии. Она представляет смерть, временность и разрушение, а также жизнь, бессмертие и отдых. Богиня передает духовную самореализацию и пробуждение кундалини – духовной энергии. Легенды о Чхиннамасте подчеркивают ее самопожертвование – иногда в сочетании с материнским элементом – сексуальным доминированием и саморазрушительной яростью.

Чхиннамасте поклоняются в Каликула секте шактизма , традиции индуизма, ориентированной на Богиню. Хотя Чхиннамаста пользуется покровительством как одна из Махавидьев, посвященные ей храмы (в основном в Непале и восточной Индии) и публичное поклонение ей редки. Тем не менее, она является важным тантрическим божеством, хорошо известным и почитаемым среди эзотерических тантрических практиков. Чхиннамаста тесно связана с Чиннамундой — отрубленной формой тибетской буддийской богини Ваджрайогини .

Происхождение

Считается, что буддийская Чиннамунда является предшественником индуистской Чхиннамасты, живописи XIV века в Непале.

Индуистская Чхиннамаста появляется как значимое божество в тантрическом и тибетском буддизме , где ее называют Чиннамунда («она с отрубленной головой») или Трикая-ваджрайогини («тройная Ваджрайогини »). Чиннамунда — это форма богини Ваджрайогини с отрубленной головой (или Ваджраварахи , свирепой формы Ваджрайогини), которая изображается похожей на Чхиннамасту.

Буддийские тексты повествуют о рождении буддийского Чиннамунды. Одна история рассказывает об Кришначарьи учениках , двух сестрах Махасиддхов («великих совершенных»), Мекхале и Канакхале , которые отрезали себе головы, предложили их своему гуру, а затем танцевали. Богиня Ваджрайогини также явилась в этом виде и танцевала с ними. Другая история вспоминает, как Махасиддхов принцесса Лакшминкара в наказание от царя отрубила себе голову и бродила с ней по городу, где горожане превозносили ее как Чиннамунда-Ваджраварахи.

В первые десятилетия 20-го века Бенойтош Бхаттачарья – эксперт по Тантре и тогдашний директор Восточного института Бароды – изучал различные тексты, такие как буддийская Садханамала (1156   г. н.э.), индуистская Чхиннамастакальпа (дата неизвестна) и Тантрасара Кришнананды Агамавагиши (конец 16 века). Он определил, что индуистская Чхиннамаста и буддийская Чиннамунда были одной и той же богиней, несмотря на то, что первая носит змею в качестве священного шнура и на иконе имеется дополнительная совокупляющаяся пара. В Садханамале богиню зовут Сарвабудда («всепробужденная»), и ее посещают Ваджравайрони и Ваджраварнини; в индуистской Тантрасаре ее зовут Сарвасиддхи («всесовершенная»), и ее сопровождают служанки Дакини, Вайрони и Варнини. В Чхиннамастакальпе ее называют Сарвабуддхи («Всепросветленная»); ее служители сохраняют свои буддийские имена. Бхаттачарья пришел к выводу, что индуистская Чхиннамаста произошла от буддийского Чиннамунда, которому поклонялись, по крайней мере, в VII веке.

Чхиннамаста, изображенная на троне, появляется в мягкой форме, вопреки ее традиционному описанию, картине Бунди , ок. 1775.

Хотя точка зрения Бхаттачарьи в основном неоспорима, некоторые ученые, такие как С. Шанкаранараянан - автор книги «Десять великих космических сил », относят Чхиннамасту к ведическим (древним индуистским) предшественникам. Сукумари Бхаттачарджи, автор « Индийской теогонии» ведийской богини Ниррти , говорит, что функции были унаследованы более поздними индуистскими богинями Кали , Чамунда , Карали и Чхиннамаста. В индуистской литературе Чхиннамаста впервые упоминается в « Упапурана Шакта Маха-бхагавата-пурана» (ок.   950   г. н.э.) и « Деви-Бхагавата-пурана» (9–12 века). Элизабет   А. Бенар, автор книги «Чиннамаста: ужасающая буддийская и индуистская тантрическая богиня» , говорит, что каким бы ни было ее происхождение, ясно, что Чхиннамаста/Чиннамунда была известна в 9 веке и ей поклонялись Махасиддхи . , по существу соглашаясь с точкой зрения Бхаттачарьи,  Карел Р. ван Коой, бывший профессор истории южноазиатского искусства в Лейденском университете идет дальше и связывает иконографию Чхиннамасты с тантрическими богинями Варахи и Чамундой.

Дэвид Кинсли, эксперт по индуистским богиням и бывший профессор религии в Университете Макмастера , согласен с буддийской теорией происхождения, но видит и другие влияния. Древние индуистские богини, изображаемые обнаженными, безголовыми или безликими, возможно, также повлияли на развитие Чхиннамасты. Эти богини в основном изображаются без голов, чтобы сосредоточиться на демонстрации своих половых органов, что означает сексуальную энергию, но они не объясняют тему самообезглавливания.

Другими обнаженными индуистскими богинями, которые могли вдохновить Чхиннамасту, являются злобная богиня войны Котави и южноиндийская богиня охоты Корраваи . Котави, которую иногда называют Матрикой («богиней-матерью»), обнажена, растрепана, дика и ужасна на вид. Она упоминается в писаниях Вишну-пурана и Бхагавата-пурана , часто как враг бога Вишну . Свирепая, дикая Корраваи — богиня войны и победы. Обе богини связаны с полями сражений; Чхиннамаста нет. Кинсли отмечает, что, хотя в индуистской мифологии есть несколько кровожадных, обнаженных и диких богинь и демониц, Чхиннамаста — единственная богиня, демонстрирующая шокирующий мотив самообезглавливания.

Мотив обезглавливания и воссоединения также появляется в сказании о богине Ренуке ; однако в легенде отсутствует самообезглавливание. В контексте легенды Ренуке присвоен эпитет «Чхиннамаста» («Та, чья голова отрублена»). Махавидья Чхиннамаста также связан с сыном Ренуки Парашурамой , который в легенде обезглавил свою мать.

Название «Чхиннамаста» также используется как общее название для икон богини, у которых нет голов, например, в Чиннамаста Бхагавати , храме На-кати Бхавани в районе Аурангабад, Бихар и храме богини в Уччайте, район Мадхубани , Бихар ; эти богини не отождествляются с махавидьей Чхиннамастой.

Тема самообезглавливания и отрубленной головы повторяется в индийской мифологии. Легенды из « Симхасана Дватримсика» и «Катхасарицагара» рассказывают о том, как герой предлагает кровь из своего горла в качестве подношения богине. В народных сказках и песнях Раджастана рассказывается о героях-воинах ( джумджхарджи или бхомия ), которые отрубают себе голову перед войной или обезглавливаются в бою, но сражаются - без головы - убивая врагов, пока не отомстят за обезглавливание и не умрут. Мотив обезглавленного тела и головы не является уникальным для индуизма и буддизма и встречается по всему миру, включая кефалофорных святых христианства и в кельтской культуре .

Легенды и текстовые ссылки

На картине XVIII века из Раджастана Чхиннамаста изображена черной, как описано в легенде Пранатошини-тантры . Она сидит на совокупляющейся паре.

Чхиннамаста часто называют пятым или шестой Махавидья (Махавидья — группа из десяти грозных богинь из индуистской эзотерической традиции Тантры ) с гимнами, идентифицирующими ее как свирепый аспект Деви , индуистской богини-матери. Кинсли говорит, что три Махавидьи – Кали , Тара и Чхиннамаста – занимают видное место среди изображений и списков Махавидьи, но Чхиннамаста едва ли имеет независимое существование вне группы. Гухьятигухья -Тантра (ок. 9 века) приравнивает Вишну бога десять аватаров к десяти Махавидьям; Описано, что аватар человек-лев Нарасимха возник из Чхиннамасты. Аналогичный список в Мундамала-тантре (до 16 века) приравнивает Чхиннамасту к аватару Парашураме.

Чхиннамаста появляется в двух различных группах легенд: мифах о происхождении Махавидьев как группы и мифах, объясняющих происхождение Чхиннамасты как отдельной богини.

Махавидья как группа

История из « Шакта Маха-Бхагавата-пураны» и «Брихаддхарма-пураны» (13 век) повествует о создании всех Махавидьев, включая Чхиннамасту. История такова: Сати , дочь Дакши , — первая жена бога Шивы . Когда ее и Шиву не приглашают на огненное жертвоприношение, организованное ее отцом , она оскорбляется и настаивает на своем присутствии, несмотря на протесты Шивы. После тщетных попыток убедить Шиву дать согласие на ее присутствие, разъяренная Сати принимает свирепую форму, превращаясь в Махавидьев, которые окружают Шиву с десяти сторон света. Согласно « Шакта Маха-бхагавата-пуране» , Чхиннамаста стоит справа от Шивы, что интерпретируется как восток или запад; Брихаддхарма -пурана описывает ее как появившуюся позади Шивы на западе.

В подобных легендах Махавидьи возникают из-за гнева других богинь, в частности Парвати (второй жены Шивы и реинкарнации Сати) и Кали (главной Махавидьи). В одной из легенд Шива и Парвати живут в доме Отец Парвати . Шива хочет уйти, но Парвати создает десять свирепых Махавидьев, которые появляются с десяти сторон и не дают ему уйти. В другой легенде Шива живет с Кали, которую в этом контексте называют супругой Шивы, но устает от нее и хочет уйти. Кали создает Махавидьев, которые также преграждают ему путь с десяти сторон. Кали просвещает его, и он перестает пытаться уйти.

В « Деви Бхагавата-пуране» Махавидьи также упоминаются как военные товарищи и формы богини Шакамбхари . Устная традиция аналогичным образом заменяет Шакамбхари богиней Дургой .

Чхиннамаста как отдельная богиня

Пранатошини Тантра (18 век) повествует две истории о рождении Чхиннамасты. Одна легенда, приписываемая Нарада-панчаратре , рассказывает, как однажды, купаясь в реке Мандакини , Парвати испытывает сексуальное возбуждение и чернеет. В то же время две ее помощницы Дакини и Варнини (также называемые Джая и Виджая) очень голодны и просят еды. Хотя Парвати сначала обещает накормить их, как только они вернутся домой, милосердная богиня обезглавливает себя ногтями и дает свою кровь, чтобы утолить их голод. Позже они возвращаются домой после того, как Парвати снова присоединяется к своей голове.

Другая версия, взятая из Пранатошини-тантры и приписываемая Сватантра-тантре , рассказана Шивой. Он рассказывает, что его супруга Чандика (отождествляемая с Парвати) была поглощена совокуплением с ним в обратной позе , но пришла в ярость из-за его семяизвержения. Ее служанки Дакини и Варнини поднялись из ее тела. В остальном рассказ похож на более раннюю версию, хотя река называется Пушпабхадра, день рождения Чхиннамасты называется Вираратри , а увидев бледную Парвати, Шива приходит в ярость и принимает форму Кродхи Бхайравы . Эта версия пересказана в « Шактисамгама-тантре» (ок. 16 века): в котором Чхиннамаста образует триаду с Кали и Тарой.

Устная легенда рассказывает, как богиня Прачанда Чандика явилась на помощь богам в войне богов с демонами, когда боги молились Великой Богине Махашакти . Убив всех демонов, разгневанная богиня отрубила себе голову и выпила собственную кровь. Имя Прачанда Чандика также появляется как синоним Чхиннамасты в ее гимне из ста имен в Шакта Прамоде (19 век). Другая устная легенда связывает ее с эпизодом Самудра мантан (Пахтание океана), где боги и демоны пахтали молочный океан , чтобы получить амриту (эликсир бессмертия). Чхиннамаста выпила долю эликсира демонов, а затем обезглавила себя, чтобы они не смогли его заполучить.

Центральными темами мифологии Чхиннамасты являются ее самопожертвование – с материнским аспектом (в версиях Пранатошини -тантры ) или ради благополучия мира (в устной версии Самудра мантана, описанной выше) – ее сексуальное доминирование (вторая Пранатошини- тантра) . версия) и ее саморазрушительной ярости (в первой устной легенде).

Иконография

Богиня Чиннамаста извергает кровь из отрубленной головы, стоя на совокупляющейся паре, а ее слуги пьют ее кровь.

Иконография Чхиннамасты описана в Тришакти-тантре (до 16 века). Тантрасара ) ( раздел Прачандачандика , Шакта Прамода ( раздел Чиннамастатантра ), и Мантра-Маходадхих (1589   г. н.э.).

Чхиннамаста описывается как красный, как цветок гибискуса , или яркий, как миллион солнц. Обычно ее изображают красной или оранжевой, а иногда и черной. Она изображена преимущественно обнаженной; однако она расположена так, что ее гениталии обычно скрыты или их закрывает кобра с несколькими капюшонами или украшения на талии. Она изображена молодой и стройной. Ее описывают как шестнадцатилетнюю девушку с полной грудью, украшенной лотосами или с единственным голубым лотосом возле сердца. Иногда она частично или полностью одета.

свою отрубленную голову – иногда на блюде или в чаше из черепа Богиня несет в левой руке . Хотя ни в одной легенде не упоминается конкретное оружие для обезглавливания, в правой руке она держит ятаган , нож или предмет, похожий на ножницы. Хотя обычно богиня изображается с двумя руками, существуют также проявления богини с четырьмя руками. В то время как ее собственная отрубленная голова и меч появляются в двух ее руках, орудия в остальных руках различаются: предмет, похожий на ножницы, чаша из черепа, собирающая капающую кровь из ее головы или потоки крови из ее шеи, или отрубленный голова, иногда идентифицируемая как голова бога Брахмы .

У Чхиннамасты может быть высунутый язык. Ее волосы распущены и растрепаны, иногда украшены цветами. Альтернативно, на некоторых изображениях ее волосы завязаны. Кроме того, описывается, что у нее на лбу третий глаз и драгоценный камень на лбу, привязанный к змее или короне на отрубленной голове. Полумесяц также может украшать ее голову. Чхиннамаста изображается со змеей в качестве священного шнура и мундамалой (гирляндой из черепов или отрубленных голов и костей), а также с другими различными золотыми или жемчужными украшениями на шее. Также могут быть изображены браслеты и поясные украшения. Она также может носить змею на шее и серьги-змеи. Три струи крови вытекают из ее шеи: одна попадает в ее рот, а остальные пьют ее спутницы -йогини , стоящие по бокам от нее.

Картина Кангра (ок. 1800 г. н.э.) Чхиннамасты.

Обе служанки – Дакини слева от нее и Варнини справа – изображены обнаженными, со спутанными или растрепанными волосами, трехглазыми, полногрудыми, носящими змеиный священный шнур и мундамалу и несущими чашу-череп в в левой руке и нож в правой. Иногда служители также держат в руках отрубленные головы (не свои). Дакини светлая, а Варнини краснокожая. На других изображениях оба изображены сине-серыми. Иногда ее слуги изображаются в виде скелетов, пьющих кровь, капающую из отрубленной головы Чхиннамасты, а не из ее шеи. На некоторых изображениях обслуживающий персонал отсутствует.

С выпрямленной правой ногой и немного согнутой левой ногой ( позиция пратьялидхи ), Чхиннамаста стоит в боевой позе на паре любовного божества Камадева (Кама) – символа сексуальной любви/похоти – и его жены Рати . которые занимаются совокуплением с последними обычно сверху ( випарита-рати сексуальная позиция ). У Камадевы обычно синее лицо, а у Рати белое лицо. Ниже пары изображен лотос с перевернутым треугольником, а на заднем плане — место кремации . Чхиннамаста -тантра описывает богиню, сидящую на паре, а не стоящую на них. Иногда Камадева-Рати заменяется божественной парой Кришны и Радхи . Лотос под парой иногда заменяется кремационным костром . Пара сопряжения иногда вообще опускается. Иногда Шиву – супруга богини – изображают лежащим под Чхиннамастой, который сидит на нем на корточках и совокупляется с ним. Иногда в сцене появляются собаки или шакалы, пьющие кровь. Иногда Чхиннамаста изображается стоящим на лотосе, траве или земле.

Другая форма богини в Тантрасаре описывает ее сидящей в собственном пупке, бесформенной и невидимой. Говорят, что эта форма реализуется только через транс. Еще одним аниконическим изображением богини является ее янтра (мистическая геометрическая диаграмма, используемая в тантрических ритуалах), изображающая перевернутый треугольник и лотос, встречающиеся в ее иконографии.

Ученый ван Койдж отмечает, что иконография Чхиннамасты имеет элементы героизма ( вира раса ) и террора ( бхайанака раса ), а также эротизма ( шрингара раса ) с точки зрения совокупляющейся пары, при этом основными мотивами является подношение ей собственного тела. отрубленная голова, пролитие и питье крови, а также растаптывание пары.

Популярная иконография Чхиннамасты похожа на желтого буддийского Чиннамунда с отрубленной головой, за исключением совокупляющейся пары - которая является эксклюзивной для иконографии первого - и красного оттенка кожи Чхиннамасты.

Символизм и ассоциации

Богиня парадоксов

Хоть ей и отрубили голову, она — опора жизни. Хоть она и устрашающая на вид, она подательница мира. Несмотря на то, что она девица, она увеличивает нашу силу, Мать Прачанда Чандика.

– Ганапати Муни , Прачанда Чандика 9–11, 14.

Чхиннамаста - богиня противоречий: она «одновременно является пищей и пожирателем пищи, тем самым символизируя весь мир этим актом пожирания и пожирателя. Дихотомия получателя и дающего или объекта и субъекта сливается в одно». Большинство ее эпитетов, перечисленных в ее нама-стотре (имя-гимне, в котором перечислены имена божества), передают удивление и ярость; немногие имена являются эротичными или мирными, что противоречит жестокому характеру и внешности Чхиннамасты. Ее сахасранама (гимн тысячи имен) отражает парадоксы; она — Прачанда Чандика («могущественно свирепая»), а также Сарвананда-прадаини («главная дарительница всей ананды или блаженства»). Ее имена передают идею о том, что, хотя на первый взгляд она жестока, во время поклонения она может быть нежной.

В то время как другие свирепые индуистские богини, такие как Кали, изображают отрубание голов демонам и связаны с ритуальным самообезглавливанием, мотив Чхиннамасты переворачивает ритуальное подношение головы, предлагая свою собственную голову преданным (служителям), чтобы накормить их. Таким образом, она символизирует аспект Дэви как даятеля, подобно Аннапурне , богине еды, и Шакамбхари , богине овощей, или материнский аспект. Элемент самопожертвования является символом «божественной взаимности» божества своим преданным. Как самоотверженная мать, она символизирует идеальную женщину; однако ее сексуальность и сила противоречат архетипу. Она подчиняет и забирает жизненную силу совокупляющейся божественной пары, обозначая аспект похитителя жизни, такого как Кали.

Змеиные орнаменты Чхиннамасты указывают на аскетизм, а ее юное обнаженное орнаментированное тело имеет эротический подтекст. Как и все индуистские богини, она украшена золотыми украшениями, символами богатства и плодородия.

Разрушение, трансформация и воссоздание

Чхиннамаста на Кали Пудже Пандале, Калькутта.

Ученые Пратападитья Пал , знаток южноазиатского искусства, и Х. Бхаттачарья, автор книги «Хиндудер Дебдеби» на тему индуистских божеств, приравнивают Чхиннамасту к концепциям жертвоприношения и обновления творения. Чхиннамаста приносит себя в жертву, и ее кровь, которую пьют ее слуги, питает вселенную. Одно обращение к ней называет ее жертвой, приносящей жертву и получателем жертвы, а отрубленную голову рассматривают как подношение. Этот парадокс означает весь процесс жертвоприношения и, следовательно, цикл творения, растворения и воссоздания.

Чхиннамаста - «фигура радикальной трансформации, великая йогиня». Она передает универсальное послание о том, что вся жизнь поддерживается другими формами жизни, а разрушение и жертвоприношение необходимы для непрерывности творения. Богиня символизирует пралайю (космическое растворение), где она поглощает все творение и освобождает место новому творению, передавая тем самым идею трансформации. Говорят, что Верховная Богиня принимает форму Чхиннамасты для разрушения вселенной. Чхиннамаста считается устрашающим аспектом Божественной Матери. Говорят, что она представляет Трансформацию и дополняет Кали, которая означает Время. Ее гимн с сотней имен и гимн с тысячей имен описывают ее жестокий характер и гнев. Имена описывают ее как служащую призракам и глотающую кровь. Ей нравится человеческая кровь, человеческое мясо и мясо, ей поклоняются волосы на теле, плоть и яростные мантры .

Провидец Ганапати Муни связал Махавидьи с пракашей («Свет») и нада («Звук») на стадиях творения. Чхиннамаста — это жестокое взаимодействие между Светом и Звуком, обеспечивающее Творение. Чхиннамаста, отрубающая себе голову, интерпретируется как символ разъединения Источника и проявленного Творения, подобно перерезанию пуповины между матерью и новорожденным. Кроме того, Чхиннамаста связана с громом и молнией, взаимодействием сил света и звука. Ее эпитет, Ваджра Вайрочани («сияющая, как ваджра»), связана с ваджрой (ударом молнии) и ее божественным хозяином — Индрой , царем небес и богом дождя, грома и молнии.

Приношение головы и последующее восстановление головы означают бессмертие. На дихотомию временности и бессмертия намекает поток крови, выпитый головой Чхиннамасты, интерпретируемый как амрита и змея, которая сбрасывает кожу, не умирая. Череп и гирлянды с отрубленной головой символизируют ее победу над Временем и страх Смерти. Черный цвет лица Чхиннамасты означает разрушение; ее изображение красным или оранжевым цветом означает жизнь. Выпивая кровь, она предстает Спасителем, выпивающим негатив мира и преобразующим его в доброжелательные энергии; в этой интерпретации кровь рассматривается в негативном свете, а не в амрите .

Чхиннамаста означает, что жизнь, смерть и секс взаимозависимы. Ее образ передает вечную истину о том, что «жизнь питается смертью, питается смертью, требует смерти и что конечная цель секса — увековечить еще больше жизни, которая, в свою очередь, будет разлагаться и умирать, чтобы накормить еще больше жизни». В то время как лотос и занимающаяся любовью пара символизируют жизнь и стремление творить жизнь, давая жизненную силу обезглавленной богине, кровь, текущая от богини, символизирует смерть и потерю жизненной силы, которая течет в уста ее преданного. йогини, питающие их.

Самореализация и пробуждение кундалини.

Картина Пахари, изображающая Чхиннамасту, ок.   1750 г.

Голова почитается как знак личности, а также как источник семени. Таким образом, самообезглавливание представляет собой устранение майи (иллюзии или заблуждения), физической привязанности, ложных представлений, невежества и эгоизма. Ятаган также означает устранение этих препятствий на пути к мокше (освобождению), гьяне (мудрости) и самореализации. Богиня также означает различающее восприятие. Чхиннамаста позволяет преданному обрести сознание, которое выходит за пределы уз физической привязанности, тела и ума, благодаря ее самопожертвованию. Одна интерпретация предполагает, что ее три глаза представляют солнце, луну и огонь, а другая связывает третий глаз с трансцендентным знанием. В отличие от других индуистских божеств, которые изображаются лицом к преданному, Чхиннамаста обычно смотрит на себя, побуждая преданного заглянуть внутрь себя.

Икона Чхиннамаста также понимается как изображение пробуждения кундалини – духовной энергии. Совокупляющаяся пара символизирует пробуждение Муладхара -чакры , которая соответствует последней кости позвоночного столба. Кундалини течет через центральный проход в теле – Сушумна нади. и поражает самую верхнюю чакру, Сахасрару на макушке головы – с такой силой, что сносит ей голову. Кровь, вытекающая из горла, символизирует текущую вверх кундалини, разрывающую все узлы ( грантхи ) – те вещи, которые делают человека грустным, невежественным и слабым – чакр. Отрубленная голова – это «трансцендентное сознание». Три потока крови представляют собой поток нектара, когда Кундалини соединяется с Шивой, пребывающим в Сахасраре. Змея в ее иконографии также является символом Кундалини.

Другая интерпретация связывает Дакнини, Варнини и Чхиннамасту с тремя основными нади – Идой, Пингалой и Сушумной соответственно – текущими свободно. Обычно говорят, что богиню визуализируют в пупке, месте Манипура- чакры, где соединяются три нади, и символизирует сознание, а также двойственность творения и растворения. Другая традиция связывает ее с Аджна -чакрой, местом расположения «третьего глаза» мудрости между бровями, еще одним местом встречи трех нади.

Способность остаться в живых, несмотря на обезглавливание, связана со сверхъестественными способностями и пробуждением кундалини. Граф Рональдшай (1925) сравнил Чхиннамаста с Индией, обезглавленной британцами , «но, тем не менее, сохраняющей свою жизненную силу неповрежденной из-за питья собственной крови».

Контроль над или воплощение сексуального желания

Картина XVIII века из Раджастана Чхиннамаста, сидящая на корточках на Шиве в совокуплении с ним. На заднем плане видны костры кремации.

Существуют две противоположные интерпретации Чхиннамасты в отношении сексуального желания. человека Изображение Чхиннамасты, стоящей на совокупляющейся паре Камадевы (буквально «сексуальное желание») и Рати («половой акт»), некоторые учёные трактуют как символ контроля над сексуальным желанием, другие трактуют богиню как воплощение . сексуальной энергии

Ее имена, такие как Йогини и Маданатура («тот, кто контролирует Каму »), передают ее йогический контроль над сексуальной энергией. Ее торжествующая позиция, попирающая пару любви и божества, означает победу над желанием и самсарой (циклом рождения, смерти и возрождения). Ее подчинение влюбленной паре предполагает, что ее поклонение предоставит контроль над сексуальными побуждениями и другими импульсами индрий ( «чувств»), с управляющим богом которых Индрой она связана.

Изображения, на которых Чхиннамаста изображен сидящим на Камадеве-Рати в неподавляющей манере, предполагают, что пара передает сексуальную энергию богине. С этой интерпретацией связаны изображения, где Шива изображен в соитии с Чхиннамастой. Имена Чхиннамасты, такие как Камешвари («богиня желания») и Ратирагавивиддхини («тот, кто поглощен царством Рати – [совокупление или сексуальное желание]»), а также появление клима – общего семенного слога Камадевы и Кришны – в ее мантра поддерживает эту интерпретацию. Ее высунутый язык также означает сексуальный голод.

Перевернутый треугольник, встречающийся в иконографии Чхиннамасты, а также в ее янтре, означает йони ( матку) и женское начало. Богиню часто предписывают визуализировать в центре перевернутого треугольника в области пупка. Оно также означает три гуны (качества) и три шакти (силы) – ичча («сила воли»), крийя («действие») и джняна («мудрость»). Богиню зовут Йони-мудра или Йони-гамья , доступная через йони.

Другая символика и ассоциации

Нагота и безголовость Чхиннамасты символизируют ее честность и «безрассудство». Ее имена, такие как Ранджаитри («победительница в войне»), прославляют ее как истребительницу различных демонов и ее боевое мастерство. Ее нагота и распущенные волосы означают неприятие социальных стереотипов и ее бунтарскую свободу, а также ее чувственный аспект.

Триада богини и двух йогинь также философски родственна триаде паттернов, «которые, как ощущается, принимает творческая энергия». Помимо нади, Чхиннамаста, Варнини и Дакини также представляют троицу гун : саттву (чистоту), раджас (энергию) и тамас (невежество). При обсуждении Махавидьи как группы Чхиннамаста ассоциируется с раджасом (в Камадхену-тантре и Маха-нирвана-тантре ) или саттвой (в зависимости от ее более светлого цвета лица).

В то время как богиня является зрелой шестнадцатилетней девушкой, которая победила свое эго и пробудила свою кундалини, служители описываются как духовно незрелые двенадцатилетние дети, питающиеся кровью богини и не освободившиеся от иллюзии двойственности. . В изображениях, где волосы богини завязаны, как у матроны, а у ее служанок распущенные волосы, как у молодых девушек, богиня рассматривается как материнская фигура, обладающая царственной властью и властью; завязанные волосы и безголовость представляют собой контрастирующие идеи контролируемой и неконтролируемой природы соответственно.

Ассоциация Чхиннамасты с пупком и ее красным цветом лица может быть связана с элементом огня и солнцем, а лотос в ее иконографии означает чистоту.

Поклонение

Индивидуальный культ Чхиннамасты не получил широкого распространения, но она хорошо известна и важна среди тантриков (типа тантрических практиков), ей поклоняются и изображают как часть группы Махавидья в храмах богини. Храмы и публичное поклонение Чхиннамасте редки, а частное поклонение ей мирянами, вероятно, редкость.

В эзотерической тантрической традиции Чхиннамаста является важным божеством. Она наслаждается «активным поклонением» в восточной Индии и Непале ; ее храмы находятся в Непале, а также в индийских штатах Одиша , Западная Бенгалия , Джаркханд и восточной части Уттар-Прадеша . Бенард отмечает, что она не могла посетить ни один храм Чхиннамасты в Бенгалии, однако ее «заверили», что Чхиннамаста - популярная богиня в Бенгалии.

Богиня почитается в Каликула («семья Кали») секте шактизма , секте индуизма, ориентированной на Богиню. Ее индивидуальное поклонение в основном ограничивается героическими тантриками , и те, кто поклоняется ей, говорят, что только йоги и отрекшиеся от мира имеют способность медитировать на нее, используя ее икону. Отсутствие поклонения Чхиннамасте мирянами Кинсли объясняет ее свирепым характером и репутацией человека, к которому опасно приближаться и поклоняться.

Цели поклонения

Практикующие тантру поклоняются Чхиннамасте за обретение сиддхи или сверхъестественных способностей. Чхиннамасты Мантра (священное пение, которое повторяется преданным) Шрим хрим клим аим Ваджравайрочание хум хум пхат сваха следует использовать для привлечения и подчинения женщин. Ее мантра связывает ее со слогами, обозначающими красоту, свет, огонь, духовную самореализацию и разрушение заблуждений. Шакта Прамода и Рудраямала рекомендуют использовать ее мантру для достижения богатства и благоприятности.

Другая цель поклонения Чхиннамасте — наложить заклинания и причинить кому-либо вред. Ей предписано поклоняться за подчинение или очаровывание мужчин и женщин ( васикарана ), уничтожение врагов ( уччатана ), чью-то смерть ( марана ) и вызывание ненависти или вражды между друзьями ( видвешана ).

Ачарья Ананда Джа, автор « Чиннамаста Таттвы» , предписывает поклонение ей солдатами, поскольку она воплощает самообладание вожделения, героическое самопожертвование ради блага других и бесстрашие перед лицом смерти. В коллективной молитве Махавидьям в « Шакта Махабхагавата Пуране » преданный молится подражать Чхиннамасте в ее щедрости к другим. Другими целями, общими для поклонения всем Махавидьям, являются: поэтическая речь, благополучие, контроль над врагами, устранение препятствий, способность влиять на царей, способность привлекать других, завоевание других царей и, наконец, мокша (спасение).

Способы поклонения

Янтра Чхиннамасты. Янтра служит аниконическим изображением богини.

Тантрические тексты «Тантрасара» , «Шакта Прамода» и «Мантра-Маходадхих» подробно описывают поклонение Чхиннамасте и другим Махавидьям, включая ее янтру , мантру и ее дхьяны ( медитативные или иконографические формы). Шри Чхиннамаста Нитьярчана Шри Свамиджи (1979) подробно описывает ритуалы ежедневного поклонения Чхиннамасте.

В ее пудже поклоняются образу Чхиннамасты или ее янтре вместе с ее сопровождающими. неортодоксальные подношения Панчамакара – вино, мясо, рыба, сушеное зерно и совокупление – наряду с обычными подношениями, такими как цветы, свет , благовония Для ее поклонения предписываются огненное жертвоприношение и повторение ее стотры (гимна хвалы) или ее нама-стотры (имя-гимна). и т. д. В ее поклонении также предписано В Шакта Прамоде есть сахасранама (гимн тысячи имен), а также сборник из 108 ее имен в гимне.

Тантрические тексты советуют поклоняющемуся представить себе красный солнечный шар, обозначающий треугольник йони , в своем пупке. Предполагается, что популярная форма Чхиннамасты находится в сфере. Тантрасара . предостерегает домохозяина призывать богиню только в «абстрактных терминах» Далее сообщается, что если женщина призывает Чхиннамасту своей мантрой, она станет дакини и потеряет мужа и сына, став тем самым совершенной йогиней. Шактисамгама -тантра предписывает поклонение ей только по пути левой руки ( Вамамарга ). Мантра -маходадхих утверждает, что такое поклонение предполагает половой акт с женщиной, которая не является его женой. Шакта Прамода говорит то же самое, добавляя огненные жертвоприношения, вино и мясные подношения ночью. Говорят, что лучшим временем для умилостивления ее является четвертая четверть вечера, то есть полночь.

В некоторых гимнах повествуется, что Чхиннамаста любит кровь, и поэтому в некоторых святилищах ему приносят кровавые жертвы. В Шактисамгама-тантре говорится, что только смелые души ( виры ) должны следовать поклонению Вамамарге богине. Шакта Прамода предупреждает, что неправильное поклонение влечет за собой серьезные последствия: Чхиннамаста обезглавливает человека и выпивает его кровь. Кроме того, здесь объясняются ритуалы поклонения, которым должны следовать домохозяева, и те, которым должны следовать отрекшиеся. В Тодала-тантре упоминается, что в рамках поклонения Чхиннамасте Шиве или его свирепой форме Бхайраве следует поклоняться как Кабандхе («безголовый хобот») как супруге богини. Говорят, что поклонение Кабандхе справа от Чхиннамасты дарует сиддхи.

Чхиннамасте обычно поклоняются в полночь вместе с другими Махавидьями на Кали Пудже , фестивале Кали. Однако домовладельцев предостерегают не поклоняться ей. В районе Бахрабад округа Каттак и в 86-м пандале Палли в Калькутте существуют уникальные традиции поклонения Чхиннамасте вместо Кали во время Кали Пуджи.

Храмы

Храм Чхиннамаста, Раджраппа

Чинтпурни («Она , исполняющая желания»), Храм Чхиннамастика в Химачал-Прадеше является одним из Шакта-питхов (считающихся самыми святыми храмами богини), и здесь упал лоб богини Сати ( мастака ). Здесь Чхиннамаста интерпретируется как как с отрубленной головой, так и как с лбом. Центральный значок — пинди , абстрактная форма Деви. В то время как домохозяева поклоняются богине как форме богини Дурги , садху -аскеты рассматривают ее как тантрическую богиню с отрубленной головой.

Храм Чхиннамаста, Чинтпурни

Другой важной святыней является храм Чхиннамаста возле Раджраппы в Джаркханде, где природной скале, покрытой аштадхату ( сплавом восьми металлов) кавачей (покрытием), поклоняются как богине. Хотя к 18 веку это место прочно зарекомендовало себя как центр Чхиннамасты, оно с древних времен является популярным местом поклонения среди племен. хир и жертвоприношения животных. Богине приносятся

Святилище, посвященное Чхиннамасте, было построено тантрическим садху в храмовом комплексе Дурга , Рамнагар , недалеко от Варанаси , штат Уттар-Прадеш, где тантрики поклоняются ей, используя трупы. В Канпуре есть храм богини, который открыт только три дня в году , штат Уттар-Прадеш, вокруг Чайтра Наваратри . Ее святыни также расположены в храмовом комплексе Камакхья , Ассам и храмовом комплексе Басукинатх в Джаркханде, наряду с другими храмами Махавидьев. есть храм Чхиннамаста . В Бишнупуре , Западная Бенгалия, Богиня Маникешвари , популярная богиня в Одише, часто отождествляется с Чхиннамастой.

Святыни Чхиннамасты также находятся в долине Катманду в Непале . В святыне храма Чангу Нараян хранится икона Чхиннамасты XIII века. фестиваль колесниц . в непальском месяце Байшах В честь богини проводится На полях возле храма стоит небольшой храм Чхиннамасты. Храм богини в Патане, построенный в 1732 году, содержит ее изображения в разных позах и пользуется активным поклонением.

Сноски

Пояснительные примечания

Цитаты

Ссылки

• «Уччайт Сиддхапит: Великий поэт Калидас очернил здесь лицо Матери Бхагвати» . Дайник Джагран (на хинди). 10 апреля 2016 г.
• «На-Кати Бхавани — мать демонического гуру Шукрачарьи » . Дайник Джагран (на хинди). 26 июля 2016 г.
• Банерджи, Мритюнджой (1978). Приглашение в индуизм . Арнольд-Хайнеманн. OCLC   5829371 .
• Бхаттачарья Саксена, Нила (2011). «Тайна, чудо и знание в триадической фигуре Махавидья Чиннамасты: чтение женщины-шакты». В Пинчмане, Трейси; Шерма, Рита Д. (ред.). Женщина и богиня в индуизме: реинтерпретации и переосмысления . Пэлгрейв Макмиллан США. ISBN  978-1-349-29540-1 .
• Бенар, Элизабет Энн (2000). Чиннамаста: ужасающая буддийская и индуистская тантрическая богиня . Мотилал Банарсидасс . ISBN  978-81-208-1748-7 .
• Бутурович, Амила (2016). Высечено в камне, запечатлено в памяти: смерть, надгробия и поминки в боснийском исламе с 1500 года . Рутледж . ISBN  978-1-317-16957-4 .
• Дональдсон, Томас Э. (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы . Национальный центр искусств Индиры Ганди (Abhinav Publications). ISBN  978-81-7017-406-6 .
• Инглиш, Элизабет (2002). Ваджрайогини: ее визуализация, ритуалы и формы . Саймон и Шустер . ISBN  978-0-86171-329-5 .
• Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. ISBN  978-1-902210-43-8 .
• Фроули, Дэвид (1994). Тантрическая йога и богини мудрости: духовные тайны Аюрведы . Лотос Пресс. ISBN  978-0-910261-39-5 .
• Гупта, Санджукта (2000). «Поклонение Кали согласно Тодала-тантре». В белом, Дэвид Гордон (ред.). Тантра на практике . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-0-691-05779-8 .
• Кинсли, Дэвид Р. (1988). «Тара, Чиннамаста и Махавидьи». Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.). Издательство Калифорнийского университета . ISBN  978-0-520-06339-6 . (В издании 1998 года на первой странице изображена Чхиннамаста)
• Кинсли, Дэвид Р. (1997). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-20499-7 . (В этом издании на первой странице изображена Чхиннамаста)
• Лохтефельд, Джеймс Г., изд. (2002). «Чиннамаста» . Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1. Розен Паблишинг . ISBN  978-0-8239-2287-1 .
• Макдэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-516791-7 .
• Макдермотт, Рэйчел Фелл (апрель – июнь 1996 г.). «Чиннамаста: Ужасающая (так в оригинале) буддийская и индуистская тантрическая богиня (обзор)» . Журнал Американского восточного общества . 116 (2). Американское восточное общество . дои : 10.2307/605771 . JSTOR   605771 .
• Мишра, Баба; Моханти, Прадип; Моханти, ПК (2002). «Безголовый контур в художественной традиции Ориссы, Восточная Индия». Бюллетень Исследовательского института Деканского колледжа . 62/63. Вице-канцлер, Институт аспирантуры и исследований Деканского колледжа (считающийся университетом), Пуна: 311–321. JSTOR   42930626 .
• Патнаик, Лалмохан (26 октября 2011 г.). «Традиция разыгрывается в Бахрабаде» . Телеграф . Архивировано из оригинала 8 ноября 2016 года.
• Рид, Дэвид; МакКонначи, Джеймс (2002). Путеводитель по Непалу . Грубые гиды . ISBN  978-1-85828-899-4 .
• Р. Махалакшми (2014). «Тантрические видения, местные проявления: Культовый центр Чиннамаста в Раджраппе, Джаркханд». В Шри Падме (ред.). Изобретение и новое изобретение богини: современные версии индуистских божеств в движении . Лексингтонские книги . ISBN  978-0-7391-9001-2 .
• Рой, Сандип (22 октября 2014 г.). «Безголовый, кроваво-красный, пополам: Калидоскоп в одном районе Калькутты» . Первый пост .
• С. Шанкаранараянан (2002) [1972]. Десять великих космических сил . Книги Саматы. ISBN  978-81-85208-38-1 .
• Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха шиваизма: рост и доминирование шиваизма в период раннего средневековья». В Синго Эйноо (ред.). Возникновение и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры.
• Сатапати, Умеш Чандра (сентябрь 2009 г.). «Чхатра ятра Маникешвари» (PDF) . Обзор Ориссы . Правительство Одиши: 90. Архивировано из оригинала (PDF) 9 мая 2016 года.
• Шьямнандан (12 апреля 2016 г.). «Двери этого храма богини открываются для поклонения только три дня в году» (на хинди). НДТВ . Архивировано из оригинала 19 апреля 2020 года . Проверено 26 июня 2016 г.
• Шторм, Мэри (2013). Голова и сердце: доблесть и самопожертвование в искусстве Индии . Рутледж. ISBN  978-0-415-81246-7 . (В этом издании на первой странице изображена Чхиннамаста)
• ван Коой, Карел Р. (1999). «Иконография поля битвы: случай Чиннамасты». Ин Хубен, Ян Э.М.; ван Коой, Карел Р. (ред.). Насилие отрицается . БРИЛЛ . ISBN  978-90-04-11344-2 .

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с Чиннамастой, на Викискладе?