Ваджрайогини

Часть серии о |
Тибетский буддизм |
---|
![]() |
Ваджрайогини ( санскрит : Ваджрайогини Ваджрайогини ; тибетский : རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ , Уайли : rdo rje rnal 'byor ma , Dorje Naljorma ) — важная фигура в буддизме , особенно почитаемая в тибетском буддизме . В Ваджраяне ее считают женщиной- Буддой и Дакини . Ваджрайогини часто описывают эпитетом сарвабуддхадакини , что означает « Дакини [которая является Сущностью] всех будд». Она является медитативным божеством Ануттарайога-тантры ( иштадевата ), и ее практика включает методы предотвращения обычной смерти, промежуточного состояния ( бардо ) и перерождения ( самсары ) путем преобразования их в пути к просветлению, а также для преобразования всего мирского повседневного опыта в более высокие духовные пути. [1]
Истоки учений Ваджрайогини датируются периодом с 10 по 12 века и черпают вдохновение из индуистских шиваитских тантр . Она появляется как супруга Падмы Тотренга Цала и Чакрасамвары , в то время как В отдельной практике Ваджрайогини ее неразлучные супруги представлены кхатвангой ( посохом) на ее левом плече. Линия передачи практики Ваджрайогини восходит к изначальному учению Ваджрадхары и делится на три основные линии: Нарокачо , Майтрикхачо и Индракхачо .
Сущность Ваджрайогини — это «великая страсть» ( махарага ), трансцендентная страсть, свободная от эгоизма и иллюзий — она интенсивно работает ради благополучия других и для разрушения цепляния за эго. Считается, что она идеально подходит людям с сильными страстями и дает возможность превратить эти страсти в просветленные добродетели. [1] Она визуализируется в символическом облике 16-летней женщины, с красной кожей, третьим глазом мудрости и множеством других символических атрибутов, таких как изогнутый нож и чаша из черепа или дамару . Ее яростное, но блаженное поведение передает духовный смысл.
Практики, связанные с ней, — это Чод и Шесть йог Наропы . Ее многочисленные храмы в долине Катманду почитаются как места силы как в неварском , так и в тибетском буддизме. По словам ученого Миранды Э. Шоу , Ваджрайогини «бесспорно является верховным божеством тантрического пантеона. Ни один Будда-мужчина, включая ее божественного супруга Херуку Чакрасамвару, не приближается к ней в метафизическом или практическом смысле». [2]
Кроме того, в пантеоне женщин-будд линия Кхенмос (настоятельниц) монастыря Самдинг в Тибете традиционно рассматривается как эманации Ваджраварахи , которая продолжает эту специфическую линию женских тулку и по сей день.
Происхождение и родословная
[ редактировать ]Садхана Ваджрайогини зародилась между десятым и двенадцатым веками на фоне индуистских шиваитских тантр. [3] [4] Буддийские йогинитантры , посвященные йогиням и дакини , основаны на шайвских писаниях. В частности, Чакрасамвара -тантра содержит множество отрывков, адаптированных из шиваитских источников. Текст и комментарии к нему выявили многочисленные попытки буддистов расширить и изменить его, как удалить ссылки на шиваитских божеств, так и добавить больше буддийской технической терминологии. [4]
В Чакрасамвара-тантре Ваджрайогини появляется как его яб-юм , супруга [5] стать самостоятельной практикой - тантры . Ануттарайога [6] Практика Ваджрайогини принадлежит к классу Материнской Тантры ( Wylie : ma rgyud ) Ануттарайога-тантр наряду с другими тантрами, такими как Чакрасамвара и Хеваджра-тантры .
Ваджраяна учит, что двум стадиям практики Ваджрайогини (стадии зарождения и стадии завершения) изначально обучал Ваджрадхара . Он явился в образе Херуки , чтобы разъяснить Коренную Тантру Чакрасамвары , и именно в этой тантре он объяснил практику Ваджрайогини. Все многочисленные линии передачи наставлений по Ваджрайогини можно проследить до этого первоначального откровения. Из этих линий передачи наиболее часто практикуются три: линия Нарокачо, которая передалась от Ваджрайогини Наропе ; линия передачи Майтрикхачо, которая передалась от Ваджрайогини Майтрипе; и линия передачи Индракхачо, которая передалась от Ваджрайогини Индрабодхи. [7] [8]
Иконография
[ редактировать ]Ваджрайогини визуализируется как полупрозрачная темно-красная символическая форма 16-летней женщины с третьим глазом мудрости, расположенным вертикально на лбу, и распущенными распущенными волосами. Ваджрайогини обычно изображается с традиционным снаряжением дакини , включая картику ( нож для снятия свежести с ваджрной ручкой) в правой руке и капалу, наполненную кровью в левой руке, из которой она пьет с перевернутым ртом. Ее супруга Чакрасамвара часто символически изображается в виде кхатванги на левом плече Ваджрайогини, когда она находится в форме «одинокого героя». Кхатванга Ваджрайогини отмечена ваджрой , и на ней свисают барабан дамару , колокол и тройное знамя. Ее вытянутая правая нога наступает на грудь красного Каларатри , а согнутая левая нога наступает на лоб черного Бхайравы , запрокидывая его голову назад и прижимая ее к его спине на уровне сердца. Ее голову украшает корона из пяти человеческих черепов, и она носит ожерелье из пятидесяти человеческих черепов . Она изображена стоящей в центре пылающего огня высшей мудрости. На ее лице одновременно видны эротические и свирепые черты: «В полноте блаженства она смеется и обнажает клыки». [9]
Каждый аспект формы и мандалы Ваджрайогини призван передать духовный смысл. Например, ее блестящее красное тело символизирует пылающий ее туммо ( чандали ) или «внутренний огонь» духовной трансформации, а также жизненную силу ( Шакти ), кровь рождения и менструальную кровь. [9] Ее единственное лицо символизирует то, что она осознала, что все явления имеют одну природу в пустоте. Ее две руки символизируют осознание двух истин. Ее три глаза символизируют ее способность видеть все в прошлом, настоящем и будущем. Она смотрит вверх, в сторону Чистой Земли Дакини, демонстрируя свое постижение внешней и внутренней Чистой Земли Дакини, и показывая, что она ведет своих последователей к этим достижениям. Изогнутый нож-дригук в ее правой руке показывает ее силу разрезать континуум заблуждений и препятствий ее последователей и всех живых существ. Питьевая кровь из капалы в левой руке символизирует переживание высшего блаженства. [10]
- Ваджраварахи Танка
- Трома Нагмо, тибетское буддийское божество. Крупный план картины Мачига Лабдрона, 19 век.
- Чиннамунда , живопись XIV века, Непал.
- Тибетская статуя, ок. 1600–1900 гг.
Ваджраварахи и другие формы
[ редактировать ]Ваджрайогини — женское божество, и хотя иногда ее визуализируют просто как Ваджрайогини, в сборнике ее садхан она визуализируется в альтернативной форме более чем в двух третях практик. [11] Другие ее формы включают Ваджраварахи ( Уайли : rdo-rje phag-mo «Ваджра Соу») и Кродикали (альт. Кродхакали , Калика , Кродхешвари , Кришна Кродхини , тибетское Трома Накмо ; Уайли : khros ma nag mo , «Гневная леди», « Свирепый Черный»). [12] [13]
В своей форме Ваджраварахи («Ваджрная свинья») ее часто изображают с головой свиньи сбоку от нее в качестве украшения, а в одной из форм она сама имеет голову свиньи. Ваджрайогини часто ассоциируется с триумфом над невежеством, а свинья в буддизме ассоциируется с невежеством. Эта голова свиньи связана с происхождением Ваджраварахи от индуистской богини с лицом свиньи Варахи . [14]
Форма Ваджрайогини с отрубленной головой похожа на индийскую богиню Чиннамаста , которую признают как индуисты, так и буддисты. [15]
Практики
[ редактировать ]
Ваджрайогини действует как божество медитации или супруга такого божества в Ваджраяны буддизме . Она появляется в мандале , которую практикующий визуализирует в соответствии с садханой, описывающей практику конкретной тантры. Существует несколько сборников, содержащих садханы, связанные с Ваджрайогини, в том числе один сборник, Гухьясамаясадханамала , содержащий только садханы Ваджрайогини и включающий сорок шесть работ различных авторов. [16]
Йидам , с которым медитирующий отождествляет себя при практике Шести йог Наропы, — это Ваджрайогини, и она является важным божеством для тантрического посвящения, особенно для новых посвященных, поскольку практика Ваджрайогини, как говорят, хорошо подходит тем, у кого сильная привязанность к желаниям, а также тем, кто живущих в нынешнюю «эпоху дегенерации». В качестве Ваджраварахи ее супругом является Чакрасамвара (тиб. Хорло Демчог), которого часто символически изображают в виде кхатванги на ее левом плече. В этой форме она также является супругой Джинасагары (тиб. Гьялва Гьяцо), красного Авалокитешвары (тиб. Ченрезиг).
Ваджрайогини — ключевая фигура в продвинутой тибетской буддийской практике Чод , где она появляется в своих формах Калика ( стандартный тибетский : Хрос ма наг мо ) или Ваджраварахи (тибетский: rDo rje phag mo ).
Ваджрайогини также появляется в версиях гуру-йоги школы Кагью тибетского буддизма . В одной популярной системе практикующий поклоняется своему гуру в образе Миларепы , визуализируя себя при этом как Ваджрайогини. [17]
Цель визуализации Ваджрайогини — достичь реализации тантры стадии зарождения , на которой практикующий мысленно визуализирует себя как своего йидама Божества или медитативного божества, а свое окружение — как мандалу . Цель стадии зарождения — преодолеть обычные видимости и обычные представления, которые в буддизме Ваджраяны считаются препятствиями на пути к освобождению (санскр. нирвана ) и просветлению . [18]
Храмы Ваджрайогини
[ редактировать ]В долине Катманду в Непале есть несколько важных неварских храмов, посвященных различным формам Ваджрайогини. Эти храмы являются важными местами силы непальского буддизма Ваджраяны. [19] а также являются важными местами паломничества тибетских буддистов. К этим храмам относятся храм Санкху Ваджрайогини , храм Видхешвари Ваджрайогини , храм Парпинга Ваджрайогини и храм Гухьешвари .
Эманации
[ редактировать ]Самдинг Дордже Пхагмо
[ редактировать ]Женщина -тулку , которая была настоятельницей монастыря Самдинг на берегу озера Ямдрок Цо , недалеко от Гьянце , Тибет, традиционно была нирманакая- эманацией Ваджраварахи (тибетский: Дордже Пхагмо ). [20] Родословная Чос - началась в 15 веке с принцессы Гунгтанга , Чокьи Дронмы ( Уайли : кьи сгрон-ме ) (1422–1455). [21] Она стала известна как Самдинг Дордже Пагмо ( Wylie : bSam-lding rDo-rje phag-mo ) и положила начало линии женщин- тулку , лам- перевоплощений . Чарльз Альфред Белл встретил тулку в 1920 году и сфотографировал ее, назвав в своей книге Дордже Памо . [22] [23] Нынешнее воплощение, 12-е в этой линии, проживает в Лхасе . [24]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Шоу (2006) , с. 360.
- ^ Шоу (2006) , с. 8.
- ^ Пейн (2018) , с. 62.
- ^ Перейти обратно: а б Грей и Оверби (2016) , с. 294 .
- ^ Симмер-Браун (2002) , с. 159.
- ^ Английский (2002) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Английский (2002) , с. 458.
- ^ Ри и Турман (1991) , с. 261.
- ^ Перейти обратно: а б Шоу (2006) , с. 361.
- ^ Шоу (2006) , с. 362.
- ^ Английский (2002) , с. 44.
- ^ Ватт (2019) .
- ^ Ватт (1998) .
- ^ Английский (2002) , стр. 47–9.
- ^ Бенард (2000) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Английский (2002) , с. 321 и далее. .
- ^ Английский (2002) , с. XXIII.
- ^ Хантингтон и Бангдел (2003) , с. 242.
- ^ Шакья (1994) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Церинг (nd) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Димбергер (2007) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Лепча (1920) .
- ^ Димбергер (2007) , Оглавление .
- ^ Логан (2004) , с. [ нужна страница ] .
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Бенар, Элизабет Энн (2000). Чиннамаста: ужасная буддийская и индуистская тантрическая богиня . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1748-7 .
- Димбергер, Хильдегард (2007). Когда женщина становится религиозной династией: Самдинг Дордже Пхагмо из Тибета . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231143202 .
- Инглиш, Элизабет (2002). Ваджрайогини: ее визуализации, ритуалы и формы . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-329-Х .
- Грей, Дэвид Б.; Оверби, Райан Ричард (2016). Тантрические традиции в передаче и переводе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-061378-5 .
- Хантингтон, Джей Си; Бангдел, Д. (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство . Публикации Сериндии. ISBN 978-1932476019 .
- Лепча, Рабден (ноябрь 1920 г.). Дордже Памо в монастыре Самдинг (фото) . Проверено 7 декабря 2022 г.
- Логан, Памела (зима 2004 г.). «Тулку в Тибете» . Harvard Asia Quarterly . VIII (1).
- Пейн, Ричард К. (2018). Язык в буддийской тантре Японии: индийские корни мантры . Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-350-03727-4 .
- Ри, ММ; Турман, Королевские ВВС (1991). Мудрость и сострадание: священное искусство Тибета . Музей азиатского искусства Сан-Франциско. ISBN 978-0939117048 .
- Шакья, Мин Бахадур (1994). Иконография непальского буддизма . Катманду: Ремесленная ассоциация Непала.
- Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12758-3 .
- Симмер-Браун, Джудит (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Публикации Шамбалы. ISBN 978-1570629204 .
- Церинг, Таши (н. д.). «Предварительная реконструкция последовательных реинкарнаций Самдинга Дордже Пхагмо; выдающегося женского воплощения Тибета». Юмцо - Журнал исследований тибетских женщин (1): 20–53.
- Ватт, Джефф (апрель 1998 г.). «Предмет: Ваджрайогини (Буддийское Божество) — Кродха Кали (Гневная Чёрная Варахи)» . Ресурсы гималайского искусства . Гималайские художественные ресурсы Inc. Проверено 4 ноября 2021 г.
- Ватт, Джефф (декабрь 2019 г.). «Буддийское Божество: главная страница Ваджрайогини» . Ресурсы гималайского искусства . Гималайские художественные ресурсы Inc. Проверено 4 ноября 2021 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Кэмпбелл, июнь (1996 г.). Путешественница в космосе: В поисках женской идентичности в тибетском буддизме . Джордж Бразиллер. ISBN 978-0-8076-1406-8 .
- Хаас, Микаэла (2013). Сила Дакини: Двенадцать выдающихся женщин, формирующих распространение тибетского буддизма на Западе . Снежный лев. ISBN 978-1559394079 .
- Норбу, Тинли (1981). Волшебный танец: проявление внутренней природы пяти дакини мудрости (2-е изд.). Издательство «Жемчужина». ISBN 978-0-9607000-0-4 .
- Падмасамбхава ; Кунсанг, Эрик Пема (тр.) (1999). Учения Дакини (2-е изд.). Публикации Рангджунг Еше. ISBN 978-962-7341-36-9 .
- Тарчин, Сермей Хенсур Лобсанг (1997). Возвышенный путь в рай Кечара . Махаяна Сутра и Тантра Пресс. ISBN 0-918753-13-9 .