✖


Jump to content

Буддийская музыка

Рельеф музыкантов из Санчи [1]
Тибетская иллюстрация Сарасвати , держащего вину , главного божества музыки и музыкантов в Махаяны . буддизме

Буддийская музыка — это музыка ( санскрит : вадита , или вдохновленная им сангита), созданная для буддизма , и включает в себя многочисленные ритуальные и неритуальные музыкальные формы. [2] Как форма буддийского искусства музыка использовалась буддистами со времен раннего буддизма , о чем свидетельствуют художественные изображения в индийских памятниках, таких как Санчи . В то время как некоторые ранние буддийские источники содержат негативное отношение к музыке, источники Махаяны, как правило, относятся к музыке гораздо более позитивно, рассматривая ее как подходящее подношение Буддам и умелое средство привлечения живых существ к буддизму. [3] [4]

Буддийская музыка сохраняет видное место во многих буддийских традициях и обычно используется в церемониальных и религиозных целях . [5] Буддийская музыка и пение часто являются частью буддийских ритуалов и фестивалей , на которых их можно рассматривать как подношения Будде. [6]

Большая часть буддийской музыки включает пение или пение в сопровождении инструментов. [7] [2] Воспевание часто состоит из традиционных текстов, которые включают в себя: сутры , мантры , дхарани , паритты или стихотворные композиции (такие как гаты , стотры и карьягити ). Буддийская инструментальная музыка ее слышат реже существует, хотя в храмах . [7]

Примеры буддийских музыкальных традиций включают невари-буддизм Гунла Баджан , тибетскую буддийскую музыку , японский буддизм Сёмё , современные индийские буддийские бхаджаны и камбоджийское пение Смот . Поскольку существует множество различных традиций буддийской музыки и пения, используемые музыкальные инструменты сильно различаются: от исключительно человеческого голоса до многих типов классических инструментов, используемых в азиатской музыке (таких как древняя индийская вина ), а также современных инструментов. ( клавишные , гитары и т. д.).

В современной академии изучение буддийской музыки, иногда называемое буддийским музыковедением, стало отдельной областью академических исследований. [8]

В учении и Священных Писаниях

[ редактировать ]
Музыкальный ансамбль с флейтой и древней индийской виной из Амаравати.
Рельеф с изображением музыкантов в ступе Чахил-и-Гунди , Хадда, Афганистан , I–II века н.э.
Мужчина, играющий на струнном инструменте (возможно, разновидность вины), район Юсуфзай (близ Пешавара ), Гандхара . Образец греко-буддийского искусства .

В буддизме пение — это традиционная буддийская религиозная практика, а также средство улучшения и подготовки ума к молчаливой медитации . [9] Это обычная часть формальной групповой практики (как в мирском, так и в монашеском контексте). Некоторые формы буддизма также используют пение в ритуальных, апотропных или других магических целях.

В буддизме Махаяны подношение музыки является традиционной частью религиозных подношений Буддам (другие включают воду, цветы и свет). [9] [10] Таким образом, считается, что предложение музыки приносит хорошие заслуги . Идею музыки как подношения Буддам можно найти в различных сутрах Махаяны. Общие инструменты включали вину , барабаны и флейты ( вену ).

Более того, в некоторых источниках Махаяны буддийская музыка рассматривается как искусное средство ( упайя ), способ направить людей на буддийский путь и передать им учение Будды. Некоторые сутры Махаяны также изображают Чистые Земли наполненными божественной музыкой. [6] [9]

В ранних буддийских источниках

[ редактировать ]

Различные отрывки из ранних буддийских текстов содержат критику музыкального исполнения непосредственно со стороны Будды . Основная критика заключается в том, что музыка приводит к чувственным желаниям и привязанностям и, таким образом, является препятствием для медитативной концентрации ( самадхи ) и душевного покоя. Однако есть и другие отрывки, в которых Будда восхваляет музыку и пение.

Помимо текстовых источников, существуют многочисленные изображения музыкантов и музыкальных инструментов на древних индийских буддийских памятниках, таких как Санчи и Амаравати , а также на различных греко-буддийских памятниках в буддийской Гандхаре , таких как Чахил-и-Гунди .

Против музыки

[ редактировать ]

В Гхитассара Сутте ( Ангуттара Никая 5.209) Будда увещевает буддийских монахов за чтение учения ( Дхаммы ) в музыкальной форме:

Монахи, есть пять опасностей чтения Дхаммы с музыкальной интонацией. Какие пять? К звуку привязывается сам, к звуку привязываются другие, домохозяева раздражаются, говоря: «Так же, как мы поем, так поют эти сыновья сакьев», концентрация тех, кому звук не нравится, разрушается, и последующие поколения скопируйте это. Вот, монахи, пять опасностей, связанных с чтением Дхаммы с музыкальной интонацией. [11]

Между тем, в Сигаловада-сутте , сутте, адресованной мирянам, музыка включена как негативное чувственное желание:

Вот эти шесть недостатков посещения фестивалей. Ты всегда думаешь: «Где танцы?» Где пение? Где музыка? Где истории? Где аплодисменты? Где литавры? [12]

Ранние буддийские источники включают практику упосатхи, при которой миряне соблюдают набор из восьми обетов . Седьмое из этих состояний — воздерживаться от мирских развлечений, зрелищ и музыки. [13] Упосатха Сутта призывает буддистов задуматься о том, как благородные ученики «оставили пение и танцы, игру на музыкальных инструментах и ​​просмотр развлечений, которые являются камнями преткновения на пути к здоровому». [14]

Канонические буддийские Винаяи (монашеские кодексы) обычно отвергают использование музыкального пения и пения для чтения буддийских писаний, поскольку это рассматривается как чувственное развлечение. [15] Монахам и монахиням запрещено слушать или исполнять музыку, поскольку она связана с чувственным удовольствием. [3]

Положительные отрывки

[ редактировать ]
Тайская скульптура Дхатараттхи ( Дхритараштры ), лидера музыкальных гандхарвов и одного из четырех небесных царей (Чатурмахараджа), которые являются важными божествами-хранителями в буддизме.

Некоторые отрывки ранних буддистов относятся к музыке гораздо более позитивно. Дигха Никая сутта №. 21 ( «Вопросы Сакки ») и его китайский аналог в DA 14 содержат отрывок, в котором гандхарва (небесный музыкант) по имени Панчашихха поет несколько стихов Будде в сопровождении лютни, и Будда одобряет это. [16] [3] В версии Диргха-агамы Будда слушает и восхваляет Панчашиху, говоря:

Хорошо, Панчашикха, хорошо! Вы можете восхвалять Татхагату своим чистым голосом и гармоничной цимофановой лютней. Звук вашей лютни и голоса не являются ни длинными, ни короткими. Их сострадание и грация трогают сердца людей. Ваша песня наполнена многими смыслами и объясняет узы желания, религиозной жизни, аскезы и Нирваны! [17]

говорится В сутте Махапариниббаны , что перед смертью Будды «небесная музыка играла в небе в честь реализованного. И небесные хоры пели в небе в честь реализованного». [18] После смерти Будды миряне поклонялись Будде «танцами, песнями, музыкой, гирляндами и ароматами». [18] В китайской версии « Махапаранирвана-сутры » Будда одобряет практику религиозного поклонения посредством музыки, когда заявляет, что «в мире есть четыре типа людей, память о которых следует увековечить, построив храм и предоставив там благовония, цветы, шелковые балдахины и музыку. ". Говорят, что этими четырьмя типами людей являются татхагаты (Будды), пратьекабудды, шраваки (ученики) и благородные цари, вращающие колеса. [19]

В Махали Сутте (DN 6) упоминается, что посредством определенного самадхи можно услышать небесные звуки из миров дэвов . [13]

Другие источники, такие как Джатаки и Аваданы , содержат различные истории, которые изображают музыку в положительном свете. Например, в одной истории птица по имени Читтапатта пела песни прошлому Будде Випасси , и тот в конце концов обрел хорошее перерождение и стал богом, а затем и арахантом. [13] Другая история о птице, поющей Будде, находится в комментарии Тхерагаты ( аттхакатха прошлый Будда Кракуччанда ), на этот раз фигурирует . Точно так же, когда умер Сикхи Будда, дух, обитавший на дереве, предложил цветы и инструментальную музыку, и это способствовало его будущей нирване ( Терападана 118). [13]

В более поздних источниках

[ редактировать ]

Одним из индийских буддийских деятелей, хорошо известных как музыкант, был поэт II века Ашвагхоша . [20] И тибетские ( Таранатха ), и китайские источники упоминают, что он также был великим музыкантом и путешествовал с хором. [20] [21] [22] Сюаньцзан (7 век) упоминает, что, когда он путешествовал по Индии, музыку Ашвагхоши все еще помнили как обладающую силой внушить людям истину непостоянства. [23]

Один из его музыкальных гимнов, «Гандистотрагатха» (кит. Kien-ch'ui-fan-tsan , «Гимн на колоколе» ) , сохранился в китайской транслитерации и тибетском переводе (который также включает некоторые нотные обозначения). [24] [25] Музыкальные ссылки также довольно часто встречаются в «Буддачарите» , что указывает на то, что автор был хорошо осведомлен об индийской музыке, ее стилях, инструментах, нотах и ​​так далее. [26]

Согласно комментарию Тхеравады к « Длинным беседам», Дигха -никайя-аттхакатха ( Сумангалавиласини ), супруга царя Ашоки Асандхимитта достигла входа в поток, когда она слушала пение птицы калавика и вообразила, что это сладкий голос Будды (ДА II. 453). [13] В одном комментарии Тхеравады к Субхасита-сутте (Sn 3.3) содержится история о шестидесяти монахах, которые достигли архатства в Шри-Ланке после того, как услышали, как рабыня поет песню о рождении, старости и смерти. [13] По мнению комментатора Тхеравады Буддхагхоши , адаптация песен к Дхамме является правильным. В его «Комментарии к Винайе» также упоминаются некоторые «песни священных праздников» (sādhukīḷitagītaṃ), в которых воспеваются качества Трех Драгоценностей («Комментарий Винайи», IV.925). [13]

В традиции Тхеравады считается , что пение определенных текстов, называемых париттами, обладает силой «предотвратить болезнь или опасность, отразить влияние злых существ, получить защиту и освобождение от зла, а также способствовать здоровью, процветанию, благополучию». и благополучия». [27] Есть несколько причин, по которым повторение этих текстов имеет силу. Во-первых, они считаются «актом истины» ( сакакирия ). Согласно этой теории, слова, говорящие об истине Дхармы, обладают магической силой. [27] Более того, паритты также связаны с нравственностью (шила) и добротой ( метта ), и считается, что сам звук их пения успокаивает ум. [27]

В источниках Махаяны

[ редактировать ]
Картина из пещер Аджанты , изображающая бодхисаттву Падмапани в окружении небесных музыкантов.
Скульптура Бензайтен ( Сарасвати ), богини музыки и искусства, храм Хасэ-дера , Камакура , Япония.

Сутры Махаяны часто содержат позитивные изображения музыки, которая часто рассматривается как благотворное подношение для поклонения Буддам, которое может генерировать заслуги и вызывать благословения Будд. [28] В некоторых сутрах Махаяны музыка встречается как обычное подношение, данное людьми или дэвами Будде. Примеры можно найти в Лотосовой сутре и Ланкаватара-сутре . В « Лотосовой сутре » музыка встречается в различных частях текста как общее подношение Будде (наряду с другими подношениями, такими как цветы и благовония ). [29] Один пример из третьей главы гласит:

Шакра, повелитель дэвов, и Брахма вместе с бесчисленными дэва-путрами также принесли Будде свои небесно-прекрасные одежды, небесные цветы мандаравы и великие цветы мандаравы. Их небесные одежды парили и развевались в воздухе, в то время как в небе дэвы одновременно играли сотни тысяч мириад видов музыки. [30]

Кроме того, во второй главе Лотосовой сутры говорится:

Если кто-то нанимает людей для музицирования, ударов в барабаны, труб в рожки или раковины, игры на дудках, флейтах, цитрах, арфах, воздушных гитарах, тарелках и гонгах, и если эти многочисленные виды чудесных нот предназначены исключительно для подношения; или если человек с радостным умом поет песню, восхваляющую добродетель Будды, даже если это всего лишь одна маленькая нота, тогда все, кто делает это, достигли пути Будды. [28]

Двадцать четвертая глава Лотосовой сутры названа в честь музыкального бодхисаттвы по имени Гадгадасвара (Чудесный голос). [31] Этот бодхисаттва путешествует по нашему миру, и повсюду его сопровождают прекрасные музыкальные звуки. Затем Будда объясняет, что этот бодхисаттва «отдавал дань уважения Будде Мегхадундубхишварарадже сотней тысяч видов музыки и восемьюдесятью четырьмя тысячами чаш с семью драгоценностями» в течение двенадцати тысяч лет. Говорят, что благодаря корням заслуг, взращенным этой практикой преданного служения, он переродился в чистой земле другого Будды и обрел трансцендентные силы. [32] В более поздних источниках бодхисаттва Чудесный Голос (Джп. Мён) стал отождествляться с Сарасвати/Бензийтеном. [3]

также Сутра Ланкаватара содержит примеры использования музыки для восхваления и почитания Будды. В первой главе Равана и его спутники сначала приветствуют Будду Шакьямуни пением восхваляющих стихов, которые «изящно сопровождаются музыкой, лютней, усыпанной кораллами и кошачьим глазом, подвешенной сбоку на бесценной ароматной бледной ткани и играющей на сапфировый плектр, производящий мелодию, охватывающую все ноты гаммы». [33] В « Пространной сукхавативьюха-сутре» также есть отрывки, в которых музыка является частью набора религиозных подношений буддам и бодхисаттвам. В одном отрывке говорится, что группа бодхисаттв «играет небесную музыку и восхваляет добродетели будд гимнами, сопровождаемыми чудесными звуками». [34]

Помимо представления музыки как подношения Будде, некоторые источники Махаяны также описывают музыку как искусное средство, используемое Буддами для передачи Дхармы Будды в своих чистых землях. [3] Сутра Золотого Света также описывает бодхисаттву-деви Сарасвати ( Бэнзайтен ) как богиню музыки, чей голос может привести существа к спасению. По словам Фабио Рамбелли, «здесь голос Бензайтена - не подношение, а инструмент, побуждающий существ принять буддизм». [3]

В « Длинной сутре Сукхавативьюха » чистая земля Будды Амитабхи ( Сукхавати ) наполнена волшебной музыкой, которая исходит от дерева Бодхи Амитабхи, от украшенных драгоценными камнями деревьев ( ратнаврикша ) и от инструментов, которые играют сами по себе. [35] В « Более длинной Сукхавативьюхе» дерево бодхи Амитабхи производит «бесчисленные изысканные звуки Дхармы», «которые распространяются повсюду, пронизывая все остальные земли будд в десяти направлениях». [36] Сутра далее гласит:

Те, кто слышат звуки, достигают глубокого понимания дхарм и пребывают на стадии нерегрессии. Пока они не достигнут состояния будды, их слух останется ясным и острым, и они не будут страдать ни от боли, ни от болезней... Опять же, в этой стране существуют тысячи разновидностей спонтанной музыки, и все они без исключения являются звуками. Дхармы. Они ясны и безмятежны, полны глубины и резонанса, нежны и гармоничны; это самые превосходные звуки во всех мирах десяти направлений. [36]

Более того, по мнению Рамбелли, сутра представляет эту божественную музыку «не только украшением Чистой Земли, но и истинным проявлением Будды Амиды, наделенного силой вести существа в Страну Блаженства». [3]

Философия музыки в Сутре царя Киннары Друмы

[ редактировать ]
Резное изображение киннари , небесного музыканта, из храма Эмбекке , Шри-Ланка.

Возможно, наиболее подробная философия музыки Махаяны содержится в «Сутре вопросов» Друмы, царя Киннар ( *Druma-kiṃnara-rāja-paripṛcchā ), которая была сначала переведена Локакшемой ( Тайшо № 624), а затем снова переведен Кумарадживой в пятом веке (Тайсё № 624). [3]

Различные отрывки сутры описывают многочисленные исполнения небесной музыки, большинство из которых исполняются царем Друмой, на вине играющим царем киннар, (санскр. Киннара), и его свитой музыкантов (в которую входят дэвы , киннары и гандхарвы ). В некоторых отрывках сам Будда проповедует посредством песен. [3] Музыка Друмы представляется настолько мощной, что ее можно услышать по всей вселенной, она побуждает всех дэвов в сфере желаний прийти увидеть Будду и заставляет всех присутствующих (за исключением нескольких бодхисаттв высокого уровня) начать спонтанно танцевать. [3]

Друма также играет песню о пустоте, которая ведет восемь тысяч бодхисаттв к обретению терпения невозникновения всех дхарм. [3] Когда его спрашивают, откуда взялась эта прекрасная песня, Друма объясняет свою философию музыки, которая выражена в следующем отрывке:

Все звуки возникают из пустого пространства. Звук имеет природу пустоты : когда вы перестаете его слушать, он исчезает; после того как он исчезает, он пребывает в пустоте. Следовательно, все дхармы, преподаются им или нет, суть пустота. Все дхармы подобны звуку. Если кто-то обучает дхармам через звук, дхармы не могут быть достигнуты в самом звуке. Сами дхармы не могут быть высказаны; то, что называется речью, — это всего лишь звук. Следовательно, звук изначально нигде не пребывает [т. е. нематериален], поэтому он не реален и не твёрд, и его реальность заключается только в его названии. Если это так, то, как ни парадоксально, его реальность неразрушима, не имеет происхождения и, следовательно, не подлежит угасанию, поэтому она чиста, непорочна и нетленна, как свет и разум; он всепревзойден и за пределами знаков – то есть звук есть условие просветления; когда бодхисаттва находится в этом состоянии, он достиг стойкости непроисхождения дхарм […] Все беседы — это только звук/голос; человек производит эти звуки просто потому, что хочет говорить о чем-то другом, кроме голоса. Эту устойчивость отсутствия возникновения дхарм невозможно ни объяснить, ни услышать. Почему? Потому что его смысл недостижим, то есть отсутствует. [3]

По мнению Рамбелли, суть этого отрывка состоит в том, что все буддийские сутры, учения, а также музыка «являются просто озвученными звуками или означающими ; их означаемые не присущи этим звукам и их нигде не найти (они недостижимы)... В более технических терминах музыка, как и язык, не является символом чего-либо (значение онтологически отличается и отделено от звука, скорее, музыка является одновременно индексом и символом (точным воспроизведением) пустоты – другими словами, музыка есть); конкретный пример пустоты в нашей экспериментальной области». [3] Рамбелли также отмечает, что инструмент Друмы, вина, сделан из берилла (вайдурья), прозрачного светло-зеленого камня. Прозрачность также является метафорой пустоты в индийских источниках. Следовательно, Друма поет о пустоте с помощью инструмента, который также символизирует пустоту. [3]

Будда подтверждает, что Друма очень продвинулся в использовании музыки как искусного средства и что с помощью музыки он может привести бесчисленное количество существ к всеведению. [3] В другой части сутры Будда представляет семь гигантских деревьев, которые излучают свет и музыку по всей вселенной, а затем сам производит песню, сопровождаемую музыкой, которая проясняет все сомнения бодхисаттв. [3] Будда также объясняет киннарам, что им не нужно отказываться от своего музыкального искусства, чтобы практиковать путь, потому что их музыкальные звуки защищают Дхарму. [3]

По словам Рамбелли, эта сутра оказала влияние на японский буддизм, где она использовалась для защиты деятельности буддийских музыкантов и артистов не просто как подношение, но и как своего рода самосовершенствование. [3]

В буддизме Ваджраяны

[ редактировать ]
Мачиг Лабдрон с ручным барабаном ( дамару ) и колокольчиком (дрил-бу)

Индийская буддийская тантрическая литература включает музыку, песни и танцы как обычные ритуальные подношения тантрическим божествам. [37] [38]

Использование пения и танцев в качестве духовной практики пропагандируется в различных буддийских тантрах , например, пение и танцы — важная практика в « Хеваджра-тантре» , в которой говорится:

Если песни поются от блаженства, это высшие ваджрные песни. Когда возникает блаженство, танцуйте ради освобождения, танцуя несокрушимые позы с полным осознанием... Песни — это мантра, а танец — это медитация; поэтому практикующий йогу всегда должен петь и танцевать. [39]

Далее в «Хеваджра-тантре» говорится, что это следует выполнять «с осознанностью, отвлечением, медитацией со страстным умом, в состоянии непоколебимого осознания». [39] Подобным образом, « Сарвабуддхасамайога-тантра» ( «Тантра Союза всех будд» ) утверждает:

Превосходная песня проявлений Будды для тех, кто знает эти мудры , является превосходной причиной совершенства, совершает все эзотерические действия, постоянно обеспечивает все физические потребности и, таким образом, все формы увеличения благ. Итак, исполнив песни с шестью разновидностями мелодий, спойте песню божества. [40]

Надпись из Гайи также показывает, что в тантрическую эпоху в буддийских храмах при поддержке индийской королевской семьи делались сложные стили песенных и танцевальных подношений. [40]

Известно, что индийские буддийские махасиддхи и йоги пели тантрические песни, называемые по-разному: Доха , Ваджрагити и Чарьагити. [41] [42] Индийские источники Ваджраяны утверждают, что эти песни, наряду с музыкой и танцами, были частью тантрических буддийских пиров ( ганачакр , эзотерических собраний и праздников). [43] [44] Эти песни Чарьи содержали эзотерические наставления по буддийским воззрениям и практике Ваджраяны. [45] Многие эзотерические отсылки передавались посредством закодированного языка. [46] Многие из этих песен сохранились в тибетском переводе. В одном сборнике Вирапракасы собраны песни восьмидесяти четырех махасиддхов, и он известен как « Ваджрные песни: сердечные реализации восьмидесяти четырех махасиддхов». [47] Похожий жанр тантрических буддийских песен сохранился в протобенгальско -ассамских чарьяпадах . [48] [49]

Одним из известных тантрических буддийских музыкантов был Махасиддха Винапа (играющий на вине), один из 84 махасиддхов. Он был известен тем, что использовал игру на вине как форму духовной практики ( садханы ). [50] Согласно буддийским источникам, его гуру Буддапа учил Винапу медитировать следующим образом: «медитируй на звуке своего инструмента, не допуская каких-либо различий между звуком удара и умственным впечатлением; прекрати всякое умственное вмешательство в звук, все концептуализации и все критические и осуждающую мысль, так что ты созерцаешь только чистый звук». [50] Говорят, что после девяти лет практики этого метода Винапа достиг реализации Махамудры . [50] В одной из песен Винапы он говорит: «Практикуя нерожденный, неударный звук, я, Винапа, потерял себя». [50]

Тибетские буддисты также сочиняли свои собственные молитвы и «ваджрные песни», а также разрабатывали новые музыкальные формы, такие как тибетское обертонное пение («горловое пение»). [51] Некоторые тибетские буддийские традиции, такие как Чод традиция Мачика Лабдрона (1055–1153), до сих пор включают пение песен с инструментальным сопровождением как часть своих ритуальных практик. [52] Одним из современных деятелей, известных своими йогическими песнями, является Кхенпо Цултрим Гьямцо . [53] По словам Ари Голдфилда и Роуз Тейлор,

Пение песен Дхармы — это чрезвычайно искусная и приятная техника буддийской практики, которую Ринпоче разными способами знакомил со своими учениками: сам Ринпоче регулярно поет; он дал просветляющие объяснения глубоких песен великих мастеров; сочинил множество собственных песен; и поручил и призвал студентов переводить эти песни на свои языки и петь их в своих национальных и культурных мелодиях. [53]

В восточноазиатском буддизме

[ редактировать ]
Повторение буддийских писаний , Ли Мэй-шу

Буддийская музыка является центральной чертой восточноазиатского буддизма , где она рассматривается как важное подношение Буддам, как умелое средство обучения буддизму, а также как своего рода медитация. [54]

В своем «Наньхай Цзи Гуй Чжуань» («Комментарии к Дхарме Южного моря») китайский монах династии Тан И Цзин (635–713) представил шесть достоинств буддийского пения: «1) лучше понять великую добродетель Будды; 2) стать лучше сведущим в Буддийские сутры; 3) очищение органа речи; 4) улучшение грудной полости; 5) вселение спокойствия и уверенности в толпе и 6) долголетие». [54]

Хенг Суре пишет, что «буддийская музыка, как и все буддийское, направлена ​​на воспитание как мудрости, так и благословений »… «когда музыка используется для восхваления Тройной Драгоценности и Бодхисаттв, она создает благословения и заслуги ». [55] Он также утверждает, что буддийское музыкальное пение (в отличие от мирской музыки, которая часто связана с чувственностью и ухаживанием) может помочь человеку в развитии медитативного качества самадхи . [55] Из-за этого буддийская музыка считается освобожденной от заповеди, согласно которой монахи и монахини должны избегать музыки. [55] Более того, Хенг Суре также пишет, что «мы можем использовать музыку, чтобы восхвалять Тройную Драгоценность и Бодхисаттв; мы используем ее, чтобы обучать принципам, собирать и гармонизировать сознательное осознание аудитории, сопровождать текст сутры, переформулировать текст сутры в В конце концов, как и в начале, музыка — это волшебство. Сможет ли человек использовать ее, зависит от вашего самадхи». [55]

Хэн Суре также цитирует Шурангама-сутру , в которой говорится, что слушание звуков ухом является наиболее эффективным методом пробуждения, поскольку «суть учения заключается исключительно в звуке». Таким образом, звуки также являются частью мирского мира, «ясное их слышание и точное различение остается нашим лучшим способом пробуждения здесь, в мире». Кто-то на Пути Бодхисаттвы остается в мире, и, отпуская привычку любить или ненавидеть звуки, культивирует тишину прямо в движении оживленного рынка». [55]

По словам Джона Дайдо Лоори , японский мастер дзэн Догэн также защищал пение и литургию дзэн как важную практику. По мнению Догэна, звуки и слова сутр — это метафоры, указывающие на высшее, но они также недвойственны самой высшей реальности. говорится В Сёбогэндзо : «видя формы всем телом и умом, слыша звуки всем телом и умом, человек понимает их глубоко». [56] Таким образом, если мы практикуем буддийскую литургию, воспевая и слушая «всем телом и умом», мы устраняем пространство между собой и песнопениями. [57] [58] Таким образом, развитие интимной практики пения может стать умелым средством, позволяющим практикующему выйти за пределы всех представлений о себе и других и испытать недвойственную высшую истину. [59]

Виды буддийской музыки

[ редактировать ]
Часть серии о
буддизм
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по странам

Большинство форм буддийской музыки — это вокальная музыка и религиозные песнопения , часто сопровождаемые музыкальными инструментами. Буддийское пение — это форма музыкальных стихов или декламации, в некотором смысле аналогичная религиозной музыке и гимнам других конфессий.

Существуют многочисленные традиции буддийского пения, пения и музыки во всех трех основных школах буддизма: Тхераваде , восточноазиатском буддизме и гималайской ваджраяне .

Основой большинства песнопений Тхеравады является Палийский канон , хотя существуют традиции, в которых используются более поздние композиции. Традиции Махаяны и Ваджраяны основаны на более широком спектре источников, таких как тексты Махаяны , буддийская тантрическая литература и другие источники.

Восточноазиатский буддизм

[ редактировать ]

Восточноазиатская буддийская музыка известна по-китайски как фанбай и включает в себя множество жанров. [60] Древняя китайская музыкальная теория утверждала, что хорошая музыка приносит гармонию в мир, а конфуцианское мышление утверждало, что музыка полезна для самосовершенствования. [61] [54] В китайском буддизме эти позитивные взгляды на музыку сочетаются с буддийскими взглядами Махаяны на музыку как на достойное подношение и умелое средство.

По словам Трана Ван Кхе, восточноазиатская буддийская музыка — это в основном ритуальная вокальная музыка , в основном пение традиционных дхарани и сутр, таких как Сутра Сердца , Сутра Лотоса или сутры Амитабхи . Однако инструментальная музыка иногда звучит во время особых церемоний, например, похорон. [60] Ритуалы, в которых можно услышать буддийскую музыку, включают церемонии покаяния и такие обряды, как Обряд Освобождения Воды и Земли .

В восточноазиатской буддийской музыке используются следующие инструменты: бива , гобой (кен), поперечная флейта (сао), губная гармошка , церемониальные барабаны (такие как тайко или вьетнамский тронг-нак), гонги, колокольчики, эрху , янцинь , Вьетнамская смычковая лютня и тэппён со (корейский). [60]

Китайская буддийская музыка

[ редактировать ]
Картина буддийского музыкального спектакля « Пещеры Могао» (пещера 112), ок. династия середины Тан
Картина из пещер Могао (пещера 159)
Китайский буддийский музыкальный ансамбль из храма Чжихуа.

Первая китайская буддийская музыка появилась в период Троецарствия и состояла из чтения сутр (чжуаньду) и буддийских песнопений ( фанбай ), основанных на буддийских историях из Священных Писаний и положенных на китайскую музыку . [62] Первым известным деятелем, продвигавшим буддийскую музыку в Китае, был переводчик Чжи Цянь , который составил «Песни Сун для Шакры в сопровождении музыки Цинь» ( Dishi yuerenban zheqin gebai ). [62] Большая часть этой ранней буддийской музыки представляла собой торжественные песнопения и не имела инструментального сопровождения. [62]

Буддийская музыка была разработана и пропагандировалась императором У из Ляна , который сам сочинял произведения буддийской музыки, представил этот жанр своему двору и продвигал крупномасштабные собрания Дхармы, которые включали музыку и пение. [63] В период Шести династий процветала буддийская музыка. В «Сказании о храме Лоян» храм Джингл в Лояне описывается так: «даже в шести монастырях были установлены женщины-музыканты. Их пение эхом разносилось по стропилам. Рукава танцоров мягко развевались. ясный, очаровывающий слушателей. Когда тысячи храмовых изображений Будды проносились по улицам, облака благовоний висели, как густой туман, священная музыка сотрясала небо и землю, музыканты бегали и танцевали, все было праздником». [64]

Буддийская музыка приобрела еще большее распространение в буддийских храмах во времена династий Суй и Тан , когда она стала широко влиять на китайскую культуру . [62] Этот расцвет буддийской музыки привел к развитию новых жанров, таких как повествование шуочан и повествование бяньвэнь . [62]

Существовали три основные формы танской буддийской музыки: гимны, читаемые в храмах во время ритуальных служб, прозелитская музыка, используемая в популярных проповедях мирянам ( суцзян ), и популярные буддийские песни ( фоцю ), используемые на праздниках и храмовых мероприятиях. [62]

Популярные формы буддийской музыки находились под влиянием среднеазиатской музыки западных регионов , а также опирались на местные китайские народные и популярные музыкальные традиции. [62] Буддийская музыка сыграла ключевую роль в усилиях китайского буддизма по обращению мирян в свою веру. [62] Популярная проповедь ( суцзян ) опиралась на местную народную культуру, истории и музыку, и этот жанр стал очень популярным среди масс. Вскоре появились специализированные площадки под названием бяньчан, а также труппы исполнителей (иньшэн), специализировавшиеся на популярной буддийской музыке. В храмах часто были свои группы иньшэн, и даже при императорском дворе были свои группы буддийских музыкантов. [65] Эти придворные буддийские музыканты, как известно, приняли участие в очень большой церемонии во время похорон Сюаньцзана . [65]

Популярные танские буддийские песни ( фоцю ), которые использовались для поклонения и больших праздников, записаны в различных источниках, включая «Записи Цзегу» , « Тан Хуйяо» Чэн Яна и «Юэ-шу» , и включают такие названия, как Майтрейя Фокю (Миля Фокю), Сурьяпрабха Фокю. (Ригуанг Фокю) и Татхагата Фоку (Рулай Фоку). Эти песни оставались влиятельными в период династии Сун . [62]

Буддийская музыка и песнопения остаются важной частью практики современного китайского буддизма Махаяны . Американский буддийский монах Хенг Суре описывает современную практику пения в китайских буддийских монастырях следующим образом:

Буддийские монастыри — это музыкальная среда. Эти новые монахи и монахини традиции Махаяны в этот день и каждый день проводили минимум два с половиной часа в Зале Будды, распевая песнопения, а в праздничные дни или на собраниях церемонии могли длиться двенадцать часов, иногда двадцать часов. одни дни. Обычное литургическое пение начинается в 4:00 утра с получаса мантр и дхарани , затем включает пение сутр, восхвалений, имен Будды, призывов, покаяний, посвящений, благословений и защитных стихов. Мелодиям и музыкальным режимам в некоторых случаях 1400 лет. Они исцеляют, и когда их поют от чистого сердца, они обладают силой привести ум к однонаправленной ясности и тишине. [55]

Корейская буддийская музыка

[ редактировать ]

Корейское буддийское музыкальное пение называется pomp'ae ( Beompae ). Существует два основных стиля чиссори (вычурный стиль) и хоссори (простой стиль). [60] В зависимости от стиля скандируемый текст может быть на китайском, санскрите или корейском языке. [60]

Корейское музыкальное пение, сопровождаемое танцем, называется чак-поп. Есть три типа: на би чум, танец бабочек; пара чум, танец цимбал; и поп-го-чум, церемониальный танец с барабанами. [60]

Кроме того, некоторые формы инструментальной музыки вдохновлены буддизмом, в том числе знаменитый Ёнсан хо-санг . [60] [66] [67]

Японские традиции

[ редактировать ]
Монахи Комусо, известные своей практикой суйдзен («дувание дзен») и своими хонкёку (本曲), произведениями сякухати. музыки
Барабанщики празднуют Бон Одори в буддийской церкви Сиэтла , Сиэтл , Вашингтон.
Vowz Band — современная японская буддийская группа, создавшая рок-адаптации буддийских песнопений. [68]

Японский буддизм включает в себя различные традиции пения, чтения сутр (докё) и буддийской музыки. Вокальный элемент, как правило, является наиболее важным элементом японской буддийской музыки. [69] Воспевание имен Будды (особенно популярным является нэмбуцу ) и конкретных сутр (например, частей Лотосовой сутры ) — центральная практика в различных традициях японского буддизма. Это может сопровождаться игрой на барабанах, колокольчиками или другими инструментами. [68] [70] Каждая школа японского буддизма имеет свой собственный стиль пения и музыкальных инструментов, который используется в различных ритуалах и ежегодных наблюдениях. [70]

Одной из важных традиций японской буддийской хоровой музыки является Сёмё (声明, букв. «Яркий голос»), которая датируется XII веком. [2] Это монофонический музыкальный стиль, исполняемый буддийскими монахами, который особенно важен в сектах Тэндай , Обаку и Сингон . [71] [69] Сёмё находился под влиянием китайских буддийских песнопений, которые были завезены в Японию в 8 веке. Сёмё чаще всего представляет собой мелизматическое пение без сопровождения инструментов, хотя иногда могут использоваться ударные инструменты (барабаны, хлопушки, гонги, колокольчики или тарелки). [69] Одно из первых исполнений сёмё состоялось в 752 году, когда сотни монахов Тодайдзи исполнили такие гимны, как «Похвала Татхагаты» (Нёрайбай), «Падающие цветы» (Санге), «Звуки санскрита» (Боннон) и «Звучащий посох» (сякудзё). [2] Одним из важных классических сборников песнопений Сёмё является хандзё Гёсан Сёмё Рок, составленный Кеканом (учеником Рёнина ) в 1173 году. Он включает песнопения на санскрите, китайском и японском языках и остаётся основным источником песнопений для школы Тэндай. [60]

Более редкая традиция сёмё исполняется одиноким монахом в сопровождении бивы (японской лютни с короткой шеей). [60] Существует два основных стиля сёмё: рёкёку и риккёку, которые сложно запомнить и легко запомнить соответственно.

Другой жанр японской буддийской музыки — Косики ( яп . 講式 ) , разновидность ритуальной повествовательной музыки, которая зародилась в школе Тэндай и распространилась на другие буддийские традиции, такие как дзен-буддизм . [72] [73] [74] [75] [76] Со временем во всех японских буддийских школах появился репертуар косики. [77] Японские песнопения сигин ( 詩吟 ) — еще одна форма буддийской музыки, распространенная в Японии. Другие формы включают хёбяку (заявление о намерении), саймон (заявление о подношении) и васан (японские гимны). [78]

В период Мэйдзи (1868–1912) в японской буддийской музыке произошло много новшеств. Японские буддисты модернизировали большую часть своей музыки, часто заимствуя западные музыкальные стили. [70] Однако традиционные стили, такие как сомё, все еще сохранились, и их до сих пор можно услышать в японских буддийских храмах. [70] В 2000-х годах японское духовенство также начало адаптировать традиционные буддийские тексты к современным музыкальным жанрам, таким как рок и поп-музыка. Современные технологии, такие как вокалоиды , роботы и клавишные, также используются для продвижения буддийских песнопений, и многие из этих новых музыкальных композиций распространились через Интернет. [68]

Хонкёку

[ редактировать ]

Хонкёку (本曲) — это музыкальные произведения сякухати или хоктику, первоначально исполняемые странствующими японскими монахами дзэн по имени Комусо . Храмы Комусо были упразднены в 1871 году, но их музыка хонкёку остаётся популярной в современной Японии. Комусо играл в хонкёку как медитативную практику и для получения милостыни еще в 13 веке. В 18 веке комусо по имени Кинко Куросава из секты Дзэн Фукэ было поручено путешествовать по Японии и собирать эти музыкальные произведения. Результатом нескольких лет путешествий и компиляции стали тридцать шесть произведений, известных как Кинко-Рю Хонкёку .

Непальский буддизм

[ редактировать ]
Члены непальской буддийской группы Гьянмала Бхаджан Кхала поют под аккомпанемент современных и классических инструментов, Асан, Катманду

Музыка непальского буддизма отражает исконные непальские, тибетские и индийские музыкальные традиции. [79] Неварский буддизм включает в себя богатую музыкальную традицию, которая стала предметом многочисленных этнографических исследований. [80] Неварские музыкальные жанры включают дхапа, чача и баджаны. [81] Дапха - старейший из сохранившихся религиозных музыкальных жанров Непала, зародившийся в 17 веке. [82] Для многих мужчин Ньюара очень важно заниматься с местной музыкальной группой. [81]

Бхаджаны (баджаны) популярны как среди буддистов, так и среди индуистов в Непале, и их исполняют как любители, так и обученные музыканты. [83] Это три основных типа буддийских баджанов, встречающихся в непальском буддизме: баджаны му дхимай, баджаны гумла и баджаны гьянмала. [84] Дхимай Баджан — популярная форма, исполняемая фермерами Невара, которые часто поклоняются как буддийским, так и индуистским божествам. Его исполняют один или несколько барабанщиков, используя большой барабан ( дхимай ). [84]

Гунла Баджан — еще один популярный жанр, который обычно встречается во время различных религиозных процессий и во время священного месяца Гумла. [85] [86] [84] Это обычно практикуется группами, которые встречаются на холме ступы Сваямбху и обходят ее вокруг, а также посещают другие места в городе. В ансамблях используются маленькие барабаны найхи и большие барабаны дха, а также тарелки, а также иногда добавляются деревянные духовые и духовые инструменты. [84]

Самый последний стиль - это современный стиль бхаджанов, называемый гьянмала баджан, который неварские буддисты переняли из современных индийских бхаджанов. В этом стиле используются индийская фисгармония и табла, а иногда и другие менее традиционные инструменты, такие как клавишные или гитары . [81] [83] [84] Общество Гьянмала Бхаджанов - одна из популярных буддийских групп, которая оказывает влияние на развитие этой современной языковой традиции невари. [83] В 20-м веке многочисленные авторы-буддисты-невари сочинили новые бхаджаны на языке невари, некоторые из них сосредоточены на обучении Дхарме, а другие придерживаются более религиозного индийского бхакти . стиля [83]

Бенгальский буддизм

[ редактировать ]
Садхика Шриджони Таня, бенгальская певица буддийских песен Чарьяпады, с Дуги и Эктарой [87]

Самые ранние известные бенгальские песни - это буддийские Чарьяпады (Песни реализации, ок. 900–1100 гг. Н. Э.) средневековых тантрических мистиков. [88] [89]

Традиция Баул , хотя и не является буддийской традицией сама по себе, все же использует некоторые сахаджа . песни карья бенгальской буддийской традиции [90]

Религиозную буддийскую музыку бенгальских буддистов часто называют Будда-самкиртаном или Будда-киртаном. [91] [92] Это обычная практика среди буддистов Баруа в Бангладеш . [92]

Гималайская и тибетская буддийская музыка

[ редактировать ]
Тибетские буддийские монахи с различными музыкальными инструментами, используемыми в тибетских буддийских обрядах.
Ансамбль тибетских монахов из монастыря Нечунг , Дхарамсала.

Индо -тибетская буддийская традиция (встречающаяся в Тибете , Бутане , некоторых штатах Северной Индии и в тибетской диаспоре ) включает в себя многочисленные музыкальные элементы, а вокальное пение в сопровождении различных инструментов является центральной чертой гималайского буддизма. [93] Основное различие заключается между музыкальными традициями, исповедуемыми монахами в буддийских монастырях, и музыкальными традициями, исповедуемыми мирянами. [94]

Распространено пение народных песен (чаще всего называемых глю ) буддийскими мирянами гималайских регионов. Большинство из них светские, но чос-глу также поются (песни дхармы). Иногда это может сопровождаться несколькими инструментами, такими как лютня драньен , скрипка чиванг ; и трубчатая флейта (глинг-бу). [95] Между тем, термин «мгур» относится конкретно к религиозным буддийским песням, которые традиционно использовались для обучения буддизму. [96]

Одним из самых известных авторов этих песен был великий йогин Миларепа , и его «Сто тысяч песен» остаются популярными и сегодня. [96] Другим влиятельным тибетским автором песен и музыкантом был Готсангпа Гонпо Дордже (1189–1258). Первоначально он был странствующим артистом, пакши, который стал влиятельным ламой и основал линию передачи Верхний Друк (стод 'бруг) школы Друкпа Кагью . [97]

Существуют также другие традиции музыкантов, в том числе нищенствующих музыкантов, и эпических сказителей (Сгрунг-мхан, которые часто сосредотачиваются на « Эпосе о царе Гесаре ») и манипа (которые поют мгуры и мантры, в том числе знаменитую мантру Мани ). [96]

Музыкальное пение, чаще всего на тибетском языке , является неотъемлемой частью тибетского буддизма. Эти песнопения могут представлять собой простое или сложное чтение священных текстов для различных случаев. Пение в сопровождении мелодии (дбьянгс) часто используется как часть тибетских буддийских ритуалов, церемоний, фестивалей и садхан . Такие инструменты, как маленькие ручные барабаны ( дамару ), колокольчики и трубы, часто используются в некоторых тантрических практиках . [9] Музыкальные инструменты, используемые в тибетской буддийской музыке, включают рожки, тарелки, ргья-глинг (гобой), ганди (деревянный гонг), дунг дкар (раковина-труба), монгольскую ят-га (монгольская цитра) и драньен (лютня). [9] [98]

Отдельные школы и даже отдельные монастыри сохраняют свои традиции песнопения. Тибетский буддизм разработал свою собственную систему нотной записи, и рукописи, изображающие эту систему, сохранились до наших дней. [99]

Тибетские монахи также известны своим мастерством горлового или обертонного пения . [9] Это особая форма пения, при которой певец может звучать так, будто он одновременно воспроизводит отдельные ноты. Танец Чам ​​— еще одно тибетское буддийское исполнительское искусство, включающее музыку. [9]

Музыка в буддизме Тхеравады

[ редактировать ]
Сингальские барабанщики в Канди Эсала Перахера

В традиции Тхеравады пение обычно исполняется на пали , иногда с вкраплениями местных переводов. [100] Интонация и стиль пения варьируются в зависимости от традиции: некоторые предпочитают более монотонное пение, а другие - более мелодичное. Распространенным типом пения в Тхераваде является пение пирит ( паритта , «защита»), которое является одной из старейших форм буддийского пения. [9] [101] Среди самых популярных песнопений паритты Тхеравады: Тисарана (Три прибежища), Панчасила (Пять заповедей), Упаджджхаттхана (Пять воспоминаний), Метта сутта (Беседы о любящей доброте) и Мангала сутта (Беседы о благословениях). [102] [103] [100]

Сингальский буддизм Тхеравады имеет различные музыкальные традиции. Некоторые общины Тхеравады практикуют религиозную службу, называемую пойя хевиси , которая сопровождается игрой на барабанах. [9] Храм Зуба Будды — это место одной из популярных традиций религиозной музыки, в которой широко используется игра на барабанах. [104] Эту традицию можно проследить до 18 века, когда возникло несколько новых музыкальных форм, в том числе прашасти («хвалебные песни»). [104]

Существуют также современные традиции мирских буддийских инструментальных ансамблей, называемых хевиси, которые совершают музыкальные подношения (шабда пуджа) в буддийских храмах. [104] Музыка (а также танец и театр) является центральной частью сингальских храмовых процессий (перахера), таких как популярная Канди Эсала Перахера . [104]

За пределами Шри-Ланки одна музыкальная форма традиционного буддийского пения, встречающаяся в камбоджийском буддизме, называется смот .

Мьянма

[ редактировать ]
Музыканты у пагоды Шведагон в Янгоне , Бирма (Мьянма), снимок Филиппа Адольфа Клиера в 1890-х годах.

Мьянма является родиной широкого жанра современной буддийской музыки, называемого дхамма тхачин (гимны) или дхамма тай ( букв.   « Песни Дхаммы » ), написанного в двадцатом-двадцать первом веках. [105] Эти песни основаны на религиозных темах и обычно транслируются в буддийских монастырях, а также во время религиозных фестивалей и праздников пожертвований. [105]

Популярные исполнители этого жанра включают Со Сандар Тун и Мандалай Тейн Зау. [105] С лирической точки зрения этот жанр можно разделить на песни, восхваляющие Будду и буддизм, и песни, призывающие слушателей следовать буддийским учениям. [105] В некоторых композициях используются традиционные бирманские инструменты и вокальные стили, связанные с Махагитой , жанром бирманской классической музыки. [105]

Западный буддизм

[ редактировать ]

Некоторые современные западные буддисты переняли различные песнопения и музыкальные традиции азиатского буддизма. Некоторые западные буддисты также поют о буддизме в западных буддийских жанрах, таких как панк, металл или фолк.

Примеры западных буддийских музыкантов, исполняющих буддийскую музыку, включают Тину Тернер , которая выпустила музыку, основанную на японском буддийском песнопении Нитирэн, Ли Мирабаи Харрингтон , который поет «буддийский киртан» под влиянием индийских стилей киртана, буддийского монаха Хенг Суре , который выпустил несколько альбомы «Американских буддийских народных песен» и панк-группы The Deathless. [106] [107] [108] [109]

Жанры современной музыки

[ редактировать ]

Есть также несколько современных музыкантов, которых называют «буддийской музыкой» и которые используют современные музыкальные технологии. В их число входят такие популярные певцы, как китайско-малазийский Имее Оой , тибетский певец Дечен Шак-Дагсай , японский священник Канхо Якусидзи и непальская певица Ани Чойинг Дролма . [110]

Некоторые современные буддисты переняли определенные стили, такие как хип-хоп (MC Happiness) и металл (The Firstborn). [111] [112]

Влияние за пределами буддизма

[ редактировать ]

Существует также ряд музыкальных форм Нью-Эйдж и экспериментальных музыкальных форм, которые связаны с буддизмом или основаны на нем: некоторые с пониманием слов, другие просто основаны на повторении. Большое количество этих школ, как правило, являются синкретическими и включают в себя буддийские влияния наряду с музыкой других традиций, таких как индуизм . Первый альбом музыки Нью-Эйдж, Music for Zen Meditation , основан на буддийских темах.

сам по себе не является разновидностью буддийского пения, но Японский сигин ( 詩吟 ) представляет собой форму песнопения поэзии, отражающую несколько принципов дзен-буддизма . Его поют в позе сейдза , и участникам предлагается петь внутренне – локус силы дзен. Сигин и связанные с ним практики часто поются на буддийских церемониях и квазирелигиозных собраниях в Японии .

В 2009 году проект Beyond Singing Project выпустил альбом, сочетающий буддийские песнопения и христианскую хоровую музыку . [113] Тина Тернер и Дечен Шак-Дагсай В этом участвовали .

Известные буддийские музыканты

[ редактировать ]
Бибиладение Маханама - буддийский монах из Шри-Ланки, композитор духовной музыки.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ «Музыканты, которых обычно называют «греками» из восточных ворот Санчи» в Стоунман, Ричард (2019). Греческий опыт Индии: от Александра до индо-греков . Издательство Принстонского университета. стр. 441–444, рис. 15.6. ISBN  9780691185385 .
  2. ^ Перейти обратно: а б с д Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика Косики в японском сото-дзен, с. 7 . Издательство Гавайского университета Микаэлы Мросс.
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р Рамбелли, Фабио. «Сутра Друмы, короля Киннары и буддийская философия музыки». Ка' Фоскари Японские исследования 14 | Религия и мысль 4, электронный ISSN 2610-9417.
  4. ^ Маббетт, Ян В. (1993–1994). «Буддизм и музыка». Азиатская музыка, 25 (1-2), 9–28 . Дои: 10.2307/834188
  5. ^ Маббетт, Ян В. «Буддизм и музыка». Азиатская музыка , том. 25, нет. 1/2, 1993, стр. 9–28. JSTOR , https://doi.org/10.2307/834188. По состоянию на 18 декабря 2023 г.
  6. ^ Перейти обратно: а б Щепанский, Бет (2021). «Буддизм и музыка» . Оксфордские библиографии . Проверено 18 декабря 2023 г.
  7. ^ Перейти обратно: а б Ван Кхе, Тран. «Буддийская музыка в Восточной Азии». Мир музыки , вып. 26, нет. 3, 1984, стр. 22–32. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/43561005. По состоянию на 18 декабря 2023 г.
  8. ^ Грин, Пол Д. и др. «Буддизм и музыкальные культуры Азии: критический обзор литературы». Мир музыки , вып. 44, нет. 2, 2002, стр. 135–75. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/41699430. По состоянию на 20 декабря 2023 г.
  9. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Штурман, Джанет (2019). Международная энциклопедия музыки и культуры SAGE , стр. 415. Публикации SAGE.
  10. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 158. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  11. ^ Гитассара Сутта (A.iii.250) из «Ассоциации медитации прозрения» на сайте «Гитассара» . Архивировано из оригинала 21 ноября 2007 г. Проверено 9 ноября 2007 г. .
  12. ^ «Совет Сигалаке» . СуттаЦентрал . Проверено 18 декабря 2023 г.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Каррера, Оскар 2019, Освобождение через слушание? Восприятие музыки и танца в палийском буддизме , диссертация в Лейденском университете
  14. ^ «Упосатха-шила: соблюдение восьми заповедей» . www.accesstoinsight.org . Проверено 18 декабря 2023 г.
  15. ^ Цуйлан Лю, «Чтение, пение и пение: кодификация вокальной музыки в буддийском каноническом праве», Журнал индийской философии 46, вып. 4 (сентябрь 2018 г.): 741–44, doi:http://libproxy.library.unt.edu:2126/10.1007/s10781-018-9360-8.
  16. ^ «Вопросы Сакки» . СуттаЦентрал . Проверено 18 декабря 2023 г.
  17. ^ «Длинные беседы | 14. Вопросы, заданные Шакрой, Господом богов» . canon.dharmapearls.net . Проверено 18 декабря 2023 г.
  18. ^ Перейти обратно: а б «Великая беседа об исчезновении Будды» . СуттаЦентрал . Проверено 18 декабря 2023 г.
  19. ^ «Долгие беседы | 2. Последнее путешествие» . canon.dharmapearls.net . Проверено 28 декабря 2023 г.
  20. ^ Перейти обратно: а б Дж. К., Нариман (1972). «Литературная история санскритского буддизма, глава 5: Ашвагхоша и его школа» . www.ancient-buddhist-texts.net . Проверено 24 декабря 2023 г.
  21. ^ Янг, Стюарт Х. (2015). Зачатие индийских буддийских патриархов в Китае, с. 81. Издательство Гавайского университета.
  22. ^ Бисванатх Бхаттачарья (1976). Ашвагхоша: критическое исследование его аутентичных кавьяс и апокрифических произведений с особым упором на его вклад в классическую санскритскую литературу и его доктринальную точку зрения как буддиста, с. 12. Шантиникетан Пресс.
  23. ^ Ургьен Сангхаракшита (2016). «Основная Сангхаракшита: полвека сочинений основателя Общества друзей западного буддийского ордена» , с. 343. Саймон и Шустер.
  24. ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира, том 2, с. 754. Издательская компания «Концепт».
  25. ^ Томас, FW Новое стихотворение Ашвагхоши. Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, 1914, 07, стр. 752–753.
  26. ^ Кулшрешта, Сушма Р. «Проблески музыки в Буддачарите Ашвагхоши», в Filliozat et al. (1994). Поздравление Пандита Н. Р. Бхатта, том . 107-119 . Издательство Мотилал Банарсидасс.
  27. ^ Перейти обратно: а б с Тхера, Пиядасси (1999). «Книга защиты: Паритта» . www.accesstoinsight.org . Проверено 4 января 2024 г.
  28. ^ Перейти обратно: а б «Созерцание звуков: буддийская музыка приходит на Запад» . Буддийский университет Царства Дхармы . Проверено 21 декабря 2023 г.
  29. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 54, с. 158 и др. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  30. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 54. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  31. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 289. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  32. ^ Кубо, Цугунари; Юяма, Акира (переводчики) (2007). Лотосовая сутра , перевод с китайского Кумарадживы, стр. 292. Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  33. ^ Клири, Томас (2012). Ланкаватара Сутра: Сердце буддизма , с. 25.
  34. ^ Инагаки, Хисао (переводчик) (2003) , Три сутры Чистой Земли , стр. 37, Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  35. ^ Инагаки, Хисао (переводчик) (2003) , Три сутры Чистой Земли , стр. 25-26, Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  36. ^ Перейти обратно: а б Инагаки, Хисао (переводчик) (2003) , Три сутры Чистой Земли , с. 25, Центр буддийских переводов и исследований Нумата.
  37. ^ Инглиш, Элизабет (2013). Ваджрайогини: Ее визуализация, ритуалы и формы, стр. 121-122, Саймон и Шустер.
  38. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , издательство Колумбийского университета, стр. 223.
  39. ^ Перейти обратно: а б Шоу, Миранда. «Танец как практика Ваджраяны». в Трейнор и др. (2022). Оксфордский справочник по буддийской практике, стр. 270. Издательство Оксфордского университета.
  40. ^ Перейти обратно: а б Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , издательство Колумбийского университета, стр. 224.
  41. ^ Шотт, Дж. Переосмысление терминов: Доха, Ваджра и Чарьагити . Религии 2023 , 14 , 1076. https://doi.org/10.3390/rel14081076
  42. ^ Джексон, Роджер Р. (2004). Тантрические сокровища: три сборника мистических стихов из буддийской Индии. США: Издательство Оксфордского университета. п. 10. ISBN   978-0-19-516640-8
  43. ^ Снеллгроув, Дэвид (2010). Хеваджра-тантра: критическое исследование , с. 11. Орхидея. ISBN   978-974-524-128-2
  44. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , издательство Колумбийского университета, стр. 308.
  45. ^ Фэрроу GW; И. Менон (2003). Скрытая сущность Хеваджра-тантры, с. xxxix. Паб Мотилал Банарсидасс.
  46. ^ Дэвидсон, Рональд М. (2002). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , издательство Колумбийского университета, стр. 258
  47. ^ Дауман, Кейт (2010). Мастера Махамудры: песни и истории восьмидесяти четырех буддийских сиддхов, стр. xii. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  48. ^ «Авторы Чарьяпады, Махасиддхи или Сиддхачарьи, принадлежали к различным регионам Ассама, Катманду, Бенгалии, Ориссы и Бихара» . сайты.google.com . Архивировано из оригинала 10 октября 2020 года . Проверено 14 июля 2020 г.
  49. ^ Шоу, Миранда; Шоу, Миранда (1995). Страстное просветление::Женщины в тантрическом буддизме . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01090-8 .
  50. ^ Перейти обратно: а б с д Дауман, Кейт (2010). Мастера Махамудры: песни и истории восьмидесяти четырех буддийских сиддхов, стр. 92. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  51. ^ Спитцер, Майкл (2021). Музыкальный человек: история жизни на Земле . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США: Издательство Bloomsbury. стр. 145–146. ISBN  9781526602749 .
  52. ^ Купчик, Джеффри В. (2024), Звук крыльев стервятников: тибетская буддийская ритуальная практика Чод женщины-Будды Мачик Лабдрон. Издательство Государственного университета Нью-Йорка.
  53. ^ Перейти обратно: а б Кхенпо Цултрим Гьямцо; Голдфилд, Ари; Тейлор, Роуз (2010) . Звезды мудрости: аналитическая медитация, песни йогической радости и молитвы устремления , с. хв. ISBN   1-59030-775-5
  54. ^ Перейти обратно: а б с Вэй, Ли. «Двойственность священного и светского в китайской буддийской музыке: введение». Ежегодник традиционной музыки , том. 24, 1992, стр. 81–90. JSTOR , https://doi.org/10.2307/768471. По состоянию на 26 декабря 2023 г.
  55. ^ Перейти обратно: а б с д и ж «Созерцание звуков: буддийская музыка приходит на Запад» . Буддийский университет Царства Дхармы . Проверено 28 декабря 2023 г.
  56. ^ «Библиотека бесед о Дхарме Джона Дайдо Лури, Роши» . www.abuddhistlibrary.com . Проверено 26 декабря 2023 г.
  57. ^ Лори, Джон Дайдо (2007). «Символ и символизированное» . Mountain Record: Журнал практикующего дзен . XXV (2). Архивировано из оригинала 15 ноября 2010 г.
  58. ^ Лори, Джон Дайдо (1997). «Беседы о Дхарме в Дзен-Горном монастыре» . Mountain Record: Журнал практикующего дзен . Архивировано из оригинала 27 сентября 2011 года.
  59. ^ Ясуда, Джошу; Анзан, Хосин. «Габё: нарисованные рисовые лепешки Эйхэя Догэна Дзэндзи» . Дзен-сообщество Белого Ветра. Архивировано из оригинала 7 марта 2008 г. Проверено 26 марта 2008 г.
  60. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Тран Ван Кхе. «Буддийская музыка в Восточной Азии». Мир музыки 26.3 (1984): 22–32.
  61. ^ Дон Майкл Рэндел, изд. (2003). Гарвардский музыкальный словарь (4-е изд.). Издательство Гарвардского университета. стр. 260–262. ISBN  978-0-674-01163-2 .
  62. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Ли, Сифань (2022). Всеобщая история китайского искусства: династии Суй и Тан , стр. 102-105. Всеобщая история китайского искусства, Walter de Gruyter GmbH & Co KG.
  63. ^ Линган Конг. Царство и религия: вклад «Императора-бодхисаттвы» Сяо Яня в содействие китаизации буддизма во время правления династии Лян. Академический журнал гуманитарных и социальных наук (2020), Том. 3, выпуск 7: 104-112. https://doi.org/10.25236/AJHSS.2020.030712.
  64. ^ «История китайской религиозной музыки» . english.visitbeijing.com.cn . Проверено 28 декабря 2023 г.
  65. ^ Перейти обратно: а б Ли, Сифань (2022). Всеобщая история китайского искусства: династии Суй и Тан , с. 107. Всеобщая история китайского искусства, Walter de Gruyter GmbH & Co KG.
  66. ^ Ёнсан Хёсан, корейская музыка . Дата доступа: 12 июля 2011 г.
  67. ^ Информация о Гугаке gugak.go.kr . Дата доступа: 12 июля 2011 г.
  68. ^ Перейти обратно: а б с Рил, Д. Музыкализация сутры сердца: буддизм, звук и средства массовой информации в современной Японии. Религии 2021 , 12 , 759. https://doi.org/10.3390/rel12090759
  69. ^ Перейти обратно: а б с Краткая энциклопедия мировой музыки с гирляндами . Том 2, стр. 1159-1160. Энциклопедия Гарланд мировой музыки Routledge, 2013.
  70. ^ Перейти обратно: а б с д Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика Косики в японском сото-дзен, с. 8 . Издательство Гавайского университета Микаэлы Мросс.
  71. ^ Джон Уитни Холл (1988). Кембриджская история Японии . Издательство Кембриджского университета . ISBN  0521223520 .
  72. ^ «Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика Косики в японском сото-дзэн » . УХ Пресс . 05.10.2021 . Проверено 24 октября 2023 г.
  73. ^ Амброс, Барбара Р.; Форд, Джеймс Л.; Мросс, Микаэла (2016). «Введение редакции: « Косики » в японском буддизме» . Японский журнал религиоведения . 43 (1): 1–15. ISSN   0304-1042 . JSTOR   43869083 .
  74. ^ Амброс, Барбара Р. (22 марта 2016 г.). «Собственный обряд: японские буддийские монахини и Анан косики » . Японский журнал религиоведения . 43 (1): 207–251. дои : 10.18874/jjrs.43.1.2016.207-250 .
  75. ^ Гельберг, Нильс (22 марта 2016 г.). « Дзинги Косики : забытая область исследования» . Японский журнал религиоведения . 43 (1): 153–176. дои : 10.18874/jjrs.43.1.2016.153-175 .
  76. ^ Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика Косики в японском сото-дзен, стр. 1-2 . Издательство Гавайского университета Микаэлы Мросс.
  77. ^ Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика Косики в японском сото-дзен, с. 14 . Издательство Гавайского университета Микаэлы Мросс.
  78. ^ Мросс, Микаэла (2022). Память, музыка, рукописи: ритуальная динамика Косики в японском сото-дзен, с. 9 . Издательство Гавайского университета Микаэлы Мросс.
  79. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , с. 696. Рутледж.
  80. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , с. 700. Рутледж.
  81. ^ Перейти обратно: а б с Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , с. 702. Рутледж.
  82. ^ «Музыкальный факультет Университета Катманду» . Архивировано из оригинала 26 августа 2012 г. Проверено 5 марта 2013 г.
  83. ^ Перейти обратно: а б с д Хендерсон, Дэвид. «Эмоции и преданность, затяжка и тоска в некоторых непальских песнях». Этномузыкология , вып. 40, нет. 3, 1996, стр. 440–68. JSTOR , https://doi.org/10.2307/852471. По состоянию на 2 января 2024 г.
  84. ^ Перейти обратно: а б с д и « Дхарма и Пунья: буддийское ритуальное искусство Непала» » . Проверено 08 января 2024 г.
  85. ^ Льюис, Тодд Т. (январь 1996 г.). «Заметки об Урайе и модернизации неварского буддизма» (PDF) . Вклад в непальские исследования . Проверено 4 января 2012 г. Страница 111.
  86. ^ Льюис, Тодд Т. (зима 1993 г.). «Вклад в изучение популярного буддизма: Неварский буддийский фестиваль Гумла Дхармы» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . Проверено 19 февраля 2013 г. Страница 328.
  87. ^ Отдел искусства и развлечений (28 апреля 2023 г.). «Бангладешский народный артист выступает в Институте Южной Азии в Чикаго» . Дейли Стар . Проверено 30 декабря 2023 г.
  88. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , с. 844. Рутледж.
  89. ^ Томпсон, Ханне-Рут (2012) бенгальский, стр. 3 . Издательство Джона Бенджамина.
  90. ^ Фэрроу GW; И. Менон (2003). Скрытая сущность Хеваджра-тантры, с. xi. Паб Мотилал Банарсидасс.
  91. ^ Сукомал Чаудхури (1982). Современный буддизм в Бангладеш . Мемориал Атиши. п. 81.
  92. ^ Перейти обратно: а б Чаттерджи, Апарна (2022). Буддисты Баруа: линия передачи и культурный интерфейс, стр. 91-92. Издательство Шхаладж.
  93. ^ «Слушание и освобождение: мир звучит - Художественный музей Рубина» . Rubinmuseum.org . Проверено 26 декабря 2023 г.
  94. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , с. 709. Рутледж.
  95. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , стр. 709–710. Рутледж.
  96. ^ Перейти обратно: а б с Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , стр. 711–712. Рутледж.
  97. ^ «Гоцангпа Гонпо Дордже» . Сокровищница жизней . Проверено 4 января 2024 г.
  98. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , стр. 714–715. Рутледж.
  99. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , с. 713. Рутледж.
  100. ^ Перейти обратно: а б Хантипало (1982, 1995).
  101. ^ Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , с. 968. Рутледж.
  102. ^ Двуязычное издание см., например, в Indaratana (2002), стр. 32–34. Чтобы послушать это пение, зайдите на http://chantpali.org/metta.html .
  103. ^ Индаратана Маха Тера (2002) , стр. 1–2. Аудиофайл по адресу http://www.buddhanet.net/filelib/mp3/03-chant-03.mp3.
  104. ^ Перейти обратно: а б с д Арнольд, Элисон (редактор) (1999). Энциклопедия мировой музыки Garland, том 5, Южная Азия, Индийский субконтинент , стр. 965–967. Рутледж.
  105. ^ Перейти обратно: а б с д и Маклахлан, Хизер (2022). «Бирманские буддийские монахи, седьмая заповедь и когнитивный диссонанс» . Азиатская музыка . 53 (1): 34–55. дои : 10.1353/аму.2022.0002 . ISSN   1553-5630 . S2CID   246250953 .
  106. ^ «Буддийский киртан: интервью с американским музыкантом-мантром Ли Мирабаем Харрингтоном, часть первая» . Буддийская дверь Global . Проверено 21 декабря 2023 г.
  107. ^ «Преподобный Хэн Суре | Центр буддийских исследований Хо» . .buddhiststudies.stanford.edu . Проверено 21 декабря 2023 г.
  108. ^ Гринблатт, Лилли (22 декабря 2017 г.). «Тина Тернер, Ани Чойинг Дролма сотрудничают с разными вокалистками в песне «Awakening Beyond» - Lions Roar» . Проверено 21 декабря 2023 г.
  109. ^ «Первая в мире буддийская панк-группа» . Хорошие времена . 21 июня 2016 г. Проверено 21 декабря 2023 г.
  110. ^ Чайхана (15 сентября 2022 г.). «Мелодия Бодхи: Разговор с Имее Оой» . Чайный домик . Проверено 28 декабря 2023 г.
  111. ^ «Модный Будда: Искусная музыка для пропаганды буддизма» . Буддийская дверь Global . Проверено 28 декабря 2023 г.
  112. ^ Посох, Львиный рык (10 декабря 2020 г.). «Тяжелая Дхарма: металлическая музыка, созданная буддизмом — рык львов» . Проверено 28 декабря 2023 г.
  113. ^ «За пределами пения: Путешествие» . Помимо пения. Архивировано из оригинала 5 ноября 2009 г. Проверено 20 сентября 2009 г.
  114. ^ «Поделись любовью» . Архивировано из оригинала 22 июля 2015 г. Проверено 24 апреля 2014 г. ]. (на сингальском языке )
  115. ^ «Расслабление ума через музыку» . Архивировано из оригинала 23 сентября 2015 г. Проверено 24 апреля 2014 г. ]. (по -английски )
  116. ^ http://www.lakbima.lk/oldpapers/daliylakbima/2014/April/last_06_04_14/ridma.pdf . Архивировано 24 апреля 2014 г. в Wayback Machine ]. (на сингальском языке )
  117. ^ http://epaper.ada.lk/images/flippingbook/2014/03/31/17.jpg [ постоянная мертвая ссылка ] ]. (на сингальском языке )
  118. ^ «Буддизм в Америке» . Время . 13 октября 1997 года. Архивировано из оригинала 22 ноября 2008 года . Проверено 25 апреля 2013 г.
  119. ^ «Трансцендентный опыт классических оркестров под управлением Серджиу Челибидаке» . Проверено 30 марта 2021 г.
  120. ^ « Леонард Коэн выставляет себя псевдобуддистом» на AllanShowlater.com» . 12 июля 2020 года. Архивировано из оригинала 20 июля 2023 года . Проверено 31 марта 2021 г.
  121. ^ «Интервью Майкла Джордана о пасе тачдауна» . 6 апреля 2017 г. Проверено 5 марта 2020 г.
  122. ^ «Японские монахи передают древние буддийские сутры через современную музыку» . Проверено 31 марта 2021 г.
  123. ^ Перейти обратно: а б с д «Четыре буддийских композитора» . 18 февраля 2020 г. Проверено 31 марта 2021 г.
  124. ^ Ларсон, Кей (2012). Там, где бьется сердце: Джон Кейдж, дзен-буддизм и внутренняя жизнь художников . Нью-Йорк: Пингвин Пресс. ISBN  9781594203404 . Архивировано из оригинала 24 мая 2021 г. Проверено 31 марта 2021 г.

Ссылки

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Buddhist_music&oldid=1228132778"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3148e1f1e643e87cb98ef32d5dad7834__1717940940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/31/34/3148e1f1e643e87cb98ef32d5dad7834.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Buddhist music - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)