Абхидхарма
Переводы Абхидхамма | |
---|---|
Английский | высшее учение, метаучение, о дхармах [феноменах] |
санскрит | 𑀅𑀪𑀺𑀥𑀭𑁆𑀫 |
Есть | Абхидхамма |
Бенгальский | Абхидхарма Обхидормо |
бирманский | Философия ( MLCTS : abḭdamà ) |
китайский | Абхидхамма (Т) / Абхидхамма (С) ( Пиньинь : апидамо ) |
японский | Абхидхамма ( Ромаджи : абидацума ) |
кхмерский | Разработка ( UNGEGN : афитомм ) |
корейский | Абхидхарма Абхидхамма ( RR : абидальма ) |
сингальский | Абхидхарма ( абхидхармайа ) |
тибетский | Сделайте проявление Дхармы. |
Тагальский | ᜀᜊᜑᜒᜇᜑᜀᜎᜋᜀ Абхидахалаама |
тайский | метафизика ( RTGS : афитам ) |
вьетнамский | Абхидхамма Абхидхарма Абхидхамма Абхидхамма |
Глоссарий буддизма |
Часть серии о |
Ранний буддизм |
---|
Абхидхарма — это собрание буддийских текстов, датируемых III веком до нашей эры, которые содержат подробные схоластические изложения доктринального материала, встречающегося в канонических буддийских писаниях и комментариях . Это также относится к самому учебному методу, а также к области знаний, которую, как говорят, изучает этот метод.
Бхиккху Бодхи называет это «абстрактной и высокотехнической систематизацией [буддийского] учения», которое «является одновременно философией , психологией и этикой , интегрированными в рамки программы освобождения ». [1] По словам Питера Харви , метод Абхидхармы стремится «избежать неточностей разговорного общепринятого языка, которые иногда встречаются в Суттах, и изложить все психофилософски точным языком». В этом смысле это попытка наилучшим образом выразить буддийский взгляд на « высшую реальность » ( парамартха-сатья ). [2]
Существуют разные типы литературы Абхидхармы. Ранние канонические произведения Абхидхармы, такие как « Абхидхамма Питака» , представляют собой не философские трактаты, а главным образом резюме и толкования списков ранних буддийских доктрин с сопровождающими их объяснениями. [3] [4] Эти тексты возникли на основе ранних буддийских списков или матриц ( матрик ) ключевых учений.
Более поздние постканонические произведения Абхидхармы были написаны либо в виде больших трактатов ( шастры ), либо в виде комментариев ( аттхакатха ), либо в виде небольших вводных руководств. Это более развитые философские труды, включающие множество нововведений и доктрин, отсутствующих в канонической Абхидхарме. [5] Абхидхарма остается важной областью науки среди Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны школ буддизма .
Определение
[ редактировать ]Бельгийский индолог Этьен Ламот описал Абхидхарму как «Учение чистое и простое, без вмешательства литературного развития или представления отдельных личностей». [6] По сравнению с разговорными буддийскими сутрами, тексты Абхидхармы гораздо более техничны, аналитичны и систематичны по содержанию и стилю. Абхидхармики Тхеравадина ), в то время как и Сарвастивадина обычно считали Абхидхарму чистым и буквальным ( ниппарийайя ) описанием абсолютной истины ( параматтха сакка ) и выражением совершенной духовной мудрости ( праджня сутры считались «традиционными» ( саммути ) и образными. ( парияя ) учения, данные Гаутамой Буддой конкретным людям, в определенное время, в зависимости от конкретных мирских обстоятельств. [7] Они считали, что Будда учил Абхидхарме своих самых выдающихся учеников, и поэтому это оправдывает включение текстов Абхидхармы в их священный канон .
По словам Коллетта Кокса, Абхидхарма начинался как систематическая разработка учений буддийских сутр, но позже развил независимые доктрины. [8] Видный западный исследователь Абхидхармы Эрих Фраувальнер сказал, что эти буддийские системы являются «одними из главных достижений классического периода индийской философии ». [9]
Распространены две интерпретации термина «Абхидхарма». Согласно Аналайо, первоначальное значение Абхидхармы в самых ранних текстах (таких как Махагосинга-сутта и ее параллели) было просто обсуждением Дхармы или разговором о Дхарме. В этом смысле абхи имеет значение «о» или «относительно», и его также можно увидеть в параллельном термине абхивиная (который просто означает обсуждение винаи). [10] Другая интерпретация, в которой абхи интерпретируется как означающая «высший» или «высший», и, таким образом, Абхидхарма означает «высшее учение», по-видимому, возникла позже. [10]
Некоторые западные ученые считают Абхидхарму основой того, что называют « буддизмом и психологией ». [11] Другие ученые, занимающиеся этой темой, такие как Ньянапоника Тхера и Дэн Люстхаус , описывают Абхидхарму как буддийскую феноменологию. [12] [13] в то время как Ноа Ронкин и Кеннет Инада приравнивают это к философии процесса . [14] [15] Бхиккху Бодхи пишет, что система Абхидхамма Питаки является «одновременно философией , психологией и этикой , интегрированными в рамки программы освобождения ». [16] По мнению Л.С. Казинса , буддийские сутры посвящены последовательностям и процессам, тогда как тексты Абхидхармы описывают случаи и события. [17]
Происхождение и история
[ редактировать ]Современная стипендия
[ редактировать ]Современные ученые обычно полагают, что канонические тексты Абхидхармы возникли после времен Гаутамы Будды , примерно в III веке до нашей эры. Поэтому ученые обычно утверждают, что канонические произведения Абхидхармы представляют собой слова не самого Будды, а слов более поздних буддийских мыслителей . [3] Питер Скиллинг описывает литературу Абхидхармы как «конечный продукт нескольких столетий интеллектуальных усилий». [6] : 29
о Отчеты Винайи составлении буддийского канона после паринирваны Гаутамы Будды (ок. 5 века до н. э.) предлагают различные, а иногда и противоречивые повествования относительно канонического статуса Абхидхармы. [18] В то время как Махасангхика Виная не говорит об Абхидхарме отдельно от Сутры-Питаки и Виная-Питаки , Махишасака , Тхеравада , Дхармагуптака и Сарвастивада Винаяи предоставляют разные отчеты, в которых упоминается, что существовал какой-то вид Абхидхармы, который можно было изучить помимо сутр. и Виная. [19] По словам Аналайо, «Муласарвастивада Винайя прямо не упоминает Абхидхарму, хотя сообщает, что в этом случае Махакашьяпа читал матрики (и)». [20] Аналайо считает, что это отражает раннюю стадию, когда то, что позже стало Абхидхармой, называлось матриками . Этот термин появляется в некоторых сутрах, таких как Махагопалака-сутта (и ее санскритский параллель), в которой говорится, что ученый монах — это тот, кто знает Дхарму, Винаю и матрики. [21]
Древнее ядро ( матрикас )
[ редактировать ]Западные исследователи буддизма, такие как Андре Миго , Эдвард Дж. Томас , Эрих Фраувальнер , Руперт Гетин и Йоханнес Бронкхорст, утверждали, что Абхидхарма была основана на ранних и древних списках доктринальных терминов, которые называются матиками (санскрит: матрика ). [22] Миго указывает на упоминание « Матрики Питаки» в « Куллавагге» как предшественника канонической Абхидхармы . Мигот утверждает, что эта Матрика-Питака , которая, как утверждается, была прочитана Махакашьяпой на Первом соборе согласно Ашокавадане , вероятно, началась как сокращенная версия буддийской доктрины , которая со временем была расширена. [23] Томас и Фраувальнер утверждают, что, хотя тексты Абхидхармы разных школ были составлены отдельно и имеют серьезные различия, они основаны на «древнем ядре» общего материала. [24] [25] Руперт Гетин также пишет, что матики относятся к более раннему времени, чем сами тексты Абхидхармы. [26] [27]
По словам Фраувальнер,
В древнейшей буддийской традиции нет Абхидхармапитаки , а есть только матрика . Это означает, что помимо небольшого количества фундаментальных доктринальных утверждений, проповеди Будды также содержат некоторое количество доктринальных концепций. Наиболее подходящей формой сбора и сохранения этих понятий были бы полные списки. Списки такого рода назывались матрика , и именно на основе этих списков позже развилась Абхидхарма. [28]
Широкое использование матрики можно найти в некоторых ранних буддийских текстах , в том числе в Сангити-сутте и Дасуттара-сутте Дигха Никаи , а также в Сангити-сутре и Дашоттара-сутре Диргха -агамы . [29] Подобные списки нумерованных доктринальных терминов можно найти в AN 10.27 и AN 10.28. Це фу Куан также утверждает, что некоторые сутры Ангуттара Никаи (AN 3.25, AN 4.87–90, AN 9.42–51) иллюстрируют метод Абхидхармы. [29]
Другой текст, содержащий аналогичный список, действующий как краткое изложение доктрины, - это Мадхьяма-агама («Беседы об объяснении сфер», MĀ 86), который включает список из тридцати одной темы, которую следует преподавать новопосвященным монахам . [30] Последняя сутра Мадхьяма-агамы (МА 222) содержит аналогичный сводный список доктрин, объединяющий три списка в один: список из восьми видов деятельности, список из десяти умственных качеств и практик и двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения . [31] Эти два слова не имеют параллелей на Пали.
Согласно Аналайо, еще один важный доктринальный список, который появляется в ранних текстах, - это «тридцать семь качеств, способствующих пробуждению» ( бодхипакшика дхармах ). [32] Эта матрика появляется в различных сутрах, таких как Пасадика-сутта , Самагама-сутта (и их параллели), а также в Махапаринирвана-сутре , где говорится, что ей учил Будда незадолго до своей кончины. [33]
Аналайо отмечает, что эти различные списки служили полезной цели в раннем буддизме , поскольку они служили вспомогательным средством для запоминания и преподавания буддийской доктрины . [34] Использование списков, содержащих доктринальные утверждения, можно аналогичным образом увидеть в джайнской литературе . [35] Тот факт, что ранние буддисты рассматривали эти списки как способ сохранить и запомнить доктрину, можно увидеть в Сангити-сутре и ее различных параллелях, в которых упоминается, как джайнская община разделилась по доктринальным вопросам после смерти их лидера. В сутте Шарипутра изображен как декламирующий список доктринальных терминов и заявляющий, что сообщество останется «единым, единодушным, и в унисон мы не будем спорить» относительно учения, а также утверждает, что они будут вместе декламировать доктрину. [36] Тесную связь между Сангити Сутрой и Абхидхармой можно увидеть в том факте, что она стала основой для одного из семи канонических текстов Абхидхармы, принадлежащих школе Сарвастивады , Сангитипарьяи , который фактически является комментарием к сутре.
Фраувальнер отмечает, что основные фундаментальные концепции, такие как 12 аятанани , 18 дхатав и 5 скандх , часто встречаются как группа в ранних буддийских текстах . Он также указывает на другой такой список, который встречается в различных текстах, «включает в себя несколько групп элементов, важных для запутанности в цикле существования» и был создан по образцу Огхавагга из Самьюттаникаи . [37] Эти списки были задуманы как основной способ объяснения буддийского учения и, вероятно, сопровождались устными объяснениями, которые продолжали развиваться и расширяться и позже были записаны . [37]
Другой родственный ранний метод называется матрика («атрибут») и относится к спискам терминов, разделенных диадой или триадой атрибутов. Например, термины можно сгруппировать в такие вещи, как рупа (форма, физическая) или арупа (бесформенный), самскртам (созданный) или асамскритам, а также триада кушалам (полезный), акушалам (неблаготворный) или авьякритам (неопределенный). . [38] Раннюю форму этого метода можно найти в Дасуттара Сутте .
Разработка
[ редактировать ]Объяснения различных элементов в этих списках также касались того, как эти элементы были связаны ( сампрайога ) друг с другом. Со временем возникла потребность в всеобъемлющем способе классификации всех этих терминов и доктринальных элементов, и первой такой структурой было объединение или включение ( самграха ) всех основных терминов в схему 12 аятанани, 18 дхатав и 5 скандхах . [39]
Со временем первоначальный схоластический метод перечисления и категоризации терминов был расширен, чтобы обеспечить полную и всестороннюю систематизацию буддийского учения . По мнению Аналайо, начало собственно Абхидхармы было вдохновлено желанием «быть как можно более всеобъемлющим, дополнить указания, данные в ранних беседах о прогрессе на пути, полной картиной всех аспектов пути в попытке объяснить предоставить полную карту всего, что каким-либо образом связано с маршрутом». [40] Как объясняет Фраувальнер, благодаря этому схоластическому импульсу списки увеличивались в размерах, различные матрики комбинировались друг с другом для создания новых, а также вводились новые концепции и схемы, такие как дифференциация читт и чаитасиков и новые способы соединения или связи. различные элементы друг с другом. [41]
По мнению Аналайо, эти различные списки также были представлены не сами по себе, а включали в себя некие комментарии и пояснения, которые также были частью устной традиции. Иногда этот комментарий включал цитаты из других сутр, и следы этого можно найти в канонических текстах Абхидхармы. Со временем эти комментарии и сопровождающие их списки стали неотделимы друг от друга, а комментарии приобрели канонический статус. [4] Таким образом, по словам Аналайо:
точно так же, как сочетание пратимокши с комментариями к ней сыграло центральную роль в развитии Винайи, так и сочетание матрик с комментарием сыграло важную роль в развитии Абхидхармы. Таким образом, использование матрики вместе с ее толкованием является характерной чертой, общей для Абхидхармы и Винайи, чьи пояснения часто принимают форму комментариев к краткому списку. [43]
Таким образом, различные буддийские тексты Абхидхармы со временем разрабатывались по мере того, как расширяли свои аналитические методы буддийские монахи и философы по-разному . Поскольку это происходило в разных монашеских общинах, расположенных в разных регионах, они развивались по отдельным вероучительным направлениям . Это расхождение, возможно, усиливалось различными расколами в ранней буддийской общине , а также географическим расстоянием. По мнению Фраувальнер, период развития канонических текстов Абхидхармы приходится на период между 250 и 50 годами до нашей эры. [44] К тому времени начали записываться разные каноны, и в результате тексты Абхидхармы ранних буддийских школ существенно различались, о чем можно видеть по тому, насколько различаются канонические тексты Абхидхармы в школах Сарвастивадин и Тхеравадин . Эти различия гораздо более выражены, чем среди других канонических сборников ( Сутры , Агама и Виная ). Таким образом, коллекции Абхидхармы различных буддийских школ гораздо более уникальны для каждой секты. [45] Различные абхидхармические традиции разрослись до очень фундаментальных философских разногласий друг с другом (например, по поводу статуса личности или временного этернализма ). Таким образом, по мнению Фраувальнер, различные каноны Абхидхармы содержали сборники доктрин, которые иногда были не связаны друг с другом, а иногда и противоречили друг другу. [46]
Эти различные абхидхармические теории были (вместе с различиями в Винайе ) некоторыми из различных причин раскола в монашеской сангхе , что привело к фрагментации раннего буддийского ландшафта ранних буддийских школ . Однако эти различия не означали существования полностью независимых сект, как заметил Руперт Гетин: «по крайней мере, некоторые из школ, упомянутых в более поздней буддийской традиции, вероятно, были неформальными школами мысли в духе «картезианцев». Британские эмпирики», или «кантианцы» для истории современной философии». [47] Сообщается, что к VII веку китайский паломник Сюаньцзан мог собирать тексты Абхидхармы из семи различных буддийских традиций . Эти различные произведения Абхидхармы не были приняты всеми индийскими буддийскими школами как канонические; например, школа Махасангхика , похоже, не приняла их как часть своего буддийского канона. [3] [48] [49] Другая школа включала большую часть Кхуддака-никаи в Абхидхамма-Питаку . [3]
После закрытия основополагающих буддийских канонов тексты Абхидхармы продолжали составляться, но теперь они представляли собой либо комментарии к каноническим текстам (таким как Палийские Атхакатхи и Махавибхаша ), либо самостоятельные трактаты ( шастры ) сами по себе. [50] В этих постканонических текстах можно найти дальнейшее доктринальное развитие и инновации. Как пишет Ноа Ронкин, «постканонические тексты Абхидхармы превратились в сложные философские трактаты, в которых использовались сложные методы аргументации и независимые исследования, которые привели к доктринальным выводам, весьма далеким от их канонических предшественников». [5] Как пишет Фраувальнер, эти более поздние работы были попытками построить действительно законченные философские системы из различных канонических текстов Абхидхармы. [51]
Некоторые из этих текстов превзошли каноническую Абхидхарму по влиянию и популярности, став ортодоксальными изложениями Абхидхармы своих конкретных школ. Два экзегетических текста, оба датированные V веком, стоят выше остальных как наиболее влиятельные. Работы Буддхагхоши (5 век н.э.), особенно « Висуддхимагга» , остаются основным справочным трудом школы Тхеравады, в то время как «Абхидхармакоша» ( 4–5 века н.э.) Васубандху остается основным источником исследований Абхидхармы как в индо - в индо- тибетском буддизме тибетском буддизме , так и . Восточноазиатский буддизм . [52]
В современную эпоху только тексты Абхидхармы сарвастивадинов и тхеравадинов сохранились в виде полных коллекций, каждая из которых состоит из семи книг с сопроводительной комментаторской литературой. Небольшое количество других текстов Абхидхармы сохранилось в китайском каноне , а также во фрагментах на санскрите, таких как Шарипутра Абхидхарма Шастра школы Дхармагуптака и различные тексты традиции Пудгалавады . [53] [54] Эти разные традиции имеют некоторое сходство, предполагающее либо взаимодействие между группами, либо некую общую почву, существовавшую до разделения школ. [55]
Традиционные взгляды
[ редактировать ]В традиции Тхеравады считалось, что Абхидхамма не была более поздним дополнением, а скорее преподавалась на четвертой неделе просветления Гаутамы Будды . [6] Традиция Тхеравады уникальна тем, что рассматривает Абхидхарму как единое учение, переданное Буддой в полной форме, за исключением Катхаваттху , которая содержит материал, относящийся к более поздним спорам и, как считалось, была представлена только в виде набросков. . [6]
Согласно их традиции, дэвы построили для Будды прекрасную, украшенную драгоценностями резиденцию к северо-востоку от дерева бодхи , где он медитировал и передал учения Абхидхармы собравшимся на небесах Траястримши божествам , включая его умершую мать Майю . [6] Традиция гласит, что Будда ежедневно давал краткое изложение учений, данных в небесном царстве, монаху Сарипутте , который передавал их. [56]
Сарвастивада считала , - Вайбхашика что Будда и его ученики учили Абхидхарме, но она была разбросана по всему канону. Только после его смерти Абхидхарма систематически составлялась его старшими учениками и была прочитана Анандой на первом буддийском совете. [57]
Школа Саутрантика («те, кто полагается на сутры») отвергла статус Абхидхармы как Буддхавачаны (слова Будды), они считали, что это была работа разных монахов после его смерти, и что это было причиной различных Абхидхарм. школы сильно различались по своим доктринам. Однако эта школа все еще изучала и обсуждала концепции Абхидхармы и, таким образом, не стремилась подвергнуть сомнению метод Абхидхармы в целом. [58] Действительно, существовало множество текстов Абхидхармы, написанных с точки зрения Абхидхармы. По словам К.Л. Дхаммаджоти, комментатор Яшомитра даже утверждает, что «можно сказать, что саутрантики имеют собрание абхидхармы, то есть как тексты, которые объявлены разновидностями сутр, в которых описаны характеристики факторов». [59]
Доктрина
[ редактировать ]Часть серии о |
Буддийская философия |
---|
Философский портал |
Область исследования текстов Абхидхармы распространяется на всю Дхарму Будды , поскольку их целью было обрисовать, систематизировать и проанализировать все учения. Абхидхармическая мысль также выходит за рамки сутр и охватывает новые философские и психологические основы, которые лишь подразумеваются в сутрах или отсутствуют вообще. Существуют определенные доктрины, которые были разработаны или даже изобретены Абхидхармиками и стали основой для дебатов среди различных ранних буддийских школ .
Теория Дхаммы
[ редактировать ]«Основа, на которой зиждется вся система [Абхидхаммы]» — это «теория Дхаммы», и эта теория «пронизала все ранние школы». [60] Для Абхидхармиков, конечных компонентов существования, элементарных составляющих опыта, назывались дхаммы (пали: дхаммы ). Эту концепцию переводили по-разному: «факторы» (Коллетт Кокс), «психические характеристики» (Бронкхорст), [61] «феномены» (Ньянапоника) и «психофизические события» (Ронкин).
Ранние буддийские писания дают различные списки составляющих личности, таких как пять скандх, шесть или восемнадцать дхату и двенадцать чувственных основ . [62] В литературе Абхидхаммы эти списки дхамм систематизированы и рассматриваются как конечные сущности или мгновенные события, составляющие ткань восприятия реальности людьми. Идея заключалась в том, чтобы создать исчерпывающий список всех возможных явлений, из которых состоит мир. [63]
Условная реальность субстанциальных объектов и людей — это просто концептуальная конструкция, приписываемая разумом потоку дхамм. [64] Однако дхаммы никогда не рассматриваются как индивидуально отдельные сущности, они всегда зависимо обусловлены другими дхаммами в потоке мгновенных созвездий дхамм, постоянно возникающих и исчезающих, всегда в движении. Восприятие и мышление тогда рассматриваются как комбинация различных дхамм. Читты (события осознания) никогда не переживаются сами по себе, они всегда преднамеренны и, следовательно, сопровождаются различными ментальными факторами (четасика) в постоянно текущем потоке событий опыта. [65]
Таким образом, человеческий опыт объясняется рядом динамических процессов и их моделей взаимоотношений друг с другом. Затем буддийские философы Абхидхаммы стремились объяснить весь опыт, создавая списки и матрицы (матики) этих дхамм, которые различались в зависимости от школы. Четыре категории дхамм в Тхераваде Абхидхамме: [66]
- Читта ( Ум, Сознание, осознанность )
- Четасика ( психические факторы, психические события, сопутствующий менталитет ), существует 52 типа.
- Рупа — ( физические явления, материальная форма ), 28 видов.
- Ниббана — ( Угасание, прекращение ). Эта дхамма не обусловлена [16] оно не возникает и не прекращается вследствие причинного взаимодействия.
Сарвастивада Абхидхарма также использовал их вместе с пятой категорией: «факторы, отделенные от мысли» ( cittaviprayuktasaṃskāra ). Сарвастивады также включили в четвертую «безусловную» категорию три дхармы вместо одной — дхармы пространства и двух состояний прекращения.
Таким образом, проект Абхидхармы должен был предоставить полностью исчерпывающее описание всех возможных типов сознательного опыта с точки зрения составляющих его факторов и их отношений. Традиция Тхеравады утверждает, что существовало 82 типа возможных дхамм – 82 типа событий в эмпирическом мире, в то время как общая традиция Сарвастивады в конечном итоге насчитала 75 типов дхарм. [67]
Для Абхидхармиков истина была двоякой , и существовало два способа смотреть на реальность. Один путь – это путь повседневного опыта и пути обычных мирских людей. Это категория номинального и концептуального (панньятти), и она называется условной истиной (самврити-сатья). Однако путь Абхидхармы и, следовательно, путь просветленных людей, таких как Будда, которые развили истинное прозрение ( випассана ), рассматривают реальность как постоянный поток совокупностей дхарм, и такой способ видения мира является окончательной истиной. (парамартха-сатья).
Как пишет индийский буддист Васубандху : «Все, идея чего не возникает при разделении или мысленном анализе, например, такой объект, как горшок, является «концептуальной фикцией». В конечном счете реальность обстоит иначе». [68] Таким образом, для Васубандху что-то не является абсолютно реальным, если оно «исчезает при анализе», а является всего лишь условным.
Конечной целью Абхидхармы является нирвана , и поэтому Абхидхармики систематизировали дхаммы на те, которые искусны (кусала), очищают ум и ведут к освобождению, и те, которые неумелы и не приводят. Таким образом, Абхидхарма имеет, прежде всего, сотериологическую цель, и ее цель - поддержать буддийскую практику и медитацию. Внимательно наблюдая за появлением и исчезновением дхамм и будучи в состоянии определить, какие из них полезны и их следует развивать, а какие нездоровы и от них следует отказаться, буддийский медитатор использует Абхидхарму как схему для освобождения своего ума и осознайте, что все переживания непостоянны, несамостоятельны, неудовлетворительны и, следовательно, за них нельзя цепляться.
Свабхава
[ редактировать ]Абхидхармики часто использовали термин свабхава (пали: сабхава), чтобы объяснить причинное действие дхарм. Этот термин использовался по-разному в разных буддийских школах. Этот термин не встречается в сутрах. Абхидхармакосабхасья утверждает: «дхарма означает «поддержание», [а именно] поддержание внутренней природы (свабхава)», в то время как комментарии Тхеравадина утверждают, что: «дхаммы называются так, потому что они несут свою внутреннюю природу или потому, что они порождаются причинными условиями. » [65] Также считалось, что дхармы отличаются друг от друга своими внутренними/уникальными характеристиками (свалакшана). Исследование этих характеристик было признано чрезвычайно важным. Сарвастивада Махавибхаса утверждает: «Абхидхарма - это [точно] анализ свалакшаны и саманья-лакшаны дхарм». [69]
По словам Питера Харви, тхеравадинский взгляд на дхармы заключался в следующем: «Они являются дхаммами, потому что они поддерживают свою собственную природу [sabhaava]. Они являются дхаммами, потому что они поддерживаются условиями или они поддерживаются в соответствии со своей собственной природой» (Asl.39). Здесь «собственная природа» будет означать характеристическую природу, которая не является чем-то присущим дхамме как отдельной конечной реальности, но возникает вследствие поддерживающих условий как других дхамм, так и предыдущих проявлений этой дхаммы». [70]
В «Висуддхимагге» , Буддхагхоши самом влиятельном классическом трактате Тхеравады, утверждается, что «не-я» не становится явным, поскольку оно скрыто «компактностью», когда человек не уделяет внимания различным элементам, составляющим личность. [71] Параматтхаманджуса Висуддхимаггатика Ачарии Дхаммапалы , более поздний комментарий Тхеравады к Висуддхимагге , относится к тому факту, что мы часто предполагаем единство и компактность в явлениях и функциях, которые вместо этого состоят из различных элементов, но когда кто-то видит, что это просто пустые дхаммы, можно понять характеристику не-я:
«Когда их видят после разделения их посредством знания на эти элементы, они распадаются, как пена, подвергнутая сжатию рукой. Это просто состояния ( дхамма ), возникающие из-за условий и пустоты. Таким образом, характеристика не-самости становится более очевидным». [71]
Сарвастивадины возникли рассматривали дхармы как в конечном счете «реальные сущности» (сад-дравья), хотя они также считали, что дхармы независимо . Для сарвастивадинов синонимом свабхавы является авайя («часть»), наименьшая возможная единица, которую невозможно проанализировать на более мелкие части, и, следовательно, она в конечном итоге реальна, а не только условно реальна (например, колесница или человек). [72] Однако сарвастивадины не считали, что дхармы полностью независимы друг от друга, как утверждает Махавибхаса : «обусловленные дхармы слабы по своей внутренней природе, они могут осуществлять свою деятельность только посредством взаимной зависимости» и «у них нет суверенитета (айшварья)». .Они зависят от других». [73]
Свабхава в ранних текстах Абхидхаммы тогда не была термином, обозначавшим онтологическую независимость, метафизическую сущность или лежащую в основе субстанцию, а просто обозначала их характеристики, зависящие от других условий и качеств. По словам Ронкина: «В ранних экзегетических текстах Сарвастивады свабхава используется как вневременной, неизменный критерий, определяющий, что такое дхарма, но не обязательно, что дхарма существует. Здесь речь идет прежде всего о том, что делает категориальные типы дхармы уникальными: а не с онтологическим статусом дхарм». [65] Однако в более поздних текстах Сарвастивады, таких как Махавибхаса, термин свабхава стал определяться более онтологически как реально существующая «внутренняя природа», определяющая отдельные дхармы. [65]
Школа Саутрантика приняла доктрину свабхавы как отличительную или главную характеристику дхармы, но отвергла точку зрения, согласно которой они существуют во всех трех временах. [74] Буддийский философ Дхармакирти использует концепцию свабхавы, хотя и интерпретирует ее как основанную на причинных силах. Для Дхармакирти сущностная природа (или «природа-свабхава») это:
«Возникновение эффекта, который выводится посредством причинного комплекса, характеризуется как свабхава этого причинного комплекса, поскольку [способность] производить эффект не зависит ни от чего другого». [75]
Другие ранние буддийские школы не принимали концепцию свабхавы, вместо этого постулируя своего рода номинализм или концептуализм ( праджняптивада ). Эта точка зрения была широко распространена среди Махасамгхика- никаи. Одну школу даже назвали « Праджняптивада » из-за ее отрицания конечной реальности всех дхарм и их взгляда на то, что все дхармы характеризуются праджняпти (предварительным обозначением или фиктивной конструкцией). Другая школа, называемая вайнасиками, также считала, что все дхармы лишены свабхавы. [76] Согласно Парамартхе (499–569), другой школе, экавьявахарикам, считалось, что «как мирские, так и надмирские факторы [дхармы] являются просто номинальными ( праджняпти ). Поэтому они утверждали, что все факторы не имеют реальной сущности и, следовательно, одни и те же. имя применимо ко всем [дхармам]». [77] Это помогает объяснить их название как «Экавьявахарика» (те, кто пропагандирует одно значение). Парамартха также отмечает, что школа Локоттаравада считала, что «мирские факторы возникли в результате извращения (випарьяса) и являются лишь номинальными (праджняпти)». Однако, в отличие от других школ, они также считали, что надмирские дхармы (нирвана и т. д.) не номинальны, а реальны. [77]
Эта точка зрения о том, что дхармы пусты или недействительны, также встречается в Локанувартана-сутре («Сутра соответствия миру», Тайшо № 807), которая сохранилась в китайском и тибетском переводах и, возможно, была писанием Пурвасайлас. которая была подшколой Махасамгхики . [78]
Причинность и зависимое происхождение
[ редактировать ]Другим важным проектом для Абхидхармиков было создание теории причинности , особенно того, как сиюминутные дхармы связаны друг с другом через причины и условия.
Анализ сарвастивадина сосредоточился на шести причинах ( хету ), четырех состояниях ( пратьяя ) и пяти следствиях ( пхала ). По словам К.Л. Дхаммаджоти , для школы Сарвастивады «причинная эффективность является центральным критерием реальности/существования (аститвы) дхармы», и поэтому их также иногда называли школой «Хетувада». [79] Дхарма реальна, потому что она является причиной и имеет следствия. Если бы она не имела причинной эффективности, она бы не существовала. Шесть причин, изложенных в Сарвастиваде: [80]
- Действующая причина (карана-хету) – дхарма А, вызывает дхарму Б.
- Однородная причина (сабхага-хету) – дхарма А(1) вызывает другую дхарму А(2).
- Универсальная причина (сарватрага-хету) – однородная причина, относящаяся только к оскверненным дхармам.
- Причина возмездия (випака-хету) – приводит к кармическому возмездию.
- Сосуществующая причина (сахабху-хету) – причина, возникающая из взаимности всех дхарм, «одновременной причинности».
- Объединенная причина (сампраюктака-хету)
В трактовке зависимого происхождения Махавибхасы выделяются четыре различных типа: [81]
- Мгновенная (кшаника) причинность, когда все двенадцать моментов цепи реализуются в один момент действия.
- Последовательная (самбандхика) причинность, в которой зависимое происхождение рассматривается в отношении отношений между причиной и следствием.
- Статическая (авастика) причинность, в которой зависимое возникновение включает двенадцать различных периодов пяти совокупностей.
- Длительная (пракарсика) причинность, при которой эта последовательность причинно-следственных связей происходит в течение трех жизней.
Сарвастивада-вибхаса-шастрины признавали только статическое зависимое происхождение. [81]
Последняя книга Палийской Абхидхаммы, « Паттана» , излагает основную теорию Тхеравады об обусловленных отношениях и причинности. Паттхана — это исчерпывающее исследование обусловленной природы ( Патикчасамупада ) всех дхамм. Введение начинается с подробного списка из 24 конкретных типов условных отношений (паккая), которые могут иметь место между различными факторами. Большинство этих состояний имеют аналоги в Сарвастиваде Абхидхарме. Палийская «Абхидхамматтхасангаха» сводит их все к четырем основным типам. [82]
Школа Саутрантика использовала теорию «семен» ( биджа ) в континууме ума для объяснения причинного взаимодействия между прошлым и настоящим дхармами, эта теория позже была развита школой Йогачара в их теории «хранилища сознания» (алаявиджняна).
Временность
[ редактировать ]Известный спор между Абхидхармиками касался философии времени . Традиция сарвастивадина придерживалась мнения (выраженного в Виджнянакае), что дхармы существуют во всех трех временах - прошлом, настоящем и будущем; отсюда название их школы означает «теория всего существующего». Школы Саутрантика Вибхаджьявада , и Тхеравада выступали против этого этерналистского взгляда в пользу презентизма (существует только настоящий момент). Этот аргумент был настолько важным, что буддийские школы Северной Индии часто назывались в соответствии с их философской позицией. По словам Васубандху :
«Те, кто считает, что «все существует» — прошлое, настоящее и будущее — принадлежат к Сарвастиваде. С другой стороны, те, кто считает, что некоторые существуют, а именно, настоящая и прошлая карма, которая не принесла плодов. но не те, кто дал плоды или будущее, являются последователями Вибхаджьявады». [76]
Васубандху сначала писал в пользу Сарвастивады, а позже подверг критике эту позицию. Сарвастивада-вайбхашика также придерживался атомистической концепции времени, которая делила время на дискретные неделимые моменты (кшана) и считала, что все события длятся только мгновение (и, тем не менее, существуют во всех трех временах). [65]
Тхеравадины также придерживались теории мгновенности (Кханавада), но она была менее онтологической, чем Сарвастивада, и больше фокусировалась на психологических аспектах времени. Тхеравада делила каждую дхамму на три различных момента возникновения (уппадакхана), выдержки (тхитиккхана) и прекращения (бхангаккхана). Они также считали, что только ментальные события кратковременны, а материальные события могут длиться дольше. [65]
Возрождение и личность
[ редактировать ]Ключевой проблемой, которую хотели решить Абхидхармики, был вопрос о том, как работают перерождение и карма, если нет личности, которую можно было бы переродить, кроме пяти совокупностей . « Паттана » включает самую раннюю палийскую каноническую ссылку на важный ответ на этот вопрос: бхаванга , или «континуум жизни». Бхаванга, буквально, «ветвь, на которой происходит существование», — это «тот субстрат, который поддерживает непрерывность личности на протяжении всей жизни». У сарвастивадинов был похожий термин — никаясабхагата. [83] Эта концепция аналогична доктрине Йогачары о хранилище сознания (алаявиджняна), которая позже была связана с доктриной природы Будды .
Эту проблему также подхватила группа буддийских школ, называемых Пудгалавадины или «Персоналисты», в которую входили Ваципутрия, Дхармоттария, Бхадраания, Саммития и Шаннагарика. [84] Эти школы постулировали существование «человека» (пудгала) или «я», которое имело реальное существование, которое нельзя было свести к потокам и собраниям дхарм. Они также часто использовали другие термины для обозначения этого реального «я», такие как « Атман » и « Джива », которые в индуизме и джайнизме обозначают бессмертную душу соответственно. [84] Похоже, они считали, что «самость» является частью пятой категории существования, «невыразимого». Это радикально отличалось от взгляда на не-я, которого придерживались основные буддийские школы, и эта теория была основным предметом споров и подвергалась тщательной критике со стороны других буддийских школ, таких как тхеравадины, сарвастивадины и более поздние махаяны.
Сарвастивадины Абхидхармики также разработали новую идею промежуточного состояния между смертью и следующим возрождением. Школы Пурвасаила, Саммития, Ваципутрия и позднее Махисасака приняли эту точку зрения, в то время как Тхеравадины, Вибхаджьявада, Махасангхика и Сарипутрабхидхармашастра Дхармагуптаков отвергли ее. [85]
Атомизм
[ редактировать ]Некоторые Абхидхармики, такие как Сарвастивадины, также защищали атомную теорию . Однако в отличие от индуистской школы Вайшешика , атомы Абхидхармы (параманну) не постоянны, а преходящи. Вайбхасика считала, что атом — это наименьшая анализируемая единица материи (рупа), следовательно, это «концептуальный атом» (праджняпти-параману), хотя это также соответствует реально существующей вещи. [86] Махабхиваса утверждает:
«Атом (параману) — это наименьшая рупа. Его нельзя разрезать, сломать, проникнуть в него; его нельзя поднять, бросить, на него нельзя ездить, наступать, ударять или тащить. Он не длинный и не короткий, не квадратный и не круглый, не правильный. ни неправильный, ни выпуклый, ни вогнутый. Он не имеет меньших частей; его нельзя разложить, его нельзя увидеть, услышать, понюхать, потрогать. Именно поэтому параману называют лучшим (sarva-süksma) из всех рупас». [87]
Тхеравада Абхидхамма
[ редактировать ]Часть серии о |
Тхеравада Буддизм |
---|
Абхидхамма -Питака — третья питака, или корзина, Типитаки ( санскрит: Трипитака ), канона школы Тхеравады . Он состоит из семи разделов или книг. Есть также три текста типа Абхидхаммы, которые можно найти в Кхуддака-никае («Маленьком сборнике»): Патисамбхидамагга , Неттипакарана и Петакопападеша .
Абхидхамма -Питака , как и остальная часть Тхеравада- Типитаки , передавалась устно до I века до нашей эры. Из-за голода и постоянных войн монахи, ответственные за запись устной традиции, почувствовали, что существует риск потери частей канона, поэтому Абхидхамма была впервые записана вместе с остальной частью Палийского канона в первом веке. до нашей эры. Книги Абхидхаммы Питаки были переведены на английский язык в 20 веке и опубликованы Палийским обществом текстов .
Помимо канонической Абхидхармы, палийская литература включает множество комментариев к Абхидхамме и вводных руководств, написанных после составления Абхидхамма -Питаки . Эти постканонические тексты пытались расширить и уточнить анализ, представленный в Абхидхамме. [89] [90]
Наиболее влиятельными из этих комментариев являются комментарии Буддхагхосы (ок. V века), южноиндийского экзегета и философа, который переехал в Шри-Ланку и написал различные комментарии и трактаты на пали. Его Висуддхимагга («Путь очищения») представляет собой всеобъемлющее руководство по буддийской практике, которое также содержит обзор Абхидхаммы. Этот текст остается одним из самых популярных в Тхераваде текстов под влиянием Абхидхаммы .
Шри-ланкийские тхеравадины также составили более короткие вводные руководства к Абхидхамме. Самым популярным и широко используемым из них остается « Абхидхамматтхасангаха» ( Сборник тем Абхидхармы ) Ануруддхи (около 8-12 веков). В дальнейший период средневековых шри-ланкийских ученых также была создана серия текстов, называемых субкомментариями ( которые представляют собой комментарии к комментариям).
Абхидхамма остается живой традицией в странах Тхеравады сегодня, и современные произведения Абхидхаммы продолжают писаться на современных языках, таких как бирманский и сингальский . Особое внимание изучению Абхидхаммы уделяется в Мьянме , где оно является основным предметом изучения примерно с 17 века. [91] Одна из наиболее важных фигур современного буддизма Мьянмы , Леди Саядо (1846–1923), была хорошо известна своими сочинениями об Абхидхамме (особенно его комментариями к Абхидхамматтхасангахе, называемыми Параматтхадипанитика ). [92]
Сарвастивада Абхидхарма
[ редактировать ]Самой влиятельной индийской традицией Абхидхармы была школа Сарвастивада Вайбхашика , которая доминировала в Северной Индии, особенно в Кашмире , а также в Бактрии и Гандхаре . Это традиция Абхидхармы, которая изучается в восточноазиатском буддизме , а также в тибетском буддизме . [93]
Подобно «Тхераваде Абхидхарме», «Сарвастивада Абхидхарма Питака» также состоит из семи текстов, но это совершенно разные произведения, в отличие от «Сарвастивада Агам» , которые очень близки, а часто идентичны суттам Тхеравады Сутта Питаки . Однако, по словам Фраувальнер, два сборника Абхидхармы имеют общее «древнее ядро», которое, по сути, представляет собой ранний доктринальный список дхарм. [94] Говорят , что основной канонический труд этой школы, Джнянапрастхана («Основа знания»), также известный как Аштаскандха или Аштагрантха, был составлен мастером Катьяянипутрой . Это стало основой для Абхидхармы Махавибхаша Шастры («Великий комментарий»), энциклопедического труда, который стал центральным текстом традиции Вайбхашика, которая стала Православием Кашмири Сарвастивада под покровительством Кушанской империи . [95]
Несмотря на многочисленные вариации и доктринальные разногласия внутри традиции, большинство сарвастивадов-вайбхашиков были едины в своем принятии доктрины « сарваститвы » (все существует), которая гласит, что все явления в трех временах (прошлом, настоящем и будущем) можно назвать существовать. [96] Другой определяющей доктриной вайбхашики была теория одновременной причинности ( сахабху-хету ).
В дополнение к основной литературе Вайбхашики Абхидхармы, были написаны различные поясняющие тексты или трактаты, служащие обзорами и введениями в Абхидхарму. Старейшей из них была « Абхидхарма-хридая-шастра» ( «Сердце Абхидхармы» ), написанная тохарским Дхармасрестхином (ок. I века до н.э.). Этот текст стал образцом для большинства последующих трактатов. [93]
Однако самым влиятельным из этих трактатов, безусловно, является « Абхидхармакосабхасья» ( «Сокровищница высшего знания» , V век), серия стихов и сопровождающих их комментариев Васубандху . Он часто критикует взгляды вайбхашика с точки зрения саутрантики . Саутрантики были группой инакомыслия внутри традиции сарвастивады , которая отвергала многие основные взгляды вайбхашиков . Этот текст остается основным источником Абхидхармы в индо-тибетском и восточноазиатском буддизме.
Наиболее зрелую и утонченную форму философии вайбхашики можно увидеть в работах мастера Сангхабхадры (около пятого века нашей эры), «несомненно, одного из самых блестящих мастеров Абхидхармы в Индии». [97] Две его основные работы, *Ньяянусара ( Шунь чжэнли лунь Шунь Чжэн Теория) и *Абхидхармасамаяпрадипика ( Апидамо сянь цзун луньАбхидхарма Сутра), являются ключевыми источниками позднего Вайбхашика Абхидхармы. [97]
Другие традиции Абхидхармы
[ редактировать ]Шарипутра Абхидхарма Шастра (舍利弗阿毘曇論 Shèlìfú Āpítán Lùn ) (т. 1548) представляет собой полный текст абхидхармы, который, как полагают, исходит из секты Дхармагуптака . Единственное полное издание этого текста — на китайском языке. Санскритские фрагменты этого текста были найдены в Бамиане , Афганистан , и теперь являются частью коллекции Шойен (MS 2375/08). Предполагается, что рукописи этой находки были частью монастырской библиотеки секты Махасангхика Локоттаравада .
Несколько текстов типа Пудгалавады Абхидхармы также сохранились на китайском языке, такие как Трайдхармакшастра (Тайшо № 1506, стр. 15c-30a) и Самматияникайашастра. Эти тексты содержат традиционные списки типов и доктрин Абхидхармы, но они также пытаются разъяснить и защитить уникальную доктрину Пудгалавады о «человеке» ( пудгала ). [98] [53]
Многие тексты Абхидхармы были утеряны — вероятно, больше, чем сохранилось. [6] Сюда входят тексты, привезенные из Индии Сюаньцзаном, принадлежащие к множеству индийских школ, которые никогда не переводились на китайский язык. [6] Многие шастры Абхидхармы , обнаруженные среди буддийских текстов Гандхары, не имеют аналогов в существующих индийских языках или китайском или тибетском переводе, что свидетельствует о прежней широте литературы Абхидхармы. [6]
Согласно некоторым источникам, абхидхарма не была признана школой Махасангхики канонической . [99] в «Тхеравадине Дипавамсе» записано, что у махасангхиков не было абхидхармы. Например, [100] Однако другие источники указывают на то, что такие сборники абхидхармы существовали. Говорят , что в начале V века китайский паломник Факсиан нашел Махасангхику Абхидхарму в монастыре в Паталипутре . [100] Когда Сюаньцзан посетил Дханьякатаку , он написал, что монахи этого региона были махасангхиками, и конкретно упомянул Пурвашаил. [101] Около Дханьякатаки он встретил двух монахов -махасангхика и изучал с ними махасангхика-абхидхарму в течение нескольких месяцев, в течение которых они также вместе изучали различные шастры Махаяны под руководством Сюаньцзана. [100] [101] На основании текстовых свидетельств, а также надписей в Нагарджунаконде Джозеф Вальсер заключает, что по крайней мере некоторые секты Махасангхики, вероятно, имели собрание абхидхармы и что оно, вероятно, содержало пять или шесть книг. [102]
Таттвасиддхи Шастра
[ редактировать ]Таттвасиддхи Шастра («трактат, воплощающий реальность»; китайский : 成實論, Chéngshílun ) — дошедший до нас текст Абхидхармы, который был популярен в китайском буддизме . Эта Абхидхарма теперь содержится в китайском буддийском каноне в шестнадцати главах ( Тайсё Трипитака, 1646). [103] Его авторство приписывается Хариварману, монаху третьего века из центральной Индии. Эта работа может принадлежать школе Махасангхика Бахушрутия или школе Саутрантика . [104]
Парамартха цитирует эту Бахушрутию абхидхарму как содержащую комбинацию доктрин Хинаяны и Махаяны, и Джозеф Вальсер соглашается с тем, что эта оценка верна. [105] Ян Чарльз Харрис также характеризует текст как синтез Хинаяны и Махаяны и отмечает, что его доктрины очень близки к доктринам в трудах Мадхьямаки и Йогачары . [106] Сатьясиддхи -шастра сохранила большую популярность в китайском буддизме . [107] и даже привели к формированию собственной школы буддизма в Китае, школы Чэнши (成實宗), основанной в 412 году нашей эры. [108] Как резюмировал Нань Хуай-Чин : [109]
Возникли различные буддийские школы, такие как школа, основанная на трех Мадхьямака-шастрах, школа, основанная на Абхидхармакоше , и школа, основанная на Сатьясиддхи-шастре . Все они соперничали друг с другом, порождая множество чудесных ответвлений, каждое из которых давало начало своей собственной теоретической системе.
Школа Чэнши преподавала последовательность из двадцати семи стадий развития реализации, основанную на учениях этого текста. Они считали Харивармана ее основателем в Индии, а Кумарадживу - основателем школы в Китае. [108] Школа Чэнши входит в число десяти школ буддизма династии Тан . [109] Из Китая школа Чэнши была передана в Японию в 625 году нашей эры, где она была известна как Дзёдзюцу-шу (成實宗). Эта школа известна как одна из шести великих школ японского буддизма периода Нара (710–794 гг. Н. Э.). [110]
Махаяна Абхидхарма
[ редактировать ]Другая полная система мышления Абхидхармы разработана в некоторых работах традиции Махаяна Йогачара (которая в основном развилась из Сарвастивады Абхидхармы). Этого Йогачара Абхидхарму можно найти в работах таких фигур, как Асанга , Васубандху , Схирамати , Дхармапала , Шилабхадра , Сюаньцзан (Сюань-цанг) и Винитадева. [111]
Йогачара Абхидхармикас обсуждал многие концепции, не встречающиеся широко в немахаянской Абхидхарме, такие как теория восьми сознаний ( ашта виджнянакаях ), которая включает в себя новую алаявиджняну , три природы ( трисвабхава ) , простое познание ( виджняпти-матра ) , фундаментальную революцию. основы ( ашрайя-паравритти ), буддологии Махаяны, трех тел Будды, десяти парамит и десяти бхуми . [112]
Основные работы Йогачара Абхидхармы включают: [113]
- Йогачарабхуми-Шастра (Трактат об основах практикующих йогу). Сборник доктрин и буддийской медитации, находящийся под сильным влиянием Сарвастивады Абхидхармы. [114]
- Абхидхарма-самуччая («Сборник Абхидхармы») Асанги . В основном в нем обсуждаются традиционные концепции Абхидхармы с добавлением нескольких элементов Махаяны . По мнению Фраувальнер, этот текст основан на Абхидхарме традиции Махишасака . [115]
- Абхидхарма-самуччая-бхасьам, комментарий к приведенной выше работе, возможно, Схирамати. [116]
- Абхидхармамахаянасутра
- Махаянасамграха . Это настоящий сборник Махаяны (Йогачары) Абхидхармы Асанги. Его основными источниками являются Абхидхармахайанасутра и Йогачарабхуми. [112]
- Махаянасамграха-бхашья Васубандху, комментарий к приведенной выше работе.
- Виджняпти-матрата-сиддхи , гл. Ченг Вэйши Лунь («Беседы только о совершенстве сознания») Сюаньцзана - комментарий к Васубандху Тришика -виджняптиматрате («Тридцать стихов»)
- Чэн вэйши лунь шуцзи , комментарий к вышесказанному ученика Сюаньцзана Куйцзи .
Хотя эта Йогачарина Абхидхарма основана на системе Сарвастивадина, она также включает в себя аспекты других систем Абхидхармы и представляет собой полную Абхидхарму в соответствии с представлением Махаяна Йогачары о том, что сама по себе мысль ( виджняпти ) в конечном итоге «реальна». [113] Тексты Йогачара « Абхидхармы послужили основой восточноазиатской школы только сознания» ( Weishí-zōng ).
Йогачарины разработали литературу Абхидхармы в рамках Махаяны. [117] Джон Кинан, переведший Самдхинирмочана-сутру на английский язык, пишет: [118]
Мастера Йогачары унаследовали мистический подход текстов Праджняпарамиты . Однако они не отвергли обоснованность теоретической Абхидхармы. Скорее, они пытались построить критическое понимание сознания, лежащего в основе всех значений, как мистических, так и теоретических. Их внимание было сосредоточено на доктрине, но так, как она вытекала из практики медитативного центрирования ( йоги ), а не на том, как она понималась в актах концептуального постижения.
Праджняпарамиты Тексты
[ редактировать ]Сутры Праджняпарамиты и связанная с ними литература находятся под влиянием Абхидхармы. Эти тексты используют категории Абхидхармы (например, теорию дхармы) и принимают их или критикуют по-разному. Таким образом, по словам Йоханнеса Бронкхорста , «Аштасахасрика Праджняпарамита» «имеет смысл только на историческом фоне Абхидхармы». [119]
По словам Эдварда Конзе , сутры Праджняпарамиты были задуманы как критика взглядов некоторых Абхидхармиков, которые считали дхармы реальными. [120] Конзе также отмечает, что более поздние сутры Праджняпарамиты были расширены за счет включения различных доктринальных списков Абхидхармы. [121]
Есть также много материалов по Абхидхарме (в основном Сарвастивада) в « Да жиду лун» ( «Трактат о Великой Праджняпарамите» ; китайский : 大智度論, Махапраджняпарамитаупадеша* Тайшо Трипитака № 1509). « Да жиду лун» был переведен на китайский язык Кумарадживой (344–413 гг. н. э.) и его учеником Сенгруем . В работе утверждается, что она написана Нагарджуной (около 2 века), но различные ученые, такие как Этьен Ламотт и Поль Демьевиль , поставили это под сомнение, утверждая, что автором был монах сарвастивады, получивший образование в Абхидхарме, который стал махаянистом и написал этот текст. . [122] Это очень влиятельный текст в восточноазиатском буддизме .
Абхисамаяланкара . («Украшение/для реализации [ов]») также включает многочисленные списки типов Абхидхармы, и, по словам Карла Бруннхольцля, «может рассматриваться как своего рода высоко формализованное представление пути и реализации махаяны абхидхармы (аналогично главам пятой) до восьми Абхидхармакош, которые часто цитируются в комментариях АА)». [123]
См. также
[ редактировать ]- Буддийские тексты
- Буддийские концепции
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Дхамма, У Ревата ; Бодхи, Бхиккху (2000). Полное руководство по Абхидхамме . Буддийское издательское общество . п. 2. ISBN 1-928706-02-9 .
- ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики , с. 90. Издательство Кембриджского университета.
- ^ Jump up to: а б с д Редакторы Британской энциклопедии (2008). «Абхидхамма Питака». Британская энциклопедия. Ultimate Reference Suite . Чикаго: Британская энциклопедия . Проверено 18 июня 2021 г.
- ^ Jump up to: а б Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», стр. 79–83. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Jump up to: а б Ронкин, Ноа, «Абхидхарма», Стэнфордская энциклопедия философии (выпуск лета 2018 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Скиллинг, Питер (2010). «Подлинность Писания и школы шраваков: эссе с индийской точки зрения» . Восточный буддист . 41 (2): 1–47. JSTOR 44362554 . Проверено 25 февраля 2020 г.
- ^ Поттер, Басвелл, Джайни; Энциклопедия индийской философии, том VII, буддизм Абхидхармы до 150 г. н. э., стр. 74.
- ^ Кокс 2003, стр. 1–7.
- ^ Софи Фрэнсис Кидд, переводчик; Эрнст Штайнкельнер, редактор; Эрих Фраувальнер; Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем
- ^ Jump up to: а б Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», стр. 70–71. Издательство Гамбургского университета.
- ^ См., например, Рис Дэвидс (1900), Трунгпа (1975) и Гоулман (2004).
- ^ Ньянапоника, Исследования Абхидхаммы, стр. 35.
- ^ Люстхаус, Дэн; Буддийская феноменология - Философское исследование буддизма йогачара и чэн вэй-ши лунь, стр. 4.
- ^ Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика
- ^ Инада, Кеннет К; Метафизика буддийского опыта и встреча Уайтхеда, Philosophy East and West Vol. 25/1975.10 P.465-487 (C) издательства Гавайского университета.
- ^ Jump up to: а б Бодхи, Полное руководство по Абхидхамме, стр. 3.
- ^ «Палийская устная литература», в журнале «Буддийские исследования », Эд Денвуд и Пятигорский, Керзон, Лондон, 1982/3.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», стр. 16–17. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», стр. 17–19. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 20. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 21. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Миго, Андре (1954). «XV. Великий ученик Будды: Шарипутра. Его роль в истории буддизма и в развитии Абхидхармы» . Вестник Французской школы Дальнего Востока (на французском языке). 46 (2): 524. doi : 10.3406/befeo.1954.5607 . ISSN 0336-1519 .
- ^ Миго, Андре (1954). «XV. Великий ученик Будды: Шарипутра. Его роль в истории буддизма и в развитии Абхидхармы» . Вестник Французской школы Дальнего Востока . 46 (2): 524–524, 537–540. дои : 10.3406/befeo.1954.5607 .
- ^ Томас, Эдвард Дж. (1953). История буддийской мысли . Курьерская корпорация. стр. 159–160. ISBN 978-0-486-42104-9 .
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. стр. 18, 100.
- ^ Основы буддизма , Oxford University Press , 1998, стр. 48.
- ^ Кокс, Коллетт (2004). «Абхидхарма». Макмиллан Энциклопедия буддизма . Том. 1. Нью-Йорк: Справочник Макмиллана, США. стр. 1–7. ISBN 0-02-865719-5 .
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. п. 3.
- ^ Jump up to: а б Цзе-фу Куан. Интерпретации Абхидхаммы «Лиц» (пуггала): с особым упором на Ангуттара-никаю. J Indian Philos (2015) 43:31–60 DOI 10.1007/s10781-014-9228-5
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 41. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 48. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 15. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 49. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 24. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 27. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 31. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Jump up to: а б Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. п. 4.
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. п. 5.
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. п. 6.
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 168. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. стр. 9–11.
- ^ Ванлин, Александра (2019). «Различия и сходства в художественном производстве Гандхары: на примере модельной школы Хада (Афганистан)» (PDF) . География искусства Гандхары . Археопресс Археология: 143–163. ISBN 978-1-78969-186-3 .
- ^ Аналайо (2014) «Рассвет Абхидхармы», с. 83. Издательство Гамбургского университета.
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. стр. 124–125.
- ^ «Буддизм». Британская энциклопедия. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. п. 127.
- ^ Гетин, Руперт, 1998: Основы буддизма, Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Датт 1978, с. 58
- ^ «несколько школ отвергли авторитет Абхидхармы и заявили, что трактаты Абхидхармы были написаны ошибочными учителями-людьми». Макмиллана Энциклопедия буддизма (2004), стр. 2. (Аналогичное утверждение можно найти на страницах 112 и 756.)
- ^ Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма , с. 55. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. п. 130.
- ^ Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма , стр. 55–56. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Jump up to: а б Тич, Тьен Чау, Бойн-Уэбб, Сара (1999). Литература персоналистов раннего буддизма , Дели: Мотилал Банарсидасс.
- ^ «Абхидхарма – Тибетская буддийская энциклопедия» .
- ^ Кокс 2003, с. 2
- ^ Пайн 2004, стр. 12
- ^ Поттер, Басвелл, Джайни; Энциклопедия индийской философии, том VII, буддизм Абхидхармы до 150 г. н. э., стр. 82.
- ^ Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма , стр. 48–49. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Пуссен, Луи де ла Валле (фр. пер.); Сангпо, Гелонг Лодро (англ. пер.) (2012) Абхидхармакоша-Бхашья Васубандху Том. II . стр. 1200. Мотилал Банарсидасс. Дели. ISBN 978-81-208-3609-9
- ^ Карунадаса 1996 , с. 7.
- ^ Поттер, Басвелл, Джайни; Энциклопедия индийской философии, том VII, буддизм Абхидхармы до 150 г. н. э., стр. 121.
- ^ Карунадаса 1996 , с. Ч.И.
- ^ Карунадаса 1996 , с. Введение.
- ^ Бодхи, Подробное руководство по Абхидхамме , стр. 3.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Ронкин, Ноа, «Абхидхарма», Стэнфордская энциклопедия философии (осеннее издание 2014 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = < http://plato.stanford.edu/archives/fall2014/entries/abhidharma/ > .
- ^ Дост. Ревата Дхамма, Процесс сознания и материи: Философская психология буддизма, глава 1
- ^ К.Л. Дхаммаджоти , Сарвастивада Абхидхарма, стр. 24
- ^ Сидеритс, Буддизм как философия , 112.
- ^ К.Л. Дхаммаджоти , Сарвастивада Абхидхарма, стр. 25
- ^ Харви в своей превосходной книге «ВВЕДЕНИЕ В БУДДИЗМ», стр. 87, написал:
- ^ Jump up to: а б Данамоли Бхиккху (транс), Буддхагхоша, Путь очищения: Висуддхимагга, Буддийское издательское общество, 1991, стр. 668.
- ^ К.Л. Дхаммаджоти , Сарвастивада Абхидхарма, стр. 32.
- ^ К.Л. Дхаммаджоти , Сарвастивада Абхидхарма, страницы 187-188.
- ^ Бертон, Дэвид (1999). Оценка пустоты: критическое исследование философии Нагарджуны, с. 113.
- ^ Кристиан Косеру, « Сознание и причинность: Дхармакирти против физикализма » в «Биргит Келлнер, Патрик Макаллистер, Хорст Ласич, Сара МакКлинток (ред.) (2020) Отголоски философии Дхармакирти, Материалы Пятой Международной конференции Дхармакирти, Гейдельберг, 26–30 августа , 2014» с. 21.
- ^ Jump up to: а б К.Л. Дхаммаджоти , Сарвастивада Абхидхарма, стр. 66
- ^ Jump up to: а б Дессейн, Барт (2009). Махасангхики и происхождение буддизма Махаяны: доказательства, представленные в * Абхидхармахавибхашашастре. Восточный буддизм 40/1 и 2: 25–61. Восточное буддийское общество.
- ^ Гуан Син. Локанувартана-сутра Тайсё № 807 (T17,751b12-753c23), переведенная на китайский язык Локакшемой. Журнал буддийских исследований, Том V, 2006.
- ^ Дхаммаджоти, К.Л. Сарвастивада Абхидхарма, стр. 183.
- ^ Дхаммаджоти, К.Л. Сарвастивада Абхидхарма, стр. 189-.
- ^ Jump up to: а б Поттер, Басвелл, Джайни; Энциклопедия индийской философии, том VII, буддизм Абхидхармы до 150 г. н. э., стр. 114.
- ^ Поттер, Басвелл, Джайни; Энциклопедия индийской философии, том VII, буддизм Абхидхармы до 150 г. н. э., стр. 96.
- ^ Поттер, Басвелл, Джайни; Энциклопедия индийской философии, том VII, буддизм Абхидхармы до 150 г. н. э., стр. 97.
- ^ Jump up to: а б Пристли, Леонард; Буддийская философия Пудгалавады; Интернет-энциклопедия философии, http://www.iep.utm.edu/pudgalav/
- ^ Поттер, Басвелл, Джайни; Энциклопедия индийской философии, том VII, буддизм Абхидхармы до 150 г. н. э., стр. 115.
- ^ К.Л. Дхаммаджоти , Сарвастивада Абхидхарма, стр. 259.
- ^ К.Л. Дхаммаджоти , Сарвастивада Абхидхарма, стр. 260.
- ^ Калупахана, Дэвид; История буддийской философии, преемственности и разрывов, стр. 206.
- ^ Гетин 1998 , с. 205.
- ^ АНКУР БАРУА, ЛИТЕРАТУРА ТХЕРАВАДА АБХИДХАММЫ, Центр буддийских исследований, Университет Гонконга, Гонконг
- ^ Браун, Эрик (2013). Рождение прозрения: медитация, современный буддизм и бирманский монах Леди Саядо, с. 63. Издательство Чикагского университета.
- ^ Браун, Эрик (2013). Рождение прозрения: медитация, современный буддизм и бирманский монах Леди Саядо, стр. 50–63. Издательство Чикагского университета.
- ^ Jump up to: а б Виллемен, Чарльз; dessein, борода; Кокс, Коллетт. Сарвастивада буддийская схоластика, Справочник востоковедения. Второй отдел. Индия. Брилл, 1998 г.
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор). Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. стр. 18, 100.
- ^ Виллемен, Чарльз; dessein, борода; Кокс, Коллетт. Сарвастивада буддийская схоластика , Справочник востоковедения. Второй отдел. Индия. Брилл, 1998, стр. XII.
- ^ Дхаммаджоти (2009), стр. 59.
- ^ Jump up to: а б К. Л. Дхаммаджоти. Вклад Сангхабхадры в наше понимание доктрин Абхидхармы, в книге Барта Дессейна и Вейджена Тенга (редактор) «Текст, история и философия Абхидхармы в буддийских учебных традициях».
- ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: ранние буддийские школы и история доктрины ; Учение Тхеравады, Том 2, с. 86. Тейлор и Фрэнсис.
- ^ "Абхидхамма Питака". Британская энциклопедия. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
- ^ Jump up to: а б с Вальзер, Йозеф. Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура. 2005. с. 213
- ^ Jump up to: а б Баруа, Бибхути. Буддийские секты и сектантство. 2008. с. 437
- ^ Вальзер, Джозеф. Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура. 2005. стр. 212–213.
- ^ Корейский буддийский канон: описательный каталог (K 966)
- ^ Линь, Цянь. Разум в споре: раздел об уме в «Таттвасиддхи» Харивармана , стр. 23 года, Вашингтонский университет
- ^ Вальзер, Джозеф. Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура. 2005. с. 52
- ^ Харрис, Ян Чарльз. Преемственность Мадхьямаки и Йогачары в индийском буддизме Махаяны. 1991. с. 99
- ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм . 2000. с. 398
- ^ Jump up to: а б Нан, Хуай-Чин. Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн. 1997. с. 91
- ^ Jump up to: а б Нан, Хуай-Чин. Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн. 1997. с. 90
- ^ Нан, Хуай-Чин. Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн. 1997. с. 112
- ^ Люстхаус, Дэн. Что есть и чем не является Йогачара .
- ^ Jump up to: а б Бруннхольцль, Карл (2019) пер., Сборник Махаяны: Махаянасамграха Асанги и ее индийские и тибетские комментарии (Цадра), Том 1, Введение переводчика. Боулдер, Колорадо: Снежный лев.
- ^ Jump up to: а б Гетин 1998 , с. 207.
- ^ Ульрих Тимме Краг (редактор), Фонд для практикующих йогу : Буддийский трактат Йогачарабхуми и его адаптация в Индии, Восточной Азии и Тибете, Том 1 , Гарвардский университет, факультет исследований Южной Азии, 2013, стр. 45.
- ^ Фраувальнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Штайнкельнер, Эрнст (редактор) 1996. Исследования литературы Абхидхармы и истоков буддийских философских систем. СУНИ Пресс. п. 144.
- ^ Прахлад Прадхан, «Заметка об Абхидхарма-самуччая-бхашье и ее авторе (Стирамати?),» J Bihar Res. Общество, XXXV, 1949, с. 45.
- ^ Питер Харви, «Введение в буддизм». Издательство Кембриджского университета, 1993, стр. 106.
- ^ Кинан, Джон П. (тр). Священное Писание об объяснении основного смысла. 2000. с. 1
- ^ Бронкхорст Йоханнес, 2018. Абхидхарма в ранней Махаяне, стр. 119–140 в версии Харрисона Пола (ред.) «Отправляясь по Великому Пути». Очерки раннего буддизма Махаяны, Equinox Publ.
- ^ Мелл, Линнарт (2005). Исследования Аштасахасрика Праджняпарамиты и других эссе. Мистер. 30. Мотилал Банарсидас.
- ^ Конзе, Эдвард (1973). Совершенство мудрости в восьми тысячах строк и краткое содержание ее стихов , предисловие.
- ^ Ламотт, Этьен (французский перевод); Карма Мигме Чодрон (английский перевод); Трактат о великой добродетели мудрости Нагарджуны - Махапраджняпарамиташастра , Том. III Главы XXXI–XLII, 2001 г., стр. 876–877.
- ^ Брунхольцль, Карл (2011). Ушедшие за пределы (Том 1): Сутры Праджняпарамиты, Украшение ясного осознания и комментарии к нему в тибетской традиции Кагью, с. 94. Публикации Шамбалы.
Источники
[ редактировать ]- Кокс, Коллетт (2003). «Абидхарма», в: Басуэлл, Роберт Э. изд. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочная библиотека Macmillan. ISBN 0028657187 ; стр. 1–7.
- Датт, Налинакша (1978). Буддийские секты в Индии, Дели: Мотилал Банарсидасс
- Гетин, Руперт (1998), Основы буддизма , Oxford University Press
- Гоулман, Дэниел (2004). Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой . Нью-Йорк: Бантам Делл. ISBN 0-553-38105-9 .
- Хорнер, И.Б. (1963). Книга дисциплины Vol. V ( Куллавагга ), Лондон Лузак.
- Красная сосна (2004). Сутра сердца: Чрево Будды , Сапожник 7 Клад. ISBN 1-59376-009-4
- Карунадаса, Ю. (1996). «Философский краеугольный камень Абхидхаммы теории Дхаммы» (PDF ) bps.lk. Буддийское издательское общество.
- Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике, четвёртый век до нашей эры, являющееся переводом, теперь сделанным впервые, с оригинального палийского языка первой книги Абхидхамма-Питаки , озаглавленной «Дхамма-Сангани» («Сборник состояний или явлений») . Издательство Кессинджер. ISBN 0-7661-4702-9 . Интернет-архив
- Рис Дэвидс, Кэролайн А. Ф. (1914). Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе , Лондон: Г. Белл и сыновья.
- Такакусу, Дж. (1905). «О книгах Абхидхаммы сарвастивадинов», Журнал Палийского текстового общества, стр. 67–146.
- Трунгпа, Чогьям (1975, 2001). Взгляд на Абхидхарму: из семинара по буддийской психологии . Бостон, Массачусетс: Публикации Шамбалы. ISBN 1-57062-764-9 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Аналайо, Бхиккху, Рассвет Абхидхармы , Гамбургские буддийские исследования 2, Гамбург: Издательство Гамбургского университета, 2014 г.
- Конгтрул, Джамгон ; Дордже, Гюрме (2013). Индо-тибетское классическое учение и буддийская феноменология . Сокровищница знаний (книга шестая, части 1 и 2). Итака: Снежный лев. стр. 441–613, 849–874. ISBN 978-1559393898 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Ронкин, Ноа. «Абхидхарма» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- Абхидхарма в проекте онтологии философии Индианы
- Читаемая онлайн-книга в формате HTML Дхаммасангани (первая книга Абхидхаммы) .
- www.abhidhamma.org – Многочисленные книги и статьи об Абхидхамме Суджина Борихарнванакета и других.
- www.abhidhamma.com – Абхидхамма, буддийская философия и психология
- BuddhaNet - описание Абхидхаммы
- BuddhaNet - статьи об Абхидхамме
- Доступ к прозрению – описание Абхидхаммы
- Онлайн-отрывок из известной книги об Абхидхамме
- Результаты поиска книг по запросу Абдхидхаммы в Интернет-архиве
- Раскрытие тайн ума и тела через Абхидхамму
- Комплексное руководство по Абхидхамме (ссылка на книгу на Amazon)