Jump to content

Пудгалавада

(Перенаправлено с Пудгалавадина )

Пудгалавада санскрит ( ) была буддийской философской точкой зрения, а также относится к ; английский: «Персонализм»; пали: Пуггалавада; китайский : 補特伽羅論者 ; пиньинь : Bϔtèjiāluō Lùnzhě группе буддийских школ Никайи (в основном известных как Ваципутрии), которые возникли из Стхавиры никаи . [1] Считается, что школа была основана старшим Ваципутрой в третьем веке до нашей эры. [1] Они были очень влиятельной школой в Индии и стали особенно популярными во время правления императора Харшаваданы (606–647 гг. Н. Э.). Сообщается, что сестра Харши Раджьясри поступила в школу в качестве монахини. [2] По словам Дэна Люстхауса, они были «одной из самых популярных буддийских сект в Индии на протяжении более тысячи лет». [3]

Доктрины

[ редактировать ]

Диссертация Пудгалы

[ редактировать ]

не существует Пудгалавадины утверждали, что, хотя атмана , существует пудгала (человек) или саттва (существо), которые не являются ни обусловленной дхармой, ни безусловной дхармой. [1] Это учение о личности было их методом объяснения кармы , перерождения и нирваны . Для пудгалавадинов пудгалой было то, что перерождалось в течение последовательных жизней в сансаре и переживало нирвану. Они защищали эту точку зрения с помощью философских аргументов, а также цитирования Священных Писаний. По словам Тьен Чау и Ричарда Гомбрича , они использовали Бхарахарасутту в качестве основного источника своей точки зрения. В этом тексте говорится, что человек (пудгала) является носителем пяти совокупностей, и что принятие их является жаждой и страданием:

Бхара хаве панчаккхандха, бхарахаро ча пуггало ; Бхараданам духхам локе, бхараникхепанам сукхам. [4]
Пять совокупностей действительно являются бременем, а носителем бремени является человек . Взять ношу – страдание в мире, Сложить ношу – блаженство. [5] [6]

В Катхаваттху также упоминается, что Пудгалавадины опирались на следующие высказывания Будды: «есть человек, который прилагает усилия ради своего блага» и «появляется человек, который перерождается ради блага и счастья многих, для проявления сострадания к мир существ». [7] Пудгалавадины считали, что эта личность «невыразима» и неопределенна в своем отношении к пяти совокупностям , и о ней нельзя сказать, что она ни такая же, как совокупности, ни отличная от них. Однако человека нельзя было полностью отрицать, ибо если бы это было так, ничто не переродилось бы и ничто не было бы объектом медитации любящей доброты . [8] Так, по мнению Л.С. Казинса:

Разница в том, что для войдиста личность — это ярлык для совокупности переживаний как объектов сознания, тогда как для персоналиста отношения между человеком и этими объектами не могут быть описаны ни как одинаковые, ни как различные. [8]

Таким образом, эта пудгала была субъектом переживаний, совершавшим благотворные и нездоровые действия, а также переживавшим карму, переселение людей и нирвану. Однако она также была «неопределимой» ( авактавья ), не являлась ни обусловленной (самскрта), ни безусловной дхармой ( нирвана ) и не тождественна пяти совокупностям и не отличалась от них. [9] Однако, как отмечает Тхин Чау в своем обзоре своей литературы, пудгалавадины тщательно разработали эту теорию, особенно для того, чтобы она была совместима с анатманом и срединным путем , и, таким образом, пудгала «не является абсолютной реальностью, полностью отделенной от составных вещей». [10]

Абхидхармакоша показывает , как Пудгалавадины объясняли свою теорию, используя аналогию с огнем и топливом. Пять совокупностей — это топливо, а пудгала — огонь. Огонь существует, пока есть топливо, но он не то же самое, что топливо, и обладает свойствами, которых нет у топлива. Они сосуществуют, а топливо (агрегаты) являются поддержкой огня (пудгала), и поэтому они не являются ни одинаковыми, ни совершенно разными. [7] Для пудгалавадинов: если кто-то говорит, что личность — это то же самое , что и совокупности ( редукционистский буддийский взгляд других школ), это все равно что утверждать, что огонь и топливо — это одно и то же, что является одной ошибкой. С другой стороны, если кто-то говорит, что огонь и топливо совершенно различны, это все равно, что сказать, что огонь не зависит от топлива, вторая ошибка (связанная с небуддийскими воззрениями). Таким образом, они выбрали средний путь между ними и выступили за личность, которая не тождественна совокупностям и не отличается от них. [11] Они стремились опровергнуть мнение других буддистов о том, что совокупности и личность — одно и то же. Они считали, что после смерти, когда совокупности разрушаются, человек также будет уничтожен и, следовательно, не сможет возродиться заново. Они также полагали, что это противоречит словам Будды о том, что «носитель бремени» существует. [12]

В Катхаватту также упоминается, что пудгалу можно сравнить с тем, что называется существом (саттва), а также с тем, что называется дживой (жизненной силой), но что она не идентична и не отличается от тела (кая). [13] Один текст Пудгалавадина объясняет природу этих отношений как основанных на цеплянии или присвоении (упадана):

Обозначение присвоения (упадана-праджняпти) есть обозначение жизни (дживы) (которая является) внутренним присвоением ( упадана ) в настоящем и складывается из совокупностей (скандха), элементов (дхату) и областей ( аятана ); то есть феномен присвоения, касающийся внутренней жизни в настоящем, которая образована составными вещами - ( самскара ) и оковами, - это то, что называется обозначением присвоения. [14]

Пудгалавадины, похоже, также считали, что освобожденный человек существует даже после паранирваны в состоянии высшего блаженства, или, как отмечает Тьен Чау, они видели нирвану как «трансцендентную область» и «существование в загробном мире». [15]

Три обозначения пудгалы

[ редактировать ]

Согласно тексту Пудгалавадина, известному как Трайдхармакшастра , пудгалу можно обозначить тремя способами, называемыми тремя праджняпти : [16] [1]

  1. Пудгала, обозначаемая основами ( ашрайа-праджиньяпта-пудгала ). Это относится к личности, о которой нельзя сказать, что она идентична совокупностям или отлична от них. Тит Тьен Чау называет это «важнейшим фактором, объединяющим жизненные процессы человека. Другими словами, именно пудгала присваивает и поддерживает тело в течение определенного периода времени». [16]
  2. Пудгала, обозначаемая переселением людей ( санкрама-праджиньяпта-пудгала ), относится к тому факту, что нельзя сказать, что человек является тем же самым или отличается от того, кем он был в прошлой жизни и кем он будет в будущем. Это позволяет субъекту нести кармическую ответственность за свои действия. По мнению пудгалавадинов, если существует непрерывность между жизнями, то должен быть обладатель этой непрерывности, а также того, что отличает человека от других и является предметом переживаний, - это пудгала.
  3. Пудгала обозначается прекращением ( ниродха-праджиньяпта-пудгала ), что указывает на тот факт, что после смерти о Будде нельзя сказать, что он существует, не существует, является тем и другим или ни одним из них.

Что касается первой формы обозначения, Дэн Люстхаус добавляет, что:

Если присваивателем является нечто иное, чем сами скандхи, тогда существует шестая скандха, которая недопустима с доктринальной точки зрения. Если скандхи присваивают себе себя, это приводит к порочному кругу бесконечного регресса. Следовательно, утверждают Ватсипутрии, номинальная личность (пудгала) не тождественна скандхам и не отличается от них. Это эвристическая фикция, которая избегает этих необоснованных последствий и обеспечивает связность, также соответствуя тому, как реальные люди ощущают себя, то есть как отдельные индивидуумы, продолжающие, но не абсолютно идентичные или сводимые к своему собственному прошлому и будущему. [17]

Люстхаус также объясняет свои аргументы в пользу второго и третьего обозначений следующим образом:

Но что остается постоянным или непрерывным между такими [прошлыми и будущими] жизнями? Если это та же самая инвариантная идентичность, то это действительно будет случай атмавады, взгляда, который ватсипутрии, как и все буддисты, отвергают. В каком смысле кто-то будет таким же или отличным от человека в предыдущей жизни? Если они совершенно разные, то постулировать преемственность между ними бессвязно. Если это одно и то же, то их реальные разрывы игнорируются, что приводит к форме этернализма, еще одной недопустимой точки зрения для буддистов. Следовательно, они не одинаковы и не различны, а связаны вымышленной пудгалой. Наконец, буддийская практика ведет к нирване; но кто достигает этого? Если существует целостная личность, которая прекращает свое существование при достижении нирваны, то это повлечет за собой необоснованную точку зрения на аннигиляционализм. Если нет прекращения кармического индивидуума, то нет и нирваны. Обе крайности, хотя и неявно присутствуют в стандартных буддийских формулировках, делают буддизм сам по себе бессвязным, и эта проблема, утверждают ватсипутрии, решается только в том случае, если признать вымышленную пудгалу, подразумеваемую в стандартной буддийской доктрине. [18]

С помощью этой системы пудгалавадины считали, что они могут объяснить кармическое моральное возмездие и личностную идентичность , постулируя невыразимую ( авактавья ) дхарму, которая позволяет избежать впадения в крайности уничтожения ( уччеда ) и вечности ( шасвата ). [16] Один текст Пудгалавады утверждает, что это учение является срединным путем:

Если бы пудгалу можно было описать с точки зрения существования или несуществования, можно было бы впасть в нигилизм (уччедадришти) или этернализм (сасватадришти), но Будда не позволяет нам придерживаться этих двух мнений. Если кто-то говорит, что пудгалы не существует, это значит допускать ошибку в порядке вопросов, которых следует избегать . Это выражение не оправдано. Почему? Если кто-то утверждает, что пудгалы не существует, это ложное мнение (митьядришти). Если (напротив) кто-то утверждает, что пудгала существует (условно), это правильное воззрение (самьягдришти). Вот почему можно сказать, что пудгала существует. [19]

Поскольку они чувствовали, что взгляды Ватсипутрии были близки воззрениям на самость или атман , они подверглись резкой критике со стороны Вибхаджавадинов (запись об этом встречается в « Тхеравадин Катхаваттху» ), а также со стороны сарвастивадинов («Виджнянакая » ), саутрантиков. (наиболее известный в « Абхидхармакоше ») и школе Мадхьямаки ( » Чандракирти «Мадхьямакаватара ). [20] Самый ранний источник доктринальных разногласий о пудгале - это пуггалакатха Катхаваттху . , приписываемая Моггалипуттатиссе (ок. III век до н.э.) [21]

Буддийский философ Васубандху выступил против теории пудгалы в своей «Абхидхармакоше» . Васубандху начинает с утверждения, что Ватсипутрия считает, что пудгала «основана» на пяти совокупностях, и что это может означать одно из двух: [22]

  1. Пять совокупностей образуют объект, пудгалу. В данном случае пудгала — это всего лишь номинальное обозначение пяти совокупностей, а не самостоятельный объект.
  2. Пудгала вызвана совокупностями. В этом случае пудгала также относится только к совокупностям, а не к чему-то еще, независимому от них.

Тогда Васубандху утверждает, что «пудгала» идентична совокупностям и является лишь обозначением для них. Васубандху сначала утверждает, что мы можем либо воспринимать пудгалу напрямую, либо воспринимать ее, воспринимая совокупности. Если второе, то это просто ярлык для агрегатов. Если мы воспринимаем это напрямую, то совокупности будут основаны на пудгале, а не наоборот. [22] Васубандху также критикует точку зрения, согласно которой мы можем воспринимать пудгалу всеми шестью чувствами. Если это правда, то пудгала — это не что иное, как пять совокупностей, поскольку все, что воспринимают чувства, — это их прямые чувственные впечатления и не более того. [22]

Другие доктрины

[ редактировать ]

Согласно Тит Тьен Чау, другие второстепенные тезисы персоналистской Ваципутрии- Саммитии включают: [16]

  1. Существует нерушимая сущность ( авипранаса ). Это помогает объяснить механизм возмездия за действия. Неразрушимая сущность продолжает существовать в потоке существований и является важной основой для накопления и созревания кармы.
  2. На пути видения (даршанамарга) есть двенадцать знаний.
  3. Есть четыре стадии концентрации доступа: терпение (кшанти), имя (нама), представление (самджня) и высшая мирская дхарма (лаукикаградхарма).
  4. Ясное понимание (абхисамайя) происходит постепенно (анупурва).
  5. Пять сверхъестественных проникновений могут быть получены обычными существами или еретиками.
  6. Мораль (Шила) обозначает (действия) тела и речи.
  7. Заслуги ( пунья ) накапливаются постоянно, даже во время сна.
  8. Невозможно сказать, является ли характеристикой явлений (дхармалабана) постоянство или непостоянство.
  9. существует промежуточная дхьяна (дхьянантара) Между первой и второй дхьяной .
  10. Есть только одна абсолютная асамскрта-дхарма: нирвана .
  11. Есть пять, шесть или семь судеб (гати).
  12. Знание (гьяна) также можно назвать путем (марга).
  13. Арахант . может потерять свои достижения
  14. Существует промежуточное состояние (антарабхава) в чувственном мире (камадхату) и мире форм (рупадхату), но не в бесформенном мире (арупадхату).
  15. В мире форм существует семнадцать категорий небесных существ.

В школе была Трипитака с Сутра Питакой (в четырех Агамах), Виная Питакой и Абхидхарма Питакой, как и в других ранних буддийских школах. [23] Только четыре их текста сохранились в китайском переводе:

  1. Сан фа ту лунь, Трайдхармакшастра , Тайсё XXV, 1506 г.
  2. Ссу а-хан-му чао цзе, Тайсё XXV, 1505 г.
  3. Сан-ми-ти пу лун, Самматияникашастра , глава XXXII. 1649.
  4. Лу эр-ши-эр мин-ляо лунь, Винаядвавимсати-видьяшастра , Тайшо XXIV. 1461.

Одним из сохранившихся текстов Пудгалавады является « Трайдхармакшастра» (Тайшо № 1506, стр. 15c-30a) , произведение Абхидхармы, дважды переведенное на китайский язык. [1] В тексте упоминается, что незнание также включает в себя незнание неопределимого ( авактавья ), которое относится к пудгале. [1] Другой текст Пудгалавады, Самматияникайашастра, выдвигает различные аргументы за и против следующих положений: [24]

  1. Нет никакого себя
  2. Я не существует и не существует
  3. Я существует
  4. «Я» — то же самое, что и пять совокупностей.
  5. «Я» отличается от пяти совокупностей
  6. Я вечен
  7. Я не вечен

Все эти взгляды в конечном итоге отвергаются. В тексте утверждается, что пудгала не является ни существующей, ни чисто концептуальной конструкцией. [20]

Современная стипендия

[ редактировать ]

Питер Харви соглашается с критикой, высказанной в адрес пудгалавадинов Моггалипуттой-Тиссой и Васубандху не находит поддержки . , и считает, что в Палийских Никаях их концепция пудгалы [25]

Однако, по словам Бхиксу Тьен Чау :

Создание теории пудгалы представляет собой реакцию на «деперсонализацию» традиции абхидхармики. Пудгалавадины же старались сохранить суть учения о бессущности ( анатмавада ). Теория пудгалы была неверно истолкована полемической литературой; тем не менее, он представляет большой доктринальный интерес для буддийских мыслителей. [16]

Более того, Тьен Чау в своем анализе их доктрины добавляет:

Пудгалавадинов, вероятно, не удовлетворяла трактовка, согласно которой человек является лишь результатом сочетания психофизических факторов. Ибо человек есть нечто иное, чем колесница; последний представляет собой лишь сборку частей и отдельных кусочков, тогда как первый по существу представляет собой существо со своей целостностью, психофизические части которого развиваются после зачатия и рождения. [26]

По словам Дэна Люстхауса , «ни одна буддийская школа не подвергалась большей критике со стороны своих буддийских коллег и не была неправильно понята современными учеными». [27] Лустхаус утверждает, что позиция Ватсипутрии, которую можно увидеть в их сохранившихся текстах, не только не пропагандирует взгляд на самость ( атмаваду ), но и заключается в том, что пудгала - это «праджняпти (только номинальное существование), которое не идентично и не отличается от скандхи». [3] Более того:

Аргумент Ватсипутрии состоит в том, что пудгала является необходимой праджняпти, поскольку любая теория кармы или любая теория, утверждающая, что люди могут добиться духовного прогресса для себя или могут помочь другим людям сделать то же самое, без нее бессвязна. Карма означает, что действие, совершенное в один момент, имеет последующие последствия для того же человека в более позднее время или даже в более поздней жизни. Если положительные и отрицательные последствия действия не касаются одного и того же человека, тогда не имеет смысла говорить о таких вещах, как прогресс (кто прогрессирует?), и сама буддийская практика становится бессвязной. Если нет личностей, то нет никого, кто страдает, нет того, кто совершает и пожинает последствия своей собственной кармы, нет Будды, нет буддистов и нет буддизма. Очевидно, что это неприемлемые последствия для буддиста. [22]

Люстхаус отмечает, что для ватсипутрии их теория — это просто попытка объяснить то, что другие буддийские традиции оставляют невысказанным и предполагаемым, главным образом, что именно подвергается перерождению, несет моральную ответственность и достигает просветления. По словам Лустхауса, для ватсипутриев «хотя другие буддисты могут оставить слово «пудгала» невысказанным, этого требуют повествования, предполагаемые в их доктринах». [28]

Саммития и другие подшколы

[ редактировать ]
Буддийские пещеры Хамбхалида , Гуджарат .

Согласно Тхину Чау, Ваципутрии были первоначальной родительской школой, от которой отделились четыре подшколы (где-то между I веком до нашей эры и I веком нашей эры); в основном саммитийцы, дхаммуттарии, бхадраяники и сандагарики . [29] Общины ватсипутрии были основаны в Косамби и Сарнатхе , живя бок о бок с саммитиями, школой, которая быстро затмила их по популярности. [30]

Самыми известными школами Пудгалавадина, безусловно, были саммитийи ( санскрит ; китайский : 正量部 ; пиньинь : Чжэнлианг Бо ), которые были особенно заметны в Синде и Гуджарате во время династии Майтрака (470-788 гг. Н. Э.). Надписи также установили существование общин саммития в Матхуре и Сарнатхе между 2 и 4 веками нашей эры. [31] Тибетский историк Бутон Ринчен Друб отметил, что саммитийцы использовали апабхрамшу в качестве своего основного языка. [32] К четвертому веку нашей эры эта школа стала настолько влиятельной, что заменила сарвастивадинов в Сарнатхе как самую выдающуюся школу. Ко времени правления короля Харши в седьмом веке они были крупнейшей буддийской школой Никая в Индии. [33] Из-за их географического распространения это привело к тому, что они были разделены на две дополнительные подшколы: Авантаки с центром в Аванти и Курукулы с центром вокруг Куру в верховьях Ганги. [33]

Их самым влиятельным центром обучения был Университет Валабхи в Гуджарате, который оставался важным местом для изучения буддизма Никая до 8 века нашей эры. [34] И-цинг, посетивший Гуджарат в 670 году н. э., отметил, что у саммитийцев было наибольшее количество последователей в западной Индии и что учебный центр в Валабхи мог конкурировать с центром в Наланде . [34]

Этьен Ламотт , используя труды китайского путешественника Сюаньцзана , утверждал, что саммития, по всей вероятности, была самой густонаселенной немахаянской сектой в Индии, насчитывающей вдвое больше численности следующей по величине секты, [35] хотя ученый Л. С. Казинс пересмотрел свою оценку до четверти всех монахов, не исповедующих Махаяну, что по-прежнему остается самым большим в целом. [36] Секта саммития, по-видимому, была особенно сильна в Синде, где, по оценкам одного ученого, 350 буддийских монастырей были саммитиями из 450. [37] Эта территория была быстро исламизирована после арабского завоевания. Они продолжали присутствовать в Индии до конца индийского буддизма, но, так и не закрепившись где-либо еще, не продолжили свое существование и после этого.

Древние источники, такие как Сюаньцзан и тибетский историк Таранатха, сообщали, что саммитийцы были стойкими противниками Махаяны . [38] По словам Таранатхи , монахи-саммитии из Синда сожгли тантрические писания и уничтожили серебряное изображение Хеваджры в монастыре Ваджрасана в Бодхгае . [39] В биографии Сюаньцзана рассказывается, что пожилой брамин и последователь секты саммития по имени Праджнягупта составил трактат из 700 стихов, противоречащий учению Махаяны. [40] В ответ, живя в Наланде , Сюаньцзан написал санскритский труд в 1600 стихах, опровергающий этот текст, под названием « Уничтожение ереси» . [40]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж Уильямс, Пол, Буддизм: ранние буддийские школы и история доктрины; Доктрина Тхеравады, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, 2005, с. 86.
  2. ^ Датт, Налинакша, Буддийские секты в Индии, с. 181.
  3. ^ Jump up to: а б Уильям Эдельгласс (редактор), Джей Гарфилд (редактор), Буддийская философия: основные материалы для чтения, 1-е издание. Издательство Оксфордского университета, 2009, с. 276.
  4. ^ «СуттаЦентрал – СН 22.22» . СуттаЦентрал . Проверено 14 апреля 2021 г.
  5. ^ Ганети, Джонардон, Скрытое искусство души: теории личности и практики истины в индийской этике и эпистемологии, 1-е издание, 2013, с. 164.
  6. ^ Сэм. ютта Никая III, ¯ 25–6. Связанные беседы Будды, пер. Бхиккху Бодхи (Бостон: Wisdom Publications, 2000), с. 871.
  7. ^ Jump up to: а б Датт, Налинакша, Буддийские секты в Индии, с. 185.
  8. ^ Jump up to: а б Уильямс, Пол, Буддизм: ранние буддийские школы и история доктрины; Доктрина Тхеравады, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, 2005, с. 91.
  9. ^ Пол Уильямс, Энтони Трайб, Александр Винн, Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 93.
  10. ^ Тьен Чау, 1999, с. 145.
  11. ^ Тьен Чау, 1999, с. 153.
  12. ^ Тьен Чау, 1999, с. 156.
  13. ^ Датт, Налинакша, Буддийские секты в Индии, с. 186.
  14. ^ Тьен Чау, 1999, с. 144.
  15. ^ Тьен Чау, 1999, с. 181, 185.
  16. ^ Jump up to: а б с д и Тит Тьен Чау, Литература Пудгалавадинов
  17. ^ Уильям Эдельгласс (редактор), Джей Гарфилд (редактор), Буддийская философия: основные материалы для чтения, 1-е издание. Издательство Оксфордского университета, 2009, с. 277.
  18. ^ Уильям Эдельгласс (редактор), Джей Гарфилд (редактор), Буддийская философия: основные материалы для чтения, 1-е издание. Издательство Оксфордского университета, 2009, с. 277-78.
  19. ^ Тьен Чау, 1999, с. 158.
  20. ^ Jump up to: а б Пол Уильямс, Энтони Трайб, Александр Винн, Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр. 92.
  21. ^ Уильямс, Пол, Буддизм: ранние буддийские школы и история доктрины; Доктрина Тхеравады, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, 2005, с. 92.
  22. ^ Jump up to: а б с д Эммануэль, Стивен М. (редактор), «Спутник буддийской философии», стр. 422.
  23. ^ Тьен Чау, 1999, с. 20.
  24. ^ Уильямс, Пол, Буддизм: ранние буддийские школы и история доктрины; Доктрина Тхеравады, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, 2005, с. 90.
  25. ^ Питер Харви, Самоотверженный разум. Curzon Press, 1995, страницы 34–38.
  26. ^ Тьен Чау, 1999, с. 147.
  27. ^ Уильям Эдельгласс (редактор), Джей Гарфилд (редактор), Буддийская философия: основные материалы для чтения, 1-е издание. Издательство Оксфордского университета, 2009, с. 275.
  28. ^ Уильям Эдельгласс (редактор), Джей Гарфилд (редактор), Буддийская философия: основные материалы для чтения, 1-е издание. Издательство Оксфордского университета, 2009, с. 279.
  29. ^ Тьен Чау, 1999, с. 3.
  30. ^ Тьен Чау, 1999, с. 9.
  31. ^ Датт, Налинакша, Буддийские секты в Индии, Мотилал Банарсидасс, стр. 181.
  32. ^ Яо, Чжихуа. Буддийская теория самопознания. 2012. с. 9
  33. ^ Jump up to: а б Тьен Чау, 1999, с. 13-14.
  34. ^ Jump up to: а б Буддизм в Гуджарате, The Hindu , 2010, https://www.thehindu.com/todays-paper/tp-features/tp-metroplus/Buddhism-in-Gujarat/article15703061.ece
  35. ^ Ламотт, Этьен. История индийского буддизма . 1988. стр. 539-544.
  36. ^ «Человек и личность». Буддизм: критические концепции в религиоведении, Том. 2, стр. 84–101.
  37. ^ Религия и общество в арабском Синде Маклина, Деррила. Брилл: Лейден, 1989. стр. 154.
  38. ^ Сюаньцзан Ше-Киа-Фэн-Че 1959: 120 Ср.
  39. ^ Таранатха; Чаттопадхьяя, Чимпа, Алака, пер. (2000). История буддизма в Индии, Motilal Books UK, стр. 279. ISBN   8120806964
  40. ^ Jump up to: а б Джоши, Лалмаи. Исследования буддийской культуры Индии. 1987. с. 171

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Пристли, Леонард (1999). Буддизм Пудгалавады: реальность неопределенного «я» . Торонто: Центр исследований Южной Азии, Университет Торонто.
  • Пристли, Леонард (2004). Пудгалавада, в Басвелле, Роберт Э., изд.: Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan США. стр. 100-1 692–693. ISBN  0-02-865718-7 .
  • Тич, Тьен Чау (1984) Литература Пудгалавадинов , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 7 (1), 7-16
  • Тич, Тьен Чау (1987) Ответы Пудгалавадина на критику буддийских школ , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 10 (1), 33-54
  • Тич, Тьен Чау, Бойн-Уэбб, Сара (1999). Литература персоналистов раннего буддизма, Дели: Мотилал Банарсидасс.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 0b8e40ceed89e3670a16dcca9431d79e__1718769060
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/0b/9e/0b8e40ceed89e3670a16dcca9431d79e.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Pudgalavada - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)