Феттер (буддизм)
Часть серии о |
буддизм |
---|
![]() |
В буддизме ментальные оковы , цепи или узы ( палийский : samyojana , санскрит : संयोजना , латинизированный : saṃyojana ) приковывают разумное существо к сансаре , циклу жизней с дуккхой . Разрывая все оковы, человек достигает ниббаны ( пали ; санскр.: निर्वाण, ṇa ) нирвана .
Оковы страданий
[ редактировать ]Во всем Палийском каноне слово «оковы» используется для описания внутрипсихического явления, привязывающего человека к страданию. Например, в Итивуттаке Будда говорит:
«Монахи, я не представляю себе даже каких-либо других оков, — скованных, которыми соединенные существа блуждают и переселяются в течение долгого, долгого времени — таких как оковы жажды . Скованные путами жажды, соединенные существа странствуют и переселяются дальше. в течение долгого, долгого времени.
- Будда в Кхуддака Никайе , Итивуттака 1.15. [1]
страдания, вызванные кандалами, В другом месте подразумеваются как, например, в этой более технической беседе из Самьютта Никаи 35.232, где Дост. Сарипутта беседует с Досточтимым. Коттита:
Дост. Коттхита: «Как же так, друг Сарипутта,... ухо — оковы звуков, или звуки — оковы уха?..»
Дост. Сарипутта: «Друг Коттхита,... ухо не является оковами звуков, и звуки не являются оковами уха, а скорее желание и похоть, которые возникают там в зависимости от того и другого: это и есть оковы...».— Самьютта Никайя [2]
Списки оков
[ редактировать ]Исход | Дальнейшие перерождения | Заброшенные оковы | |
---|---|---|---|
сковорода | до семи, в земном или райские царства |
| нижние кандалы |
Сакадагами | еще один, как человек | ||
анагамы | еще один, в чистом жилище |
| |
архат | никто |
| высшие оковы |
Оковы перечисляются по-разному в канона Палийского Сутта Питаке и Абхидхамма Питаке .
Список десяти оков Сутта Питаки
[ редактировать ]В Сутта Питаке палийского канона выделяются десять «оков становления»: [3]
- вера в себя (пали: саккая-диттхи ) [4]
- сомнение или неуверенность, особенно в отношении пробуждения Будды ( викикичча ) [5]
- привязанность к обрядам и ритуалам ( сила ббата-парамаса ) [6]
- чувственное желание ( камаччандо ) [7]
- недоброжелательность ( вьяпадо или бьяпадо ) [8]
- жажда материального существования, жажда материального перерождения ( рупараго ) [9]
- жажда нематериального существования, жажда перерождения в бесформенном мире ( арупараго ) [10]
- conceit (mānaтщеславие [11] [12]
- беспокойство ( уддхакча ) [13]
- ignorance (avijjāневежество [14]
Как указано в соседней таблице, во всей Сутта Питаке первые пять оков называются «нижними оковами» ( orambhāgiyāni saṃyojanāni ) и стираются, когда человек становится невозвращающимся ; и последние пять оков называются «высшими оковами» ( uddhambhāgiyāni saṃyojanāni ), искорененными арахантом . [15]
Три оковы
[ редактировать ]И Сангити Сутта ( DN 33), и Дхаммаса Нгани (Дхс. 1002–1006) называют «три оковы» первыми тремя в вышеупомянутом списке из десяти Сутта Питака:
- вера в себя ( саккая-диттхи )
- сомнение ( вичикича )
- привязанность к обрядам и ритуалам ( силаббата-парамаса ) [16]
Согласно Канону, эти три оковы искореняются вошедшими в поток и однажды возвращающимися . [17]
Список десяти оков Абхидхаммы Питаки
[ редактировать ]В Абхидхамма Питаки » «Дхамма Сангани (ум. 1113–1134) представлен альтернативный список из десяти оков, который также можно найти в « Кхуддака Никаи » Кулла Ниддеса (Nd2 656, 1463) и в постканонических комментариях . Это перечисление: [18]
- чувственная похоть (пали: кама-рага )
- гнев ( патигха )
- conceit (mānaтщеславие
- просмотры ( diṭṭhi )
- сомнение ( вичикича )
- привязанность к обрядам и ритуалам ( силаббата-парамаса )
- жажда существования ( бхава-рага )
- ревность ( исса )
- greed (macchariyaжадность
- невежество ( авиджа ).
В комментарии упоминается, что взгляды, сомнения, привязанность к обрядам и ритуалам, ревность и жадность отбрасываются на первой стадии Пробуждения (сотапатти); грубое чувственное вожделение и гнев на второй стадии (сакадагамита) и даже их тонкие формы на третьей стадии (анагамита); и тщеславие, жажда существования и невежество — четвертая и последняя стадия (арахатта).
Оковы, связанные с делами домохозяев
[ редактировать ]Уникально то, что сутта «Домохозяин Поталия» Сутта-Питаки ( MN 54) определяет восемь оков (включая три из Пяти заповедей ), отказ от которых «приводит к прекращению дел» ( vohāra-samucchedāya saṃvattanti ):
- разрушающий жизнь ( панатипато )
- воровство ( адиннаданам )
- ложная речь ( мусавадо )
- клевета ( писуна )
- алчность и жадность ( гиддхилобхо )
- отвращение ( ниндаросо )
- гнев и злоба ( кодхупаясо )
- тщеславие ( атимано ) [19]
Индивидуальные кандалы
[ редактировать ]Следующие кандалы являются первыми тремя, упомянутыми в списке десяти оков Сутта-Питаки, а также в списке «трех оков» Сангити - сутты и Абхидхамма-Питаки (DN 33, Dhs. 1002 и далее ). Как указано ниже, искоренение этих трех пут является каноническим показателем того, что человек необратимо утвердился на пути к Просветлению .
Взгляд на идентичность (саккая-ди тт хи)
[ редактировать ]Этимологически кайа означает «тело», саккая означает «существующее тело», а диттхи означает « воззрение » (здесь подразумевается неправильное воззрение, примером которого служат воззрения в таблице ниже).
В общем, «вера в индивидуальное я» или, проще говоря, «самовоззрение» относится к «вере в то, что в той или иной из кхандх существует постоянная сущность, атта ». [20]
Подобным образом, в МН 2, Саббасава-сутте, Будда описывает «оковы воззрений» следующим образом:
Взгляды шести учителей-еретиков | |
---|---|
Взгляды шести шраманов Палийского канона, известных как шесть учителей-еретиков , основаны на Саманьяпхала Сутте . [21] | |
Пурана Кассапа | |
Аморализм | Ни за хорошие, ни за плохие дела нет награды и наказания. |
Макхали Госала ( Адживика ) | |
Fatalismфатализм | Мы бессильны; страдания предопределены. |
Аджита Кесакамбали ( Чарвака ) | |
Материализм | Живите счастливо; со смертью все уничтожается. |
Пакудха Каччаяна | |
Этернализм ( сассатавада ) | Материя, удовольствие, боль и душа вечны и не взаимодействуют. |
Махавира ( джайнизм ) | |
Сдержанность | Будьте наделены, очищены и наполнены предотвращением всякого зла. [22] |
Санджая Белатхипутта ( Выбор ) | |
Агностицизм | «Я так не думаю. Я не думаю ни так, ни иначе. Я не думаю, что нет или нет». Приостановление судебного решения. |
- «Вот как [человек неправильного взгляда] неуместно следит: «Был ли я в прошлом? ... Должен ли я быть в будущем? ... Я? Разве я нет? Что я такое? ...»
- «Когда человек посещает себя таким образом ненадлежащим образом, возникает один из шести видов воззрения: ...
- «У меня есть я…»
- «У меня нет себя…»
- «Именно посредством себя я воспринимаю себя…»
- «Именно посредством себя я воспринимаю не-я…»
- «Именно посредством не-я я воспринимаю себя...»
- «Это самое мое «я»… мое «я», постоянное…»
- «Это называется чаща взглядов, глушь взглядов, искривление взглядов, корчание взглядов, оковы взглядов. Связанный путами взглядов, необученный... не освобождается, говорю вам, от страдания и стресс». [23]
Сомнение (викикича)
[ редактировать ]В общем, «сомнение» ( vicikicchā ) относится к сомнению в учении Будды, Дхамме . (Альтернативные современные учения представлены в соседней таблице.)
Точнее, в SN 22.84, Тисса Сутта, [24] Будда явно предостерегает от неуверенности в отношении Благородного Восьмеричного Пути , который описывается как правильный путь к Ниббане, ведущий человека мимо невежества, чувственных желаний, гнева и отчаяния.
Привязанность к обрядам и ритуалам (силаббата-парамасо)
[ редактировать ]Шила относится к «моральному поведению», вата (или бата ) — к «религиозному долгу, соблюдению, обряду, практике, обычаю». [25] а парамаса означает «привязанность к» или «зараза» и имеет значение «неправильного обращения» с Дхаммой. [26] В целом силаббата-парамасо переводится как «заражение простыми правилами и ритуалами, увлечение добрыми делами, заблуждение, что их достаточно». [27] или, проще говоря, «вернуться к привязанности к заповедям и правилам». [28]
Хотя оковы сомнений можно рассматривать как относящиеся к учениям о конкурирующем самане во времена Будды, эти оковы в отношении обрядов и ритуалов, вероятно, относятся к некоторым практикам современных брахманических авторитетов. [29]
Прорываясь сквозь оковы
[ редактировать ]с оковами
«Здесь, о монахи , монах понимает глаз и материальные формы и оковы, возникающие в зависимости от обоих (глаза и форм); он понимает, как происходит возникновение невозникших оков; он понимает, как происходит отказ от возникают возникшие оковы; и он понимает, как возникает невозникновение в будущем оставленных оков, [И таким образом] он понимает ухо и звуки.... орган обоняния и запахов.... орган вкуса и аромата.... орган осязания и тактильные объекты.... [и] сознание и ментальные объекты...."
– Сатипаттхана Сутта ( MN 10) [30]
В MN 64, «Великой беседе с Малункьяпуттой», Будда утверждает, что путь к отказу от пяти нижних оков (то есть первых пяти из вышеупомянутых «десяти оков») лежит через использование достижения джханы и понимания випассаны в тандеме. [31] В SN 35.54, «Оставляя оковы», Будда утверждает, что человек отказывается от оков, «когда он знает и видит... как непостоянные » (пали: аничча ) двенадцать основ чувств ( аятана ), связанных с ними шести чувств-сознаний (пали). виньняна ), а также возникающий в результате контакт ( пхасса ) и ощущения ( ведана ). [32] Подобным образом, в СН 35.55, «Искоренение оков», Будда утверждает, что человек вырывает оковы, «когда он знает и видит… как несамостоятельные » ( анатта ) чувственные основы, чувственное сознание, контакт и ощущения. [33]
Палийский канон традиционно описывает освобождение от оков в четыре этапа :
- человек разрезает первые три оковы (пали: tīni saŋyojanāni ), чтобы стать «вошедшим в поток» ( сотапанна ) ;
- один разрезает первые три оковы и значительно ослабляет следующие два, чтобы стать «однажды возвращающимся» ( сакадагами ) ;
- человек разрезает первые пять оков ( orambhāgiyāni samyojanāni ), чтобы стать «невозвращающимся» ( anagami ) ;
- Чтобы стать арахатом, нужно разрезать все десять оков . [34]
Связь с другими основными концепциями
[ редактировать ]Подобные буддийские концепции, встречающиеся в Палийском каноне, включают пять препятствий ( нивара анани ) и десять загрязнений ( килеса ). Для сравнения: в традиции Тхеравады оковы охватывают несколько жизней, и их трудно снять, тогда как препятствия являются временными препятствиями. Осквернения охватывают все ментальные загрязнения, включая как оковы, так и препятствия. [35]
См. также
[ редактировать ]- Анатта , о первых путах ( саккая-диттхи )
- Четыре стадии просветления относительно разрезания оков
- Пять препятствий , включающих также четвертые ( камаччанда ), пятые ( вьяпада ), девятые ( уддхакча ) и вторые ( вичикичча ) оковы.
- Упадана (Цепляние), где традиционные четыре типа цепляния включают в себя цепляние за чувственные удовольствия ( камупадана ), неправильные взгляды ( диттхупадана ), обряды и ритуалы ( силаббатупадана ) и самоучение ( аттавадупадана ).
Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Таниссаро (2001) .
- ^ Бодхи (2000), с. 1230. Кстати, обсуждая использование концепции «оков» в Сатипаттхана-сутте (относительно осознанности шести основ чувств ), Бодхи (2005) ссылается на эту сутту (SN 35.232) как объясняющую, что подразумевается под «оковами». », то есть «желание и вожделение» ( чанда-рага ). (Приводя это толкование, Бодхи, 2005, также отмечает, что комментарий Сатипаттхана-сутты связывает термин «оковы» в этой сутте со всеми десятью оковами.)
- ^ Эти оковы перечислены, например, в SN 45.179 и 45.180 (Бодхи, 2000, стр. 1565-66). Палийские слова и английские переводы десяти оков в этой статье основаны на работе Риса Дэвидса и Стеда (1921-25), с. 656, запись "Saŋyojana" (получено 9 апреля 2008 г.).
- ↑ Рис Дэвидс и Стед (1921–25), стр. 660–1, запись «Саккая» (получено 9 апреля 2008 г.), определяет саккая-дитхи как «теорию души, ересь индивидуальности, предположения относительно вечности или иначе говоря, о своей индивидуальности». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.179, переводит это как «взгляд на идентичность»; Гетин (1998), с. 73, использует «взгляд на индивидуальность»; Харви (2007), с. 71, использует «взгляды на существующую группу»; Таниссаро (2000) использует «взгляды самоидентификации»; и Уолш (1995), с. 26, использует «личность-убеждение».
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 615, запись «Викикичча» (получена 9 апреля 2008 г.), определяет викикиччу как «сомнение, растерянность, неуверенность». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.179, Гетин (1998), с. 73 и Уолш (1995), с. 26, переведите это как «сомнение». Таниссаро (2000) использует термин «неопределенность». Гарвей указывает на «колебания в приверженности трем прибежищам и ценности нравственности» (ср. М i.380 и S II.69-70).
- ↑ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921–25), с. 713, запись «Сила» (получено 9 апреля 2008 г.), касающаяся аналогичной концепции силаббатупадана (= силаббата - упадана ), «хватания за работы и обряды». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.179, переводит этот термин как «искаженное понимание правил и обетов»; Гетин (1998), с. 73, используется «придерживаться заповедей и обетов»; Харви (2007), с. 71, используется «цепляться за заповеди и обеты»; Таниссаро (2000) использует «цепление за заповеди и практики»; и Уолш (1995), с. 26, использует «привязанность к обрядам и ритуалам».
- ^ Более широкое обсуждение этого термина см., например, в Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 203-4, статья «Кама» и стр. 203-4. 274, запись "Чанда" (получено 9 апреля 2008 г.). Бодхи (2000), с. 1565 (СН 45.179), Гетин (1998), с. 73, Харви (2007), с. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 26, переводите камаччхандо как «чувственное желание».
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 654, запись «Вьяпада» (получена 9 апреля 2008 г.), определяет вьяпадо как «причинение зла, причинение вреда: желание причинить вред, недоброжелательность, недоброжелательность». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.179, Харви (2007), с. 71, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 26, переведите это как «злая воля». Гетин (1998), с. 73, использует слово «отвращение».
- ↑ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 574-5, запись «Рупа» (получено 9 апреля 2008 г.), определяет рупараго как «жажду перерождения в рупе». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.180, переводит это как «жажда формы». Гетин (1998), с. 73, использует «стремление к форме». Таниссаро (2000) использует «страсть к форме». Уолш (1995), с. 27, использует «жажду существования в Мире Форм».
- ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 574-5, запись «Рупа» (получено 9 апреля 2008 г.), предполагают, что арупараго можно определить как «жажду перерождения в арупе». Бодхи (2000), с. 1565, СН 45.180, переводит это слово как «жажда бесформенного». Гетин (1998), с. 73, использует «стремление к бесформенному». Харви (2007), с. 72, использует «привязанность к чистой форме или бесформенным мирам». Таниссаро (2000) использует «страсть к бесформенному». Уолш (1995), с. 27, использует «жажду существования в Бесформенном Мире».
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 528, запись «Мана» (получена 9 апреля 2008 г.), определяет мана как «гордость, тщеславие, высокомерие». Бодхи (2000), с. 1565, SN 45.180, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 27, переведите это как «тщеславие». Гетин (1998), с. 73, использует слово «гордость». Харви (2007), с. 72, использует тщеславие «Я есть».
- ^ О различии между первыми путами, «взглядом на личную идентичность», и восьмыми путами, «тщеславием», см., например, SN 22.89 (пер., Таниссаро, 2001).
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 136, запись «Уддхакка» (получено 9 апреля 2008 г.), определяет уддхакку как «чрезмерное равновесие, возбуждение, волнение, отвлечение, суматоху». Бодхи (2000), с. 1565 (SN 45.180), Харви (2007), с. 72, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 27, переведите это как «беспокойство». Гетин (1998), с. 73, использует «агитацию».
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 85, запись «Авиджа» (получена 9 апреля 2008 г.), определяет авиджу как «невежество; главный корень зла и постоянного возрождения». Бодхи (2000), с. 1565 (СН 45.180), Гетин (1998), с. 73, Таниссаро (2000) и Уолш (1995), с. 27, переведите это как «невежество». Харви (2007), с. 72, использует «духовное невежество».
- ^ Ссылки в отдельных суттах как на «высшие оковы», так и на «нижние оковы» см. в DN 33 (раздел пятерок) и AN 10.13. В других случаях за суттой о нижних путах следует сутта, касающаяся высших пут, как в: SN 45.179 и 45.180; СН 46.129 и 46.130; СН 46.183 и 46.184; СН 47.103 и 47.104; СН 48.123 и 48.124; СН 49,53 и 49,54; СН 50,53 и 50,54; СН 51,85 и 51,86; СН 53,53 и 53,54; и AN 9.67 и 9.70. Кроме того, только пять нижних оков (без ссылки на высшие оковы) обсуждаются, например, в МН 64.
- ^ Сангити Список трех кандалов Сутты см., например, Walshe (1995), p. 484. Список трёх из Дхаммаса Нгани см. в Рис Дэвидсе (1900), стр. 256–61. См. также Рис Дэвидс и Стед (1921–25), с. 656, запись «Saŋyojana» (получено 9 апреля 2008 г.), относительно tī ṇ i saŋyojanāni . (CAF Рис Дэвидс (1900), стр. 257, переводит эти три термина как: «теория индивидуальности, замешательства и заражения простыми правилами и ритуалами».)
- ^ См., например, MN 6 и MN 22.
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 656, запись «Саньоджана» ссылается на Кула Ниддеса 657, 1463 и Дхамма Сангани 1113. Фактически, целая глава Дхамма Сангани посвящена оковам (книга III, глава V, Dhs. 1113-34), см. также Рис Дэвидс (1900), стр. 297–303. (Рис Дэвидс, 1900, стр. 297, дает следующие английские переводы этих палийских терминов: «чувственность, отвращение, тщеславие, спекулятивное мнение, растерянность, заражение простыми правилами и ритуалами, страсть к обновленному существованию, зависть, подлость, невежество».) В постканонических текстах этот список можно также найти в Папанчасудани комментарии Буддхагхоши (в « » ) к разделу Сатипаттхана -сутты, касающемуся шести чувственных основ и оков (Сома, 1998) .
- ^ Ñāṇ amoli & Bodhi ( 2001), стр. 467-469, и Upalavanna ( без даты ) . Архивировано 2 ноября 2010 г. в Wayback Machine . Для романизированной транслитерации пали — SLTP ( без даты ) .
- ↑ Рис Дэвидс и Стед (1921–25), стр. 660–1, запись «Саккая» (получено 9 апреля 2008 г.). См. также Анатта .
- ^ «DN 2 Саманьяпхала Сутта; Плоды созерцательной жизни» . www.dhammatalks.org . Проверено 10 июля 2024 г.
- ^ Бхикку, Нанамоли; Бхикку, Бодхи (9 ноября 1995 г.). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи (Четвертое изд.). Саймон и Шустер. стр. 1258–59. ISBN 978-0-86171-072-0 . Проверено 10 июля 2024 г.
- ^ Таниссаро (1997a) .
- ^ Таниссаро (2005)
- ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 597, запись «Вата (2)» (получено 9 апреля 2008 г.).
- ^ Там же. , с. 421, запись «Парамаса» (получено 9 апреля 2008 г.).
- ^ Там же. , с. 713, запись «Сила» о суффиксе «ббата» (получено 9 апреля 2008 г.).
- ^ Таниссаро (1997b) .
- ↑ Например, см. Gethin (1998), стр. 10–13, где обсуждается Будда в контексте шраманических и брахманических традиций.
- ^ Сома, 1998, раздел «Шесть внутренних и шесть внешних чувственных основ». Стоит подчеркнуть, что оставляются только оковы, а не органы чувств или объекты чувств.
- ^ Ньянамоли и Бодхи (2001), стр. 537-41.
- ^ Бодхи (2000), с. 1148.
- ^ Бодхи (2000), с. 1148. Обратите внимание, что упомянутые сутты (MN 64, SN 35.54 и SN 35.55) можно рассматривать как перекрывающиеся и последовательные, если кто-то, например, делает вывод, что нужно использовать достижение джханики и понимание випассаны, чтобы «познать и увидеть» непостоянство и бессамостная природа чувственных основ, сознания, контакта и ощущений. О соответствии между непостоянством и отсутствием личности см. « Три признака существования» .
- ^ См., например, введение Бхиккху Бодхи в « Наамоли и Бодхи» (2001), стр. 41-43. Бодхи, в свою очередь, цитирует, например, МН 6 и МН 22.
- ^ Гунаратана (2003), беседа о дхамме под названием «Дхамма [Сатипаттхана] - Десять оков».
Библиография
[ редактировать ]- Бодхи, Бхиккху (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 .
- Бодхи, Бхиккху (18 января 2005 г.). MN 10: Сатипаттхана Сутта (продолжение) [Девятая беседа о Дхарме по Сатипаттхана Сутте (аудиофайл в формате MP3)]. Доступно онлайн по адресу http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3. [ постоянная мертвая ссылка ] .
- Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-289223-1 .
- Гунаратана, Хенепола (2003). Сатипаттхана Сутта [Беседы о Дхарме (MP3 на компакт-диске)]. Хай-Вью, Западная Вирджиния: Общество Бхаваны. Можно заказать онлайн по адресу https://web.archive.org/web/20070205193623/http://www.bhavanasociety.org/resource/satipatthana_sutta_cd/ .
- Харви, Питер (1990/2007). Введение в буддизм: учения, история и практики . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-31333-3 .
- Нанамоли , Бхиккху и Бхиккху Бодхи (2001). Средняя беседа Будды: перевод Маджхима Никаи . Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X .
- Ньянапоника Тхера (пер.) (1974). Алагаддупама Сутта: сравнение со змеей ( MN 22). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 15 августа 2010 г. из «Access to Insight» (2006 г.) по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.nypo.html .
- Рис Дэвидс, CAF ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике, четвёртый век до нашей эры, являющееся переводом, теперь сделанным впервые, с оригинального палийского языка первой книги Абхидхаммы-Питаки, озаглавленной «Дхамма-Сангани» (Сборник состояний или явлений) . Издательство Кессинджер. ISBN 0-7661-4702-9 .
- Рис Дэвидс, Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921–5). Пали-английский словарь Общества палийских текстов . Чипстед: Общество палийских текстов . Общая онлайновая поисковая система PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
- Сома Тера (1998) (6-е изд.). Путь осознанности: Сатипаттхана-сутта и комментарии к ней . Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html .
- Серия Шри-Ланки Будды Джаянти Типитака [SLTP] ( без даты ). Поталия суттам [на пали] ( МН 54). Доступно в Интернете по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-p.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Саббасава Сутта: Все ферментации ( MN 2). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.002.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Саманьяпхала Сутта: Плоды созерцательной жизни ( DN 2). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html .
- Таниссаро, Бхиккху (пер.) (1997b). Сона Сутта: О Соне ( АН 6.55). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2000). Саньоджана Сутта: Оковы ( AN 10.13). http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.013.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2001). Группа Единиц § 15 (ит. 1.15). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.1.001-027.than.html#iti-015 .
- Таниссаро Бхиккху (пер.) (2005). Тисса Сутта: Тисса ( СН 22.84). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.084.than.html .
- Упалаванна, Сестра (пер.) ( без даты ). Домохозяину Поталии ( МН 54). Доступно онлайн по адресу https://web.archive.org/web/20101102225156/http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima2/054-potaliya-e1.html .
- Уолш, Морис О'Коннелл (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи . Сомервилл: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-103-3 .