Передача буддизма по Шелковому пути

Часть серии о |
Китайский буддизм |
---|
![]() |
![]() | Примеры и перспективы в этой статье касаются в первую очередь китаецентризма и не отражают всемирный взгляд на этот предмет . Конкретная проблема заключается в следующем: статья не только написана с точки зрения китайского буддизма, но и слишком открыто изображает участие Центральной Азии. ( июнь 2024 г. ) |

Буддизм проник в ханьский Китай по Шелковому пути , начиная с I или II века нашей эры. [5] [6] Первые документально подтвержденные попытки перевода буддийских монахов в Китае были предприняты во II веке нашей эры через Кушанскую империю на китайскую территорию, граничащую с Таримской котловиной под Канишкой . [7] [8] Эти контакты передали нити Сарвастивадана и Тамрашатии буддизма по всему восточному миру . [9]
Буддизм Тхеравады развился из Палийского канона в Шри-Ланки школе Тамрашатия и распространился по всей Юго-Восточной Азии . Тем временем буддизм сарвастивады распространился из Северной Индии через Среднюю Азию в Китай. [9] Прямые контакты между центральноазиатским и китайским буддизмом продолжались на протяжении III-VII веков, вплоть до периода Тан . Начиная с IV века, китайские паломники, такие как Фасянь (395–414), а позже Сюаньцзан (629–644), начали путешествовать в северную Индию, чтобы получить улучшенный доступ к оригинальным Священным Писаниям. Между III и VII веками части сухопутного пути, соединяющего северную Индию с Китаем, находились под властью хунну , династии Хань , Кушанской империи , империи эфталитов , гектюрков и династии Тан . Индийская форма буддийской тантры ( Ваджраяна ) достигла Китая в VII веке. Тибетский буддизм также возник как ветвь Ваджраяны в 8 веке. [10]
Но примерно с этого времени буддийская торговля по Шелковому пути начала приходить в упадок после мусульманского завоевания Трансоксианы (например, битвы при Таласе ), что привело к образованию Уйгурского каганата к 740-м годам. [10] Индийский буддизм пришел в упадок из-за возрождения индуизма и мусульманского завоевания Индии . Китайский буддизм эпохи Тан был ненадолго подавлен в 9 веке (но вернулся при более поздних династиях). Западный Ляо был буддийской китайской династией, базирующейся в Центральной Азии до вторжения монголов в Среднюю Азию . Монгольская империя привела к дальнейшей исламизации Центральной Азии. Они приняли тибетский буддизм, начиная с династии Юань ( буддизм в Монголии ). Другие ханства, Ильханство , Чагатайское ханство и Золотая Орда , в конечном итоге приняли ислам ( Религия в Монгольской империи#Ислам ).
Китайские , корейские , японские , вьетнамские , тайваньские и юго-восточноазиатские традиции буддизма продолжались. По состоянию на 2019 год в Китае проживало самое большое население буддистов в мире - почти 250 миллионов человек; Таиланд занимает второе место с населением около 70 миллионов (см. «Буддизм по странам »).
Северная передача
[ редактировать ]Переданный в Китай буддизм основан на школе Сарвастивады с переводами с санскрита на китайский и тибетский языки . [9] Позже они легли в основу буддизма Махаяны . Затем Япония и Корея взяли кредиты у Китая. [11] От оригинального санскрита осталось немного остатков. Они составляли «Северную передачу». [9]

Первые контакты
[ редактировать ]буддизм вошел [12] Китай через Шелковый путь . Буддийские монахи путешествовали с торговыми караванами по Шелковому пути, чтобы проповедовать свою новую религию. Прибыльная торговля китайским шелком по этому торговому маршруту началась во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.), когда путешествия таких людей, как Чжан Цянь, установили связи между Китаем и Западом.
Александр Великий основал эллинистические королевства (323 г. до н.э. – 63 г. до н.э.) и торговые сети, простирающиеся от Средиземноморья до Центральной Азии (самой дальней восточной точкой была Александрия Эсхате ). Греко -Бактрийские царства (250 г. до н.э. – 125 г. до н.э.) в Афганистане и более поздние Индо-греческие королевства (180 г. до н.э. – 10 г. н.э.) образовали одну из первых остановок Шелкового пути после Китая за почти 300 лет. [ нужна ссылка ] Одно из потомков греческих королевств, Даюань ( Та-юань ; кит .: 大宛 ; «Великие ионийцы »), потерпело поражение от китайцев в Хань-Даюаньской войне . Победа ханьцев в ханьско-хуннской войне еще больше обеспечила путь северным кочевникам Евразийской степи .
Передача буддизма в Китай по Шелковому пути началась в I веке нашей эры с полулегендарного рассказа о посольстве, отправленном на Запад китайским императором Мином (58–75 гг. Н. Э.):
Можно предположить, что путешественники или паломники принесли буддизм по Шелковому пути, но произошло ли это впервые с самого раннего периода, когда эти дороги были открыты, ок. 100 г. до н.э., остается под вопросом. Самые ранние прямые упоминания о буддизме относятся к I веку нашей эры, но они включают агиографические элементы и не обязательно являются надежными и точными. [13]
Однако обширные контакты начались во II веке нашей эры, вероятно, в результате расширения Греко -буддийской Кушанской империи на китайскую территорию Таримской впадины , благодаря миссионерским усилиям большого числа среднеазиатских буддийских монахов на китайских землях. Первые миссионеры и переводчики буддийских писаний на китайский язык были парфянами , кушанами, согдийцами или кучейцами . [14]
Миссионеры
[ редактировать ]


В середине II века Кушанская империя под руководством царя Канишки из своей столицы Пурушапура (современный Пешавар ) в Индии распространилась на Среднюю Азию. Как следствие, значительно возрос культурный обмен с регионами Кашгар , Хотан и Яркенд (все в Таримской котловине , современный Синьцзян ). Вскоре после этого центральноазиатские буддийские миссионеры начали активную деятельность в китайских столицах Лояне , а иногда и в Нанкине , где они особенно отличились своей переводческой работой. Они продвигали писания Никаи и Махаяны. Известны тридцать семь из этих первых переводчиков буддийских текстов.
- Ан Шигао , парфянский принц, сделавший первые известные переводы буддийских текстов Никая на китайский язык (148–170).
- Локакшема , кушан и первый, кто перевел писания Махаяны на китайский язык (167–186).
- Ан Сюань , парфянский купец, ставший монахом в Китае в 181 году.
- Чжи Яо (ок. 185), кушанский монах из второго поколения переводчиков после Локакшемы.
- Чжи Цянь (220–252), кушанский монах, дед которого поселился в Китае в 168–190 гг.
- Кан Сэнхуэй (247–280), родился в Цзяочжи (или Цзяо-чжи), недалеко от современного Ханоя , на территории тогдашнего крайнего юга Китайской империи, и был сыном согдийского купца. [15]
- Дхармаракша (265–313), кушан, чья семья на протяжении нескольких поколений жила в Дуньхуане.
- Кумараджива (ок. 401 г.), кучеанский монах и один из самых важных переводчиков.
- Фотуденг (4 век), среднеазиатский монах, ставший советником при китайском дворе.
- Бодхидхарма (440–528), основатель Чань ( Дзен школы буддизма ). Развенчанная апокрифическая история 17-го века, найденная в руководстве под названием «Ицзин Цзин», утверждала, что он возник в результате физической подготовки шаолиньских монахов , которая привела к созданию шаолиньского кунг-фу . Эта ошибочная версия стала популяризироваться только в 20 веке. Согласно самому раннему упоминанию о нем, сделанному Ян Сюаньчжи , он был монахом среднеазиатского происхождения, которого Ян Сюаньши встретил около 520 года в Лояне. [16] Во всем буддийском искусстве Бодхидхарма изображается довольно вспыльчивым, обильно бородатым и широкоглазым варваром. В китайских текстах Чань он упоминается как «Голубоглазый варвар » (碧眼胡:Bìyώn hú). [17]
- Пять монахов из Гандхары, которые в 485 году нашей эры отправились в страну Фусанг («страна крайнего востока» за морем, вероятно, Япония), где они познакомили с буддизмом. [а]
- Джнянагупта (561–592), монах и переводчик из Гандхары.
- Праджня (ок. 810 г.), монах и переводчик из Кабула , обучавший японских кукаев санскритским текстам.
Кроме того, индийские монахи из центральных регионов Индии также участвовали в переводе и распространении буддийских текстов в Центральной и Восточной Азии. [18] [19] Среди этих индийских переводчиков и монахов можно назвать:
- Дхармакшема - буддийский монах IV и V веков из Магадхи, ответственный за перевод многих санскритских текстов на китайский язык, включая Махаянскую Махапаринирвана-сутру .
- Дхьянабхадра — монах XIV века из монастыря Наланда , путешествовавший по Китаю и Корее в период династии Юань . Основал храм Хоэмса в Корее.
- Гунабхадра - буддийский переводчик Махаяны V века из Центральной Индии, работавший в Китае.
- Парамартха - индийский монах и переводчик VI века из Удджайна , которому покровительствовал император У Лян.
Ранние переводы на китайский язык
[ редактировать ]
Первый документально подтвержденный перевод буддийских писаний на китайский язык произошел в 148 году нашей эры, с прибытием парфянского принца, ставшего монахом, Ань Шигао (кит. 安世高). Он работал над созданием буддийских храмов в Лояне и организовал перевод буддийских писаний на китайский язык, что свидетельствовало о начале волны буддийского прозелитизма в Центральной Азии, которая продлилась несколько столетий. Ан Сигао перевел буддийские тексты по основным доктринам, медитации и абхидхарме . Ань Сюань (Кит. 安玄), парфянский мирянин, работавший вместе с Ань Шигао, также перевел ранний буддийский текст Махаяны о пути бодхисаттвы .
Буддизм Махаяны был впервые широко распространен в Китае кушанским монахом Локакшемой (гл. 支婁迦讖, активный ок. 164–186 гг. н. э.), пришедшим из древнего буддийского королевства Гандхара . Локакшема перевел важные сутры Махаяны, такие как Сутра Аштасахасрика Праджняпарамита , а также редкие ранние сутры Махаяны на такие темы, как самадхи и медитация на будду Акшобхью . Эти переводы из Локакшемы продолжают давать представление о раннем периоде буддизма Махаяны.
К 8 веку нашей эры Школа эзотерического буддизма стала известной в Китае благодаря карьере двух южноазиатских монахов, Ваджрабодхи и Амогхаваджры. Ваджрабодхи или Ваджрабуддхи был сыном южноиндийского аристократа, и ему приписывают распространение богословских разработок из Бенгалии в Восточный Китай. Буддийский ученый Люй Сян и мирянин-ученик Ваджрабодхи пишет о достижениях Ваджрабодхи, включая перевод буддийских текстов, таких как «Ритуал практики самадхи Вайрочаны в йоге Сутры Адамантовой Вершины» и т. д. [1]
Хотя Ваджрабодхи приписывают появление эзотерического буддизма в Китае, именно его преемник Амогхаваджра увидел прочное утверждение эзотерического буддизма как школы мысли в Китае. Амогхаваджра был сыном отца из Южной Азии и матери Содиган и привез свои знания из Шри-Ланки для практики в Китае. Он тоже перевел несколько текстов, но больше всего известен своим видным положением при королевском дворе Тан. Ге провел несколько эзотерических ритуалов для членов королевской семьи, а также основал отдельную доктрину буддизма для божества Манджушри. [21]
Китайские паломники в Индию
[ редактировать ]Начиная с IV века, китайские паломники также начали самостоятельно путешествовать по Шелковому пути в Индию, родину буддизма, чтобы получить улучшенный доступ к оригинальным писаниям. Согласно китайским источникам, первым китайцем, получившим сан, был Чжу Цзысин , после того как он отправился в Среднюю Азию в 260 году в поисках буддизма. [22]
Лишь с IV века нашей эры китайские буддийские монахи начали путешествовать в Индию, чтобы лично познакомиться с буддизмом. Говорят, что паломничество Факсиана в Индию (395–414 гг.) было первым значительным. Он ушел по Шелковому пути, пробыл шесть лет в Индии, а затем вернулся морским путем. Сюаньцзан (629–644) и Хечо отправились из Кореи в Индию. [23]
Самым известным из китайских паломников является Сюаньцзан (629–644), чья большая и точная переводческая работа определяет «новый период перевода», в отличие от более старых среднеазиатских произведений. Он также оставил подробный отчет о своих путешествиях по Средней Азии и Индии. Легендарные рассказы святого священника Сюаньцзана были описаны в знаменитом романе « Путешествие на Запад» , в котором описаны испытания путешествия с демонами, но с помощью различных учеников.
Роль торговцев
[ редактировать ]В пятом и шестом веках нашей эры купцы сыграли большую роль в распространении религии, в частности буддизма. Торговцы сочли моральные и этические учения буддизма привлекательной альтернативой предыдущим религиям. В результате купцы поддерживали буддийские монастыри на Шелковом пути. Взамен буддисты предоставили торговцам место для проживания. Затем купцы во время своих путешествий распространяли буддизм среди заграничных людей. [24] Купцы также помогли создать диаспору внутри общин, с которыми они столкнулись, и со временем их культура была основана на буддизме. Из-за этого эти общины стали центрами грамотности и культуры с хорошо организованными рынками, жильем и складами. [25] Распространение буддизма по Шелковому пути, по сути, закончилось примерно в VII веке с вторжением ислама в Среднюю Азию.
К VIII веку буддизм начал распространяться по Азии, во многом под влиянием целителей и чудотворцев. Эти группы людей практиковали форму буддизма, которую впоследствии назвали « Ваджраяна ». Этот культ находился под влиянием практики Тантры в некоторых частях Индии и позже оказал влияние на восточноазиатское общество, заставив его принять формы буддизма, вытекающие из этой основной школы веры. На этот раз передача происходила по морским путям. [26]
Упадок буддизма в Центральной Азии и Синьцзяне
[ редактировать ]Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июнь 2019 г. ) |
Буддизм в Средней Азии начал приходить в упадок в VII веке в ходе мусульманского завоевания Трансоксианы . После битвы при Таласе 751 года среднеазиатский буддизм пришел в серьезный упадок. [27] и в конечном итоге привело к исчезновению местной тохарской буддийской культуры в бассейне Тарима в VIII веке.
Растущее мусульманское доминирование на Шелковом пути затруднило путешествие между Индией и Китаем для буддийских монахов и паломников. [28] Шелкового пути Передача между восточным буддизмом и индийским буддизмом в конце концов подошла к концу в 8 веке.
Таким образом, начиная с IX века различные сохранившиеся школы буддизма начали развиваться независимо друг от друга. Китайский буддизм превратился в независимую религию с отчетливыми духовными элементами. местные буддийские традиции, такие как буддизм Чистой Земли и дзэн В Китае возникли . Китай стал центром восточноазиатского буддизма , следуя китайскому буддийскому канону , поскольку буддизм распространился в Японию и Корею из Китая. [29] В восточной части Таримской котловины среднеазиатский буддизм сохранился до позднего средневековья как религия уйгурского королевства Кочо (см. также Пещеры Тысячи Будд Безеклик ), а буддизм стал одной из религий в Монгольской империи и Чагатайском ханстве , и через Ойраты — в конечном итоге религия калмыков , поселившихся на Каспии в 17 веке. В остальном среднеазиатский буддизм сохранился в основном в Тибете и Монголии .
Художественные влияния
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( июнь 2019 г. ) |

Центральноазиатские миссионерские усилия на Шелковом пути сопровождались потоком художественных влияний, заметных в развитии сериндийского искусства со 2-го по 11-й век нашей эры в Таримской котловине , современный Синьцзян . Сериндийское искусство часто происходит от искусства района Гандхара на территории нынешнего Афганистана и Пакистана .
Сильно китаизированные формы синкретизма также можно найти в восточных частях Таримской впадины, например, в Дуньхуане . Художественное влияние Шелкового пути и по сей день можно найти даже в Японии, в архитектурных мотивах или изображениях японских богов.
Южная передача (из Шри-Ланки)
[ редактировать ]Буддизм, переданный в Юго-Восточную Азию , основан на школе Тамрашатия, базирующейся в Шри-Ланке , с переводами с пали на такие языки, как тайский , бирманский и т. д., посредством Палийского канона . [9] Позже они легли в основу буддизма Тхеравады . [11] Он известен как Южная передача. [9]
Китайская историография буддизма
[ редактировать ]Книга Поздней Хань (V век), составленная Фань Е (398–446 гг. н. э.), документирует ранний китайский буддизм . В этой истории зафиксировано, что около 65 г. н.э. буддизм практиковался при дворах императора Хань Мин (годы правления 58–75 гг. н.э.) в Лояне (современная Хэнань ); и его сводный брат, король Ин (годы правления 41–70 н.э.) из Чу в Пэнчэне (современный Цзянсу ). Книга Хань привела к дискуссиям о том, пришел ли буддизм в Китай первым морским или сухопутным путем; а также истоки буддизма в Индии или Китае.
Несмотря на то, что светские китайские истории, такие как «Книга Хань», датируют появление буддизма в I веке, некоторые буддийские тексты и традиции утверждают, что они датируются более ранними датами, относящимися к династии Цинь (221–206 гг. До н.э.) или бывшей династии Хань (208 г. до н.э. – 9 г. н.э.).
Династия Цинь (221–206 до н.э.)
[ редактировать ]Одна история, впервые появившаяся в Лидай санбао цзи (597 г. н.э.)歷代三寶紀, касается группы буддийских священников, прибывших в 217 г. до н.э. в столицу Цинь Шихуанди в Сяньяне (недалеко от Сианя ). Монахи во главе со шраманом Шилифаном 室李防 представили сутры Первому императору, который посадил их в тюрьму:
Но ночью тюрьму взломал Золотой Человек ростом шестнадцати футов и освободил их. Тронутый этим чудом, император склонил голову до земли и извинился. [30]
(668 г. н. э.) Буддийская энциклопедия Фаюань Чжулин развивает эту легенду о том, как Маурьев император Ашока Великий отправил Шилифана в Китай. [31] Как и Лян Цичао , некоторые западные историки полагают, что император Ашока отправил буддийских миссионеров в Китай, ссылаясь на (ок. 265 г.) 13-й Рок-эдикт , в котором записаны миссии в Грецию, Шри-Ланку и Непал . [32] Другие не согласны: «Насколько мы можем судить по надписям, [Ашока] не знал о самом существовании Китая». [33]
Книга Хань
[ редактировать ]Книга позднеханьской биографии Лю Ина , короля Чу, дает старейшее упоминание о буддизме в китайской исторической литературе. В нем говорится, что Инь глубоко интересовался даосизмом Хуан-Лао 黄老 (от «Желтого императора» и «Лаоцзы» ), а также «соблюдал пост и совершал жертвоприношения Будде». [34] Хуан-Лао или Хуанлаоцзы 黄老子 является обожествлением Лао-цзы и был связан с методами фанши (方士), «техника, мага, алхимика», и сианскими (仙) «трансцендентными, бессмертными» методами.
«Для Лю Иня и китайских приверженцев при его дворе «буддийские» церемонии поста и жертвоприношений, вероятно, были не более чем вариацией существующих даосских практик; эта своеобразная смесь буддийских и даосских элементов остается характерной для ханьского буддизма в целом». [35]
В 65 году н.э. император Мин постановил, что каждому, подозреваемому в тяжких преступлениях, будет предоставлена возможность искупления, а король Ин прислал тридцать рулонов шелка. В биографии цитируется указ Мина, восхваляющий его младшего брата:
Король Чу произносит тонкие слова Хуанглао и почтительно совершает нежные жертвоприношения Будде. После трех месяцев очищения и поста он заключил торжественный завет (или: обет 誓) с духами. Какая может быть неприязнь или подозрение (с Нашей стороны), что он должен покаяться (в своих грехах)? Пусть (шелк, за которым он послал) будет отправлен обратно, чтобы тем самым способствовать щедрому увеселению упасаков ( yipusai 伊 蒲塞) и шрамана ( sangmen 桑門). [36] [б]
В 70 году н.э. король Ин был замешан в восстании и приговорен к смертной казни, но вместо этого Мин сослал его и его придворных на юг, в Даньян ( Аньхой ), где Ин покончил жизнь самоубийством в 71 году нашей эры. Буддийская община в Пенченге выжила, и около 193 г. н.э. военачальник Чжай Жун построил огромный буддийский храм, «который мог вместить более трех тысяч человек, которые все изучали и читали буддийские писания». [38]
Фань Е Во-вторых, в «Книге Поздней Хань» цитируется «нынешняя» (V век) традиция, согласно которой император Мин пророчески мечтал о «золотом человеке» Будде. В то время как раздел «Королевство Тяньчжу» (вверху) описывает его знаменитый сон, история «Анналов императора Мин» этого не делает. В апокрифических текстах приводятся разные сведения об императорских посланниках, отправленных в Индию, их возвращении с двумя буддистскими монахами, санскритских сутрах (включая Сутру из сорока двух глав ), перевозимых на белых лошадях, и основании Храма Белой Лошади .
Морская или наземная передача
[ редактировать ]С тех пор как в «Книге Поздней Хань» представлены два описания того, как буддизм проник в ханьский Китай, поколения ученых спорят о том, прибыли ли монахи сначала морским или сухопутным маршрутом Шелкового пути .
Гипотеза морского маршрута, которую поддерживают Лян Цичао и Поль Пеллио , предполагает, что буддизм первоначально был распространен в южном Китае, в районе реки Янцзы и реки Хуай , где король Чу Ин поклонялся Лао-цзы и Будде ок. 65 г. н.э. Гипотеза сухопутного маршрута, которую поддерживал Тан Юнтун, предполагала, что буддизм распространился на восток через Юэчжи и первоначально практиковался в западном Китае, в ханьской столице Лояне, где император Мин основал Храм Белой Лошади ок. 68 г. н.э.
Историк Ронг Синьцзян переосмыслил сухопутные и морские гипотезы посредством междисциплинарного обзора недавних открытий и исследований, включая буддийские тексты Гандхары , и пришел к выводу:
Мнение о том, что буддизм был передан в Китай морским путем, сравнительно лишено убедительных и подтверждающих материалов, а некоторые аргументы недостаточно строги [...] наиболее правдоподобная теория состоит в том, что буддизм зародился в Больших Юэчжи на северо-западе Индии и захватил эту землю. дороги, ведущие в ханьский Китай. После проникновения в Китай буддизм смешался с ранним даосизмом и традиционным китайским эзотерическим искусством, и его иконография стала объектом слепого поклонения. [39]
Истоки буддизма
[ редактировать ]В комментарии Фань Е отмечается, что ни в одной из « Историй бывшей Хань» — «Записях» (109–91 гг. до н.э.) или «Великом историке» (в которой записано, что Чжан Цянь посещал Среднюю Азию ) и «Книге Хань » (111 г. н.э.) (составленной Бань Юном ) — не описывается буддизм. родом из Индии: [34]
Чжан Цянь отметил лишь следующее: «В этой стране жарко и влажно. Люди отправляются в бой на слонах». Хотя Пан Юн объяснил, что они почитают Будду, не убивают и не сражаются, он ничего не пишет о превосходных текстах, добродетельном Законе, достойных учениях и руководстве. Что касается меня, то вот что я слышал: это королевство даже более процветающее, чем Китай. Времена года находятся в гармонии. Святые существа спускаются и собираются там. Там возникают Великие Достойные. Происходят странные и необыкновенные чудеса, которые отключают человеческий разум. Исследуя и раскрывая эмоции, можно достичь пределов самых высоких небес. [40]
В Книге Поздней Хань раздел «Царство Тяньчжу» (天竺, Северо-Западная Индия) «Хроники западных регионов» суммирует истоки буддизма в Китае. После того, как посланники Тяньчжу прибыли по морю через Ринан (日南, Центральный Вьетнам ) и воздали дань уважения императору Хань Хэ (годы правления 89–105 н.э.) и императору Хань Хуану (годы правления 147–167 н.э.), он резюмирует первый «веские доказательства» о принце Ине и «официальная» история об императоре Мине: [41]
Существует современная традиция, согласно которой императору Мину приснилось, что он увидел высокого золотого человека, макушка которого светилась. Он задал вопросы своей группе советников, и один из них сказал: «На Западе есть бог по имени Будда. Его тело имеет высоту шестнадцать ци (3,7 метра или 12 футов) и имеет цвет настоящего золота». Император, чтобы обнаружить истинное учение, отправил посланника в Тяньчжу (Северо-Западная Индия) с просьбой разузнать об учении Будды, после чего в Поднебесной появились картины и статуи [Будды].
Затем Ин, король Чу [зависимого королевства, которым он правил в 41–71 гг. н. э.], начал верить в эту Практику, после чего довольно много людей в Среднем Королевстве начали следовать этому Пути. Позже император Хуань [147–167 гг. н. э.] посвятил себя священным вещам и часто приносил жертвы Будде и Лао-цзы. Люди постепенно начали принимать [буддизм], и позже их стало много. [42]

Контакты с Юэчжи
[ редактировать ]Существует китайская традиция, согласно которой во 2 г. до н.э. посланник юэчжи при дворе императора Хань Ай передал одну или несколько буддийских сутр китайскому ученому. Самая ранняя версия происходит от утерянной (середина III века) Вейлюэ , цитируемой в Пей Сунчжи комментарии к « Записям трех королевств » (429 г. н. э.) : «Студент императорской академии Цзин Лу 景盧 получил от Ицунь 伊存, посланник короля Великого Юэчжи устного наставления в (а) буддийских сутрах)». [43]
Поскольку в ханьских историях не упоминаются контакты императора Ай с юэчжи, ученые расходятся во мнениях относительно того, «заслуживает ли эта традиция серьезного внимания». [44] или могут быть «надежным материалом для исторических исследований». [45]
Мечта императора Мина
[ редактировать ]Многие источники повествуют «благочестивую легенду» о том, как император Мин мечтал о Будде , отправлял послов в Юэчжи (в дату, которую по-разному называют 60, 61, 64 или 68 г. н. э.) и их возвращением (3 или 11 лет спустя) со священными текстами и первые буддийские миссионеры, Кашьяпа Матанга (Шемотэн 攝摩騰 или Цзяшемотенг 迦葉摩騰) и Дхармаратна (Чжу Фалан 竺法蘭). Они перевели «Сутру в сорока двух разделах» на китайский язык, традиционно датированную 67 г. н.э., но, вероятно, позднее 100 г. [46] Император построил в их честь Храм Белой Лошади (Баймаси 白馬寺), первый буддийский храм в Китае, и положил начало китайскому буддизму. Все рассказы о сне императора Мина и посольстве Юэчжи взяты из анонимного (середина III века) введения к Сутре из сорока двух глав . [47] Например, Музи Лихуолун (конец III — начало V века) говорит: [48]
В старину император Мин увидел во сне бога, тело которого сияло, как солнце, и который летал перед его дворцом; и он весьма обрадовался этому. На следующий день он спросил своих чиновников: «Что это за бог?» ученый Фу И сказал: «Ваш субъект слышал, что в Индии есть кто-то, кто достиг Дао и которого зовут Будда; он летает в воздухе, его тело сияет, как солнце; это, должно быть, тот бог . [49]
Ученые расходятся во мнениях по поводу историчности сна императора Мина, но Тан Юнтун видит возможное ядро факта, стоящее за этой традицией. [ нужна ссылка ]
Император Ву и Золотой Человек
[ редактировать ]В «Книге Хань» записано, что в 121 г. до н. э. император У Хань послал генерала Хо Цюбина атаковать сюнну . Хо победил народ принца Сюту 休屠 (в современном Ганьсу ) и «захватил золотого (или позолоченного) человека, которого король Сю-ту использовал для поклонения Небу». [50] Сын Сюту был взят в плен, но в конечном итоге стал любимым вассалом императора Ву и получил имя Цзинь Миди , а его фамилия Цзинь 金 «золото», предположительно относящаяся к «золотому человеку». [51] Позже золотую статую перенесли в храм Юньян雲陽, недалеко от королевского летнего дворца Ганьцюань甘泉 (современный Сяньян, Шэньси ). [52] Лукас Христопулос продемонстрировал, что Золотой человек представляет собой колоссальную золотую статую Зевса высотой три метра, держащую богиню. [53]
» (ок. VI века) В «Новом отчете о сказках мира утверждается, что этот золотой человек был ростом более десяти футов, и император Хань У (годы правления 141–87 до н.э.) приносил ему жертву во дворце Ганьцюань 甘泉, который «так буддизм постепенно распространился в (Китай)». [54] [с]
Передача в Корею
[ редактировать ]Спустя столетия после того, как буддизм зародился в Индии , Махаяны буддизм прибыл в Китай по Шелковому пути в I веке нашей эры через Тибет , а затем на Корейский полуостров в III веке в период Троецарствия, откуда он распространился в Японию . [56] В « Самгук юса» и «Самгук саги» упоминаются следующие три монаха, которые были одними из первых, кто принес буддийское учение, или Дхарму , в Корею в IV веке в период Троецарствия : Малананта – индийский буддийский монах, пришедший из Сериндийской области на юге Китайская династия Восточная Цзинь или регион Гандхара на севере Индийского субконтинента принесла буддизм королю Чимню из Пэкче на южнокорейском полуострове в 384 году нашей эры, Сундо - монах из северного китайского государства. Бывший Цинь принес буддизм в Когурё в Северной Корее в 372 году нашей эры. и Адо – монах, принесший буддизм в Силлу в центральной Корее. [57] [58] В Корее она была принята в качестве государственной религии трех составных государств периода Трех Королевств: сначала Когурё ( Гая ) в 372 году нашей эры, Силла в 528 году нашей эры и Пэкче в 552 году нашей эры. [56] Поскольку буддизм не считался противоречащим местным обрядам поклонения природе , приверженцы шаманизма позволили ему смешаться с их религией. Так, горы, которые в добуддийские времена считались шаманами местом обитания духов, впоследствии стали местом расположения буддийских храмов.
Хотя первоначально он пользовался широким признанием и даже поддерживался в качестве государственной идеологии в период Корё (918–1392 гг. Н. Э.), буддизм в Корее подвергся жестоким репрессиям в эпоху Чосон (1392–1897 гг. Н. Э.), которая длилась более пятисот лет. В этот период неоконфуцианство преодолело прежнее господство буддизма. Только после того, как буддийские монахи помогли отразить японское вторжение в Корею (1592–1598 гг.), Преследования буддистов прекратились. Буддизм в Корее оставался подавленным до конца периода Чосон, когда его позиции были несколько усилены колониальным периодом, продолжавшимся с 1910 по 1945 год. Однако эти буддийские монахи не только положили конец японскому правлению в 1945 году, но и также утвердили свою особую и отдельную религиозную идентичность путем реформирования своих традиций и обычаев. Они заложили основу многих буддийских обществ, а молодое поколение монахов выдвинуло идеологию Мингунг Пульгё , или «Буддизм для народа». Важность этой идеологии состоит в том, что она была придумана монахами, сосредоточившими свое внимание на повседневных проблемах простых людей. [59] После Второй мировой войны школа корейского буддизма Сон вновь получила признание.
Правительственное исследование 2005 года показало, что около четверти южнокорейцев идентифицируют себя как буддисты. [60] Однако фактическое количество буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку не существует точного или исключительного критерия, по которому можно было бы идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру он теперь считается философией и культурной основой, а не формальной религией. В результате многие люди за пределами практикующего населения находятся под глубоким влиянием этих традиций. Таким образом, если считать светских верующих или тех, кто находится под влиянием этой веры, но не исповедует другие религии, число буддистов в Южной Корее считается намного большим. [61] Точно так же в официально атеистической Северной Корее, хотя буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее количество (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев. [62] [63]
См. также
[ редактировать ]- Палийский канон и ранние буддийские тексты
- Гандхарские буддийские тексты
- Южный, Восточный и Северный буддизм
- Сарвастивада
- Тамрашатия
- Буддизм в Китае
- Буддизм в Юго-Восточной Азии
- Китайский буддизм
- Восточноазиатский буддизм
- Великие танские рекорды в западных регионах
- Ван Очеончукгук Чжон
- Указатель статей по буддизму
Примечания
[ редактировать ]- ^ «В прежние времена жители Фусанга ничего не знали о буддийской религии, но во второй год правления Да Мина династии Сун (485 г. н. э.) пять монахов из Кипина ( Кабульский регион Гандхары) отправились на корабле в эту страну. Они пропагандировали буддийское учение, распространяли священные писания и рисунки и советовали людям отказаться от мирских привязанностей. В результате обычаи Фусана изменились». Ч.: «Во второй год правления династии Сун и в его обычаях не было буддийского учения. При династии Мин в стране Фусан были только монахи. Пять человек отправились в свою страну, распространили буддийские писания, писания и изображения и приказали им стать монахами, и обычаи изменились.», Лян Шу «История Ляна». Династия, 7 век н.э.)
- ^ «Эти два санскритских термина, данные в китайском тексте в фонетической транскрипции, относятся к адептам-мирянам и буддийским монахам соответственно»; [37] и продемонстрировать детальное знание буддийской терминологии.
- ↑ Фреска (8 век), обнаруженная в пещерах Могао (недалеко от Дуньхуана в бассейне Тарима ), изображающая императора У, поклоняющегося двум буддийским статуям, «идентифицированным как «золотые люди», полученные в 120 г. до н.э. великим ханьским генералом во время его кампаний против кочевники». Хотя император У действительно основал командование Дуньхуан , «он никогда не поклонялся Будде». [55]
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Акри, Андреа (20 декабря 2018 г.). «Морской буддизм» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.638 . ISBN 9780199340378 . Архивировано из оригинала 19 февраля 2019 года . Проверено 30 мая 2021 г.
- ^ Ле Кок, Альберт. (1913). Чочо: Факсимильные репродукции наиболее важных находок Первой королевской прусской экспедиции в Турфан в Восточном Туркестане . Берлин: Дитрих Раймер (Эрнст Вохсен), от имени Главного управления Королевских музеев на средства Института Бесслера, фото 19 . (По состоянию на 3 сентября 2016 г.).
- ^ Гаспарини, Мариакьяра. « Математическое выражение искусства: китайско-иранское и уйгурское текстильное взаимодействие и коллекция текстиля Турфана в Берлине », в книге Рудольфа Г. Вагнера и Моники Джунея (редакторы), Транскультурные исследования , Гейдельбергский университет Рупрехта-Карла, № 1 (2014), стр. 134–163. ISSN 2191-6411 . См. также сноску № 32 . (По состоянию на 3 сентября 2016 г.)
- ^ Хансен, Валери (2012), Шелковый путь: новая история , Oxford University Press, стр. 98, ISBN 978-0-19-993921-3 .
- ^ Цюрхер (1972), стр. 22–27.
- ^ Хилл (2009), с. 30, для китайского текста из Хоу Ханьшу и стр. 31 за его перевод.
- ^ Цюрхер (1972), с. 23.
- ^ Самад, Рафи-ус, Величие Гандхары. Древняя буддийская цивилизация долин Свата, Пешавара, Кабула и Инда, с. 234
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Хан, Тик Нхат (2015). Сердце учения Будды . Гармония. стр. 13–16.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оскар Р. Гомес (2015). Антонио де Монтсеррат – Биография первого иезуита, посвященного в тибетский тантрический буддизм . Редакция MenteClara. п. 32. ISBN 978-987-24510-4-2 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «История буддизма - Институт Сюаньфа» . Проверено 23 июня 2019 г.
- ^ Жак, Мартин. (2014). Когда Китай правит миром: конец западного мира и рождение нового глобального порядка . Книги о пингвинах. ISBN 9781101151457 . OCLC 883334381 .
- ^ Лоу (1986), стр. 669–670.
- ^ Фольц, «Религии Шелкового пути», стр. 37–58.
- ^ Тай Ту Нгуен (2008). История буддизма во Вьетнаме . КРВП. стр. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7 . Архивировано из оригинала 31 января 2015 г.
- ^ Бротон, Джеффри Л. (1999), Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзэн, Беркли: University of California Press, ISBN 0-520-21972-4 . стр. 54–55.
- ^ Сутхилл, Уильям Эдвард; Ходус, Льюис (1995), Словарь китайских буддийских терминов, Лондон: RoutledgeCurzon https://web.archive.org/web/20140303182232/http://buddhistinformatics.ddbc.edu.tw/glossaries/files/soothill-hodous .ddbc.pdf
- ^ Чен, Цзиньхуа (2004). «Индийский буддийский миссионер Дхармакшема (385–433): новая датировка его прибытия в Гузанг и его переводы» . Тунг Пао . 90 (4/5): 215–263. дои : 10.1163/1568532043628340 . JSTOR 4528970 .
- ^ Стекло, Эндрю (2008). «Гунабхадра, Боюн и Самюктагама» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований : 185–203.
- ^ Джо Крибб, 1974, «Китайские свинцовые слитки с варварскими греческими надписями в кладах монет», стр. 76–8 [1]
- ^ Сундберг, Дж. «Жизнь придворного монаха Тан Вджарабодхи, записанная Люй Сяном: предшественники Южной Индии и Шри-Ланки до прибытия буддийского Ваджраяны на Яву и Китай в VIII веке»: 64.
{{cite journal}}
: Для цитирования журнала требуется|journal=
( помощь ) - ^ Тейлор, Ромейн (май 1990 г.). «Древняя Индия и Древний Китай: торговля и религиозные обмены, 1–600 гг. н. э. Синьру Лю. Дели: Oxford University Press, 1988. xxii, 231 стр. $ 24,95» . Журнал азиатских исследований . 49 (2): 360–361. дои : 10.2307/2057311 . ISSN 0021-9118 . JSTOR 2057311 . S2CID 128490585 .
- ^ Путешественники Древнего Шелкового пути
- ^ Джерри Х. Бентли , Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в досовременные времена (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), 43–44.
- ^ Джерри Х. Бентли , Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в досовременные времена (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), 48.
- ^ «Индийские гуру в средневековом Китае» . Инстаграм . Связанные истории.
- ^ Фольц, Ричард (2010). Религии Шелкового пути: домодернистские модели глобализации . Спрингер. п. 55. ИСБН 9780230109100 .
- ^ Фольц, Ричард (2010). Религии Шелкового пути: домодернистские модели глобализации . Спрингер. п. 56. ИСБН 9780230109100 .
- ^ Льюис, Марк Эдвард (2009). Космополитическая империя Китая: династия Тан . Издательство Гарвардского университета . п. 159. ИСБН 978-0-674-05419-6 .
- ^ Цюрхер (2007), с. 20.
- ^ Сондерс (1923), с. 158.
- ^ Дрейпер (1995).
- ^ Уильямс (2005), с. 57.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Цюрих (1972), с. 26.
- ^ Цюрхер (1972), с. 27. Появляется Масперо (1981), с. 405.
- ^ Тр. Цюрхера (1972), с. 27.
- ^ Демьевиль (1986), с. 821.
- ^ Цюрхер (1972), с. 28.
- ^ Жун Синьцзян, 2004, Сухопутный или морской путь? Комментарий к изучению путей распространения и областей распространения буддизма в период Хань , тр. Сюцинь Чжоу, Китайско-платонические статьи 144, стр. 26–27.
- ^ Тр. Хилла (2009), стр. 56–57.
- ^ Цюрхер (1990), с. 159.
- ^ Hill (2009), стр. 31. Сравните отчет в книге Ян Сюаньчжи (VI век) «Лоян циелан цзи» 鲁阳佳兰记 , тр.
- ^ Тр. Цюрхера (2007), с. 24.
- ^ Черновой вариант перевода Weilüe Джона Э. Хилла (2004) Народы Запада .
- ^ Цюрхер (2007), с. 25.
- ^ Демьевиль (1986), с. 824.
- ^ Цюрхер (2007), с. 22.
- ^ Цюрхер (2007), с. 14.
- ^ Тр. Анри Масперо, 1981, Даосизм и китайская религия , тр. Фрэнк А. Кирман-младший, Массачусетский университет Press , стр. 402.
- ^ Тр. Дубс (1937), 4–5.
- ^ Дубс (1937), 4–5.
- ^ Дубс (1937), 5–6.
- ^ Лукас Христопулос; Дионисийские ритуалы и Золотой Зевс Китая. http://www.sino-platonic.org/complete/spp326_dionysian_rituals_china.pdf стр.72–74
- ^ Цюрхер (2007), с. 21.
- ^ Уитфилд и др. (2000), с. 19.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ли Инджэ, Оуэн Миллер, Пак Джинхун, И Хён Хэ, 2014, История Кореи в картах, Cambridge University Press, стр. 44–49, 52–60.
- ^ «Малананта принесет буддизм в Пэкче» в Самгук Юса III, перевод Ха и Минц, стр. 178–179.
- ^ Ким, Вон Ён (1960), «Ранний сидящий Будда из позолоченной бронзы из Сеула», Asian Artibus , 23 (1): 67–71, doi : 10.2307/3248029 , JSTOR 3248029 , стр. 71
- ^ Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер; Каванами, Хироко; Кантвелл, Кэти (2016). Религия в современном мире - традиции и трансформации (3-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 96–97. ISBN 978-0-415-85881-6 .
- ↑ По данным Национального статистического управления Южной Кореи . «Население, домохозяйства/религиозное население по городам/провинциям/религиозное население по городам/провинциям (перепись населения 2005 г.)» . Онлайн-база данных НСО КОСИС . Архивировано из оригинала 8 сентября 2006 года . Проверено 23 августа 2006 г.
- ^ Кедар, Нат Тивари (1997). Сравнительное религиоведение . Мотилал Банарсидасс . ISBN 81-208-0293-4 .
- ^ Отчет религиозной разведки Великобритании
- ^ [2] Северная Корея, about.com.
Источники
[ редактировать ]- Демьевиль, Пол (1986). «Философия и религия от Хань до Суй», в Кембриджской истории Китая: Том I: Империи Цинь и Хань, 221 г. до н.э. – АД. 220 . Под редакцией Дениса Твитчетта и Майкла Лоу. Издательство Кембриджского университета. Стр. 808–873.
- Дрейпер, Джеральд (1995). Вклад императора Ашоки Маурья в развитие гуманного идеала ведения войны . Международное обозрение Красного Креста , № 305.
- Дубс, Гомер Х. (1937). «Золотой человек» бывшей газеты Han Times . Тунг Пао 33.1: 1–14.
- Хилл, Джон Э. (2009) Через Нефритовые ворота в Рим: исследование Шелкового пути во время поздней династии Хань, 1-2 века нашей эры . BookSurge, Чарльстон, Южная Каролина. ISBN 978-1-4392-2134-1 .
- Майкл С. Ховард (23 февраля 2012 г.). Транснационализм в древних и средневековых обществах: роль трансграничной торговли и путешествий . МакФарланд. ISBN 978-0-7864-9033-2 .
- Лоу, Майкл (1986). «Религиозный и интеллектуальный фон», в Кембриджской истории Китая: Том I: Империи Цинь и Хань, 221 г. до н.э. – АД. 220 , 649–725. Под редакцией Дениса Твитчетта и Майкла Лоу. Издательство Кембриджского университета.
- Ричард Х. Робинсон; Сандра Энн Вавритко; Тханиссаро (Бхиккху) (1996). Буддийская религия: историческое введение . Издательская компания Уодсворт. ISBN 978-0-534-20718-2 .
774 787 шривиджая.
- Сондерс, Кеннет Дж. (1923). «Буддизм в Китае: исторический очерк», Журнал религии , Vol. 3.2, стр. 157–169; Том. 3.3, стр. 256–275.
- Тансен Сен (январь 2003 г.). Буддизм, дипломатия и торговля: перестройка китайско-индийских отношений, 600–1400 гг . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-2593-5 .
- Уитфилд, Родерик, Уитфилд, Сьюзен и Агнью, Невилл (2000). Пещерные храмы Могао: искусство и история на Шелковом пути . Публикации Гетти.
- Уильямс, Пол (2005). Буддизм: буддийское происхождение и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис.
- Цюрхер, Эрик (2007). Буддийское завоевание Китая , 3-е изд. Лейден. Э. Дж. Брилл. 1-е изд. 1959, 2-е изд. 1972.
- Цюрхер, Э. (1990). «Ханьский буддизм и западный регион», в книге « Мысль и право в Цинь и ханьском Китае: исследования, посвященные Энтони Халсеве по случаю его восьмидесятилетия », под редакцией В. Л. Идемы и Э. Цурчера, Брилл, стр. 158–182.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Кристоф Баумер , Святая гора Китая: иллюстрированное путешествие в сердце буддизма . IBTauris , Лондон, 2011 г. ISBN 978-1-84885-700-1
- Ричард Фольц , Религии Шелкового пути , Пэлгрейв Макмиллан, 2-е издание, 2010 г., ISBN 978-0-230-62125-1
- Салли Хови Риггинс, Путешествие по Шелковому пути с Сюаньцзаном , Westview Press, 2004, ISBN 0-8133-6599-6
- ДЖИБИН, МАРШРУТ ДЖИ БИНЬ И КИТАЙ