Религия в Монгольской империи
Монголы были очень терпимы к большинству религий во времена ранней Монгольской империи и обычно спонсировали несколько религий одновременно. Во времена Чингисхана в 13 веке практически каждая религия нашла новообращенных: от буддизма до восточного христианства и от манихейства до ислама . Чтобы избежать распрей, Чингисхан создал институт, гарантировавший полную религиозную свободу, хотя сам был тенгристом . При его администрации все религиозные лидеры были освобождены от налогов и от государственной службы. [1] Монгольские императоры были известны тем, что организовывали соревнования религиозных дебатов среди священнослужителей, и они собирали большую аудиторию.
Указ Чингисхана об освобождении буддистов ( тойин ), христиан ( эрке'уд ), даосов ( сяньшэн ) и мусульман ( дашмад ) от налоговых пошлин был продолжен его преемниками до конца династии Юань в 1368 году. По мнению Этвуда, все указы использовал ту же формулу и заявил, что Чингисхан первым издал указ об освобождении. Хорошо сохранившийся пример можно найти в указе Хубилай-хана на монгольском языке от 1261 года о назначении старейшины монастыря Шаолинь . [2] [примечание 1]
По словам Джувайни, Чингисхан предоставил мусульманам свободу вероисповедания во время своего завоевания Хорезмии, «разрешив чтение такбира и азана » . Однако Рашид-ад-Дин утверждает, что были случаи, когда Чингисхан запрещал халяльную резню . Хубилай-хан возобновил действие указа в 1280 году после того, как мусульмане отказались есть на банкете. Он запретил халяльную разделку мяса и обрезание . Указ Хубилай-хана был отменен через десять лет. Чингисхан встретил Вахид-уд-Дина в Афганистане в 1221 году и спросил его, предсказал ли исламский пророк Мухаммед появление монгольского завоевателя. Сначала он был доволен Вахид-уд-Дином, но затем уволил его со службы, сказав: «Раньше я считал вас мудрым и разумным человеком, но из этой вашей речи мне стало очевидно, что вы не обладаете полным пониманием и что твое понимание лишь невелико». [3]
Изначально нормальных культовых сооружений было мало из-за кочевого образа жизни. Однако при преемнике Чингиса Угедее в монгольской столице Каракоруме было реализовано несколько строительных проектов . Наряду с дворцами Угедей построил молитвенные дома для последователей буддизма, мусульман, христиан и даосов. Господствующими религиями в то время были тенгрианство и буддизм, хотя жена Угедея была христианкой. [4] В более поздние годы существования империи три из четырех основных ханств приняли ислам , поскольку ислам имел преимущество перед другими религиями. [5] [6] [7] Династия Юань в основном приняла тибетский буддизм, в то время как на востоке Монгольской империи практиковались и другие религии.
Тенгрианство
[ редактировать ]
Тенгризм , который практикует форму анимизма с несколькими значениями и разными персонажами, был популярной религией в древней Средней Азии и Сибири . Центральным актом во взаимоотношениях человека и природы было поклонение Синему Могучему Вечному Небу – «Синему Небу» (Хөх тэнгэр, Эрхэт мөнх тэнгэр). Чингисхан показал, что его духовная сила превосходит других, и что он сам является связующим звеном с небесами после казни шамана-соперника Кокочу.
Государственные религии
[ редактировать ]буддизм
[ редактировать ]Согласно « Фозу Лидай Тунцзай» , написанному Нянь Чангом (род. 1282), наместник Чингисхана Мукали умиротворял Шаньси в 1219 году, родину дзэн-буддийского монаха Хайюня (海雲, 1203–1257), когда один из китайских генералов Мукали был впечатлен Хайюнем. и поведение его хозяина Чжунгуаня рекомендовали их Мукали. Затем Мукали сообщил об этих двоих Чингисхану, который издал от их имени следующий указ: «Они действительно люди, которые молятся Небесам. Я хотел бы поддержать их одеждой и едой и сделать их вождями. Я планирую собрать многих из таких людей. Во время молитвы Небесам они не должны сталкиваться с трудностями. Чтобы запретить любое плохое обращение, им будет разрешено действовать как даркан (обладатели иммунитета)». Чингисхан уже встретил Хайюня в 1214 году и был впечатлен его ответом: он отказался отращивать волосы в монгольской прическе и позволил ему брить голову. [8] После смерти своего учителя Чжунгуаня в 1220 году Хайюнь стал главой школы Чань (китайский дзэн) во время правления Чингисхана и неоднократно признавался главным монахом китайского буддизма последующими ханами до 1257 года, когда его сменил на посту главного монаха другой чаньский мастер Сюэтин Фую, назначенный монголами настоятель монастыря Шаолинь. [9]
Буддисты поступили на службу Монгольской империи в начале 13 века. Буддийским монастырям, основанным в Каракоруме, был предоставлен статус освобожденных от налогов, хотя монголы предоставили этой религии официальный статус лишь позже. Все варианты буддизма, такие как китайский , тибетский и индийский буддизм, процветали, хотя тибетский буддизм в конечном итоге получил одобрение на имперском уровне при императоре Мункэ , который назначил Намо из Кашмира главой всех буддийских монахов.
Сын Угэдэя и младший брат Гуюка Хотан стал правителем Нинся и Ганьсу . Он начал военную кампанию в Тибете под командованием генералов Личи и Дор-ха, а мародерствующие монголы сожгли тибетские памятники, такие как монастырь Ретинг и храм Гьял, в 1240 году. Принц Кётон был убежден, что ни одна сила в мире не превосходит мощь монголов. Однако он также считал, что религия необходима для интересов следующей жизни. Поэтому он пригласил Сакья Пандита в свой монастырь. Принц Кётон был впечатлен и исцелён учениями и знаниями Сакья Пандита, и позже стал первым известным буддийским принцем Монгольской империи.
Хубилай-хан, основатель династии Юань , также поддерживал буддизм. Еще в 1240-х годах он установил контакты с чань -буддийским монахом Хайюнем, который стал его буддийским советником. Второму сыну Хубилая, которого он позже официально назначил своим преемником в династии Юань, дал китайское имя « Чжэньцзинь Хайян » (буквально «Истинное золото»). Хатун Чиби повлияла на обращение Хубилая в буддизм, поскольку она получила посвящения Хеваджра-тантры от Пхагпы и была впечатлена. Хубилай назначил Пхагспа своим императорским наставником (первоначально «государственным наставником»), дав ему власть над всеми буддийскими монахами на территории династии Юань. Для остальной части династии Юань в Монголии и Китае, пока монголы не были свергнуты в 1368 году, тибетские ламы были самым влиятельным буддийским духовенством. Через тибетское духовенство индийская буддийская текстовая традиция сильно повлияла на религиозную жизнь в Империи.
Некоторые из ильханов в Иране считали орден Пагано-груб-па своим уделом в Тибете и щедро покровительствовали различным индийским, тибетским и китайским буддийским монахам. Но в 1295 году Газан преследовал буддистов и разрушил их храмы. Однако до своего обращения в ислам он построил буддийский храм в Хорасане . Буддийские писания XIV века, найденные на археологических памятниках, связанных с Чагатайским ханством, свидетельствуют о популярности буддизма среди монголов и уйгуров. Тохта Золотой Орды также поощрял лам селиться в России. [10] Но его политику остановил его преемник Озбег-хан, мусульманин.
даосизм
[ редактировать ]Чингисхан вызвал и встретил даосского мастера Цю Чуджи (1148–1227) в Афганистане в 1222 году. Он поблагодарил Цю Чуджи за принятие его приглашения и спросил, принес ли Цю Чуджи с собой лекарство бессмертия. Цю Чуджи сказал, что лекарства бессмертия не существует, но жизнь можно продлить посредством воздержания. Чингисхан оценил его честный ответ и спросил Цю Чуджи, кто называет его вечным небесным человеком, он сам или другие. [11] После того, как Цю Чуджи ответил, что другие называют его этим именем, Чингисхан постановил, что с этого момента Цю Чуджи следует называть «Бессмертным», и назначил его магистром всех монахов в Китае, отметив, что небеса послали к нему Цю Чуджи. Цю Чуджи умер в Пекине в том же году, когда Чингисхан и его святыня стала Храмом Белого Облака . После этого Ханс продолжил назначать даосских мастеров школы Цюаньчжэнь в Храме Белого Облака. Даосы потеряли свою привилегию в 1258 году после Великой дискуссии, организованной внуком Чингисхана Мункэ-ханом, когда китайские буддисты (во главе с назначенным монголами настоятелем или шаолимом чжанглао монастыря Шаолинь), конфуцианцы и тибетские буддисты объединились против даосов. Хубилай-хан был назначен председательствовать на этих дебатах (в Шанду /Ксанаду, третьей встрече после двух дебатов в Каракоруме в 1255 и 1256 годах), на которых присутствовало 700 сановников. Хубилай-хан уже встретил Хайюня в 1242 году и склонился к буддизму. [12]
христианство
[ редактировать ]
Некоторые монголы были обращены христианами- несторианцами примерно с 7-го века, а некоторые монголы были обращены в католицизм , особенно Иоанном Монтекорвино , который был назначен папскими государствами Европы. [13]
Религия так и не достигла высокого положения в Монгольской империи, но многие великие ханы и меньшие лидеры были воспитаны христианскими матерями и получили образование у христианских наставников. Некоторыми из основных христианских деятелей среди монголов были: Соргахтани Беки , невестка Чингисхана и мать великих ханов Мункэ , Хубилая , Хулагу и Арика Боке ; Сартак , хан Золотой Орды; Докуз-хатун , мать правителя Абаки ; Наян , потомок одного из братьев Чингисхана, поднявший восстание против Хубилая в Маньчжурии ; Китбука , генерал монгольских войск в Леванте , сражавшийся в союзе с христианами. Брачные союзы с западными державами также имели место, как в 1265 году брак Марии Палеологиной , дочери императора Михаила VIII Палеолога , с Абакой . Хатун в Тохте, Олжейту и Узбеге греческая Имелась также . Монгольская империя включала в себя земли Восточной Православной Церкви на Кавказе и в России, Армянской Апостольской Церкви в Армении и Ассирийской Церкви Несториан . в Средней Азии и Персии.
В 13 веке были попытки франко-монгольского союза с обменом послами и даже военным сотрудничеством с европейскими христианами на Святой Земле . Ильхан Абача отправил тумен для поддержки крестоносцев во время Девятого крестового похода в 1271 году. Несторианский монгол Раббан Бар Саума посетил некоторые европейские дворы в 1287–1288 годах. В то же время, однако, ислам начал прочно укореняться среди монголов, поскольку те, кто принял христианство, такие как Текудер , стали мусульманами . [14] После того, как в 1281 году Онгуд Мар Яхб-Аллаха , монах Хубилай-хана, был избран католикосом восточно-христианской церкви, католических во все монгольские столицы стали отправлять миссионеров.
ислам
[ редактировать ]
Ильханство династии , Золотая Орда и Чагатайское ханство (с буддизмом и тенгризмом) — три из четырёх главных ханств (за исключением Юань ) — приняли ислам, [5] поскольку монгольская элита предпочитала ислам, чтобы укрепить свою власть над мусульманским большинством населения. [6] [7] Монголы-немусульмане также нанимали многих мусульман в различных областях и все чаще пользовались их советами в административных вопросах. Например, Чингисхана советник Махмуд Ялавач и Хубилай-хана министр финансов Ахмад Фанакати были мусульманами. Тем не менее, материковые территории монголов оставались стойкими буддистами и шаманами.
Поскольку они были хорошо образованы и знали тюркский и монгольский языки, мусульмане стали излюбленным классом чиновников среди известных монголов, принявших ислам, включая Мубарак-шаха и Тармаширина из Чагатайского ханства , Туда Менгу и Негудара из Золотой Орды , Газана и Олджайту из Ильханата . Берке , правивший Золотой Ордой с 1257 по 1266 год, был первым мусульманским лидером любого монгольского ханства. Газан был первым мусульманским ханом, принявшим ислам в качестве национальной религии Ильханства, за ним последовал Узбек из Золотой Орды , который призвал своих подданных также принять эту религию. Газан продолжил подход своих предков-немусульман к религиозной терпимости. Когда Газан узнал, что некоторые буддийские монахи симулировали обращение в ислам из-за более раннего разрушения некоторых их храмов, он разрешил всем желающим вернуться в Тибет , где они могли свободно следовать своей вере и находиться среди других буддистов. [15]
Хотя в Чагатайском ханстве буддизм и шаманизм процветали до 1350-х годов. Когда западная часть ханства быстро приняла ислам, восточная часть, или Могулистан, замедляла исламизацию до тех пор, пока Туглуг Тимур (1329/30–1363) не принял ислам вместе со своими тысячами подданных.
Династия Юань, в отличие от западных ханств, так и не приняла ислам. Два других ханства приняли сюзеренитет династии Юань, но постепенно он угас. На территории династии Юань проживало много мусульман, поскольку Хубилай-хан и его преемники были терпимы к другим религиям. Тем не менее, буддизм был самой влиятельной религией на его территории. Контакты между императорами Юань в Китае и государствами Северной Африки, Индии и Ближнего Востока продолжались до середины 14 века. Иностранцы, такие как уйгурские буддисты из Кочона, несторианские христиане-кераиты, найманы, евреи и среднеазиатские мусульмане, были классифицированы как семурен, «разные сорта», ниже монголов, но выше китайцев. [4]
В то же время монголы импортировали мусульман из Центральной Азии в качестве администраторов в Китае, монголы также посылали ханьцев и киданей из Китая, чтобы они служили администраторами над мусульманским населением в Бухаре в Центральной Азии, используя иностранцев для ограничения власти местного населения. народы обеих земель. [16]
Чингисхан и последующие юаньские императоры запретили исламские практики, такие как халяльная разделка мяса, навязывание мусульманам монгольских методов забоя животных, а также другие ограничительные степени продолжались. Мусульманам приходилось тайно резать овец. [17] Чингисхан прямо называл мусульман и евреев «рабами» и требовал, чтобы они следовали монгольскому способу питания, а не халяльному. Обрезание также было запрещено. Евреи также пострадали, и монголы запретили им есть кошерную пищу . [18]
Среди всех [подвластных] пришлых народов только хуэй-хуэй говорят: «Мы не едим монгольскую пищу». [Чингис Каан ответил:] «С помощью небес мы умиротворили вас; вы наши рабы. Но вы не едите нашу еду и питье. Как это может быть правильно?» После этого он заставил их поесть. «Если вы зарежете овец, вас будут считать виновным в преступлении». Он издал постановление на этот счет... [В 1279/1280 году при Хубилае] все мусульмане говорят: «если кто-то другой зарежет [животное], мы не едим». Поскольку бедные люди этим расстроены, отныне мусульманин [мусульманин] Хуэйхуэй и Чжухай [еврей] Хуэйхуэй, независимо от того, кто убьет [животное], съест [его] и должен прекратить сами резать овец и прекратить обряд обрезание.
Мусульмане того же класса также восстали против династии Юань во время восстания Испа, но восстание было подавлено, а мусульмане были убиты командующим сторонниками Юаня Чэнь Юдином. Некоторые мусульманские общины имели название на китайском языке, которое означало «казармы», а также означало «спасибо». Многие мусульмане хуэй утверждают, что это потому, что они сыграли важную роль в свержении монголов, и ханьцы назвали это место в благодарность за помощь им. . [20]
Во время завоевания Юньнани Минами мусульманские генералы Му Ин и Лан Юй возглавили мусульманские войска, верные династии Мин, против монгольских и мусульманских войск, верных династии Юань. [21] [22]
Религия при Чингисхане
[ редактировать ]
| ||
---|---|---|
Племенные кампании Наследие | ||
Когда Чингисхан объединил монгольские племена и начал войну на большей части территории Азии, он стал известен как один из самых безжалостных и жестоких военачальников всех времен. Однако отличительной чертой его военного завоевания была его терпимость ко всем религиям. Он приветствовал разнообразие и провозгласил свободу вероисповедания для всех. [23] Терпимость Чингисхана пошла ему на пользу. Чингис продолжал использовать религиозные преследования в своих целях. Он будет использовать подавленных людей в качестве шпионов в таких городах, как Багдад, а затем захватить землю, ассимилируя всех желающих. [24] В книге Эми Чуа «День Империи» она утверждает, что «...монголы были более религиозно открытыми, чем любая другая держава в мире». [25]
Внутренний круг Чингисхана
[ редактировать ]После неудавшегося покушения на Чингисхана 100 его людей бежали и чуть не умерли от голода. Находясь в бегах, эти люди присягнули друг другу, и примечательно, что среди этих людей были буддисты, христиане, мусульмане и анимисты, которые поклонялись Вечному Синему Небу и Горе-богу Бурхан -Халдун . [26]
Защитник религий
[ редактировать ]Когда мусульманские послы прибыли из Средней Азии в поисках защиты Чингисхана от религиозных преследований, с которыми они столкнулись при христианском хане Кучлуге, Чингисхан очень хотел помочь. Он возглавил кампанию в Баласагуне, убил Кучлуга и провозгласил свободу вероисповедания на своих землях. Это принесло Чингисхану титул «защитника религий», и даже говорили, что он был «одним из милостей Господа и одним из даров Его божественной милости». [27]
Внешняя перспектива
[ редактировать ]Страсть монголов к религиозной терпимости привлекала писателей восемнадцатого века. «Католические инквизиторы Европы, — писал Эдвард Гиббон в знаменитом отрывке, — которые защищали бессмыслицу жестокостью, могли быть сбиты с толку примером варвара, который предвосхитил уроки философии и установил своими законами систему чистого теизма». и совершенная терпимость». Далее он добавляет в сноске: «Между религиозными законами Зингис-хана и г-на Локка можно обнаружить исключительное соответствие ». [28]
См. также
[ редактировать ]- Религия в Монголии
- Тюрко-монгольская традиция
- Кочевая империя
- Монгольские нашествия и завоевания
- Ранние мусульманские завоевания
Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Указ Чингисхана об освобождении от налогов для религий гласит: « Чинггис qan-u jrlg-tur toyid erkegü:d šingšingü:d dašmad aliba alba gubchiri ülü üjen tngri-yi jalbariju bidan-a irüge:r ögün atugai keme:gsen jrlg-un yosuga :r... ene Šaolim janglau-da bariju yabuga:i jrlg ögbei " ( Согласно указу Чингисхана, в котором говорится, что пусть буддисты, христиане, даосы и мусульмане будут освобождены от всех налогов и пусть они молятся Богу и продолжают приносить жертвы благословение нам... Я дал этот указ старейшине Шаолиня, чтобы тот донес его ) . [2]
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Weatherford 2004 , с. 69.
- ^ Jump up to: а б Этвуд 2004 , с. 239.
- ^ Этвуд 2004 , стр. 246–248.
- ^ Jump up to: а б Уэтерфорд 2004 , с. 135.
- ^ Jump up to: а б Энциклопедия 1920 года , с. 680.
- ^ Jump up to: а б Эззати 2002 , с. 274.
- ^ Jump up to: а б Бухараев 2000 , с. 145.
- ^ Этвуд 2004 , с. 245.
- ^ Ван, Фейфей. «Не совсем гибридная система: буддийская администрация Хубилая в Юго-Восточном Китае» (PDF) . Национальный университет Сингапура. стр. 216–217.
- ^ Gumilev 2006 .
- ^ Джагчид 1979 , с. 12.
- ^ Джагчид 1979 , стр. 14–19.
- ^ Фольц 2010 .
- ^ Jump up to: а б Рансимэн 1987 , с. 397.
- ^ Арнольд 1896 , с. 342.
- ^ Бьюэлл, Пол Д. (1979). «Китайско-киданьское управление в Монгольской Бухаре» Азии Журнал истории 13 (2). Издательство Harrassowitz: 137–8. JSTOR 41930343 .
- ^ Майкл Диллон (1999). Мусульманская община Китая хуэй: миграция, расселение и секты . Ричмонд: Curzon Press. п. 24. ISBN 0-7007-1026-4 . Проверено 28 июня 2010 г.
- ^ Йохан Эльверског (2010). Буддизм и ислам на Шелковом пути (иллюстрированное ред.). Издательство Пенсильванского университета. п. 228. ИСБН 978-0-8122-4237-9 . Проверено 28 июня 2010 г.
- ^ Дональд Дэниел Лесли (1998). «Интеграция религиозных меньшинств в Китае: случай китайских мусульман» (PDF) . Пятьдесят девятая лекция Джорджа Эрнеста Моррисона по этнологии. п. 12 . Проверено 30 ноября 2010 г. .
- ^ Дрю К. Глэдни (1991). Китайцы-мусульмане: этнический национализм в Народной Республике (2, иллюстрировано, переиздание). Совет по восточноазиатским исследованиям Гарвардского университета. п. 234. ИСБН 0-674-59495-9 . Проверено 28 июня 2010 г.
- ^ Тан Та Сен, Дашэн Чен (2009). Чэн Хо и ислам в Юго-Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 170. ИСБН 978-981-230-837-5 . Проверено 28 июня 2010 г.
- ^ Майкл Диллон (1999). Мусульманская община Китая хуэй: миграция, расселение и секты . Ричмонд: Curzon Press. п. 34. ISBN 0-7007-1026-4 . Проверено 28 июня 2010 г.
- ^ Чуа 2007 , с. 90.
- ^ Чуа 2007 .
- ^ Чуа, Эми. (2007). День империи: как сверхдержавы достигают глобального господства и почему они падают (1-е изд.). Нью-Йорк: Даблдей. ISBN 978-0-385-51284-8 . OCLC 123079516 .
- ^ Чуа 2007 , с. 95.
- ^ Чуа 2007 , с. 102.
- ^ Морган 2007 , с. 39.
Источники
[ редактировать ]- Арнольд, сэр Томас Уокер (1896). Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры . Вестминстер: Арчибальд Констебль и компания.
- Этвуд, Кристофер П. (июнь 2004 г.). «Подтверждение святостью или суверенитетом: религиозная терпимость как политическая теология в Мировой Монгольской империи тринадцатого века» (PDF) . Обзор международной истории . 26 (2): 237–256. дои : 10.1080/07075332.2004.9641030 . JSTOR 40109471 . S2CID 159826445 .
- Бухараев, Равиль (2000). Ислам в России: четыре времени года . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-312-21522-4 .
- Чуа, Эми (2007). День Империи: как сверхдержавы достигают глобального господства и почему они падают . Нью-Йорк: Даблдей. ISBN 978-0-385-51284-8 .
- Американская энциклопедия . Гролье Инкорпорейтед. 1920.
- Эззати, А. (2002). Распространение ислама: способствующие факторы . Исламский колледж перспективных исследований Press. ISBN 1-904063-01-2 .
- Фольц, Ричард (2010). Религии Шелкового пути (2-е изд.). Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-62125-1 .
- Gumilev, Lev N. (2006). Древняя русь и великая степь [ Ancient Rus and the Great Steppe ] (in Russian). Айрис-пресс. ISBN 978-5-8112-2314-5 .
- Морган, Дэвид (2007). Монголы . Молден, Массачусетс: Паб Blackwell. ISBN 978-1-4051-3539-9 .
- Рансиман, Стивен (1987). История крестовых походов . ISBN 978-0-521-34770-9 .
- Уэтерфорд, Джек (2004). Чингисхан и создание современного мира . Три Риверс Пресс. ISBN 0-609-80964-4 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Брент, Питер (1976). Монгольская империя: Чингисхан: его триумф и его наследие . Лондон: Партнеры книжного клуба. ISBN 978-0-297-77137-1 .
- Брайант, Пьер (2002). От Кира до Александра: История Персидской империи . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраун. ISBN 1-57506-031-0 .
- Бьюэлл, Пол Д. (2003). Исторический словарь Мировой Монгольской империи . Scarecrow Press, Inc. ISBN 0-8108-4571-7 .
- Фарале, Доминик (2003). От Чингисхана до Кубилай-хана: великая монгольская конница (на французском языке). Экономика. ISBN 2-7178-4537-2 .
- Фарале, Доминик (2007). Россия и тюрко-монголы: 15 веков войны (на французском языке). Экономика. ISBN 978-2-7178-5429-9 .
- Ховорт, Генри Х. (2008). История монголов с IX по XIX век: Часть 1 Собственно монголы и калмыки . Нью-Йорк: ISBN Cosimo, Inc. 978-1-60520-133-7 .
- Джагчид, Сечин (1979). «Монгольские ханы и китайский буддизм и даосизм» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 2 (1): 7–28.
- Крадин, Николай ; Скрынникова, Татьяна (2006). Империя Чингисхана [ Империя Чингисхана ] (на русском языке). Москва: Восточная литература. ISBN 5-02-018521-3 .
- Крадин, Николай ; Скрынникова, Татьяна (2006). «Почему мы называем государство Чингисхана «Империей» ». Аб Империо . 7 (1): 89–118. дои : 10.1353/imp.2006.0016 . ISBN 5-89423-110-8 . S2CID 162546341 .
- Лэмб, Гарольд (1927). Чингисхан, Император всех людей . Нью-Йорк: Даблдей. ISBN 0-89987-512-2 .
- Мэй, Тимоти (2007). Монгольское военное искусство . Ярдли: Издательство Вестхолм. ISBN 978-1-59416-046-2 .
- Олмстед, Техас (1959). История Персидской империи . Чикаго: Чикагский университет. ISBN 0-226-62777-2 .
- Поча, Джехангир С. (10 мая 2005 г.). «Монголия видит хорошие стороны Чингисхана» . Нью-Йорк Таймс .
- Ру, Жан-Поль (2003). Чингисхан и Монгольская империя . Серия « Открытия Абрамса ». Перевод Балласа, Тула. Нью-Йорк: Гарри Н. Абрамс. ISBN 978-0-8109-9103-3 .
- Вудс, Шелтон (2002). Вьетнам: иллюстрированная история . Hippocrene Books Inc. ISBN 0-7818-0910-Х .
- Банзаров, Дорджи, Ян Наттье и Джон Р. Крюгер. 1981. «ЧЕРНАЯ ВЕРА, или ШАМАНИЗМ У МОНГОЛОВ». Монголоведение 7. Монгольское общество: 53–91. ЧЕРНАЯ ВЕРА, или ШАМАНИЗМ У МОНГОЛОВ .