Буддизм во Вьетнаме

Буддизм во Вьетнаме ( вьетнамский : Đạo Phật , 道佛 или Phật Giáo, 佛教), практикуемый вьетнамским народом , является формой восточноазиатского буддизма Махаяны . Это основная религия во Вьетнаме . Вьетнамский буддизм, как правило, инклюзивен и синкретичен, опираясь на основные китайские буддийские традиции , такие как Тяньтай (вьетнамский: Тхиен Тай) и Хуаянь (Хоа Нгием), Дзен ( Тхиен ) и Чистая Земля (Тунх До). [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
Буддизм , возможно, впервые пришел во Вьетнам еще в III или II веке до нашей эры с Индийского субконтинента или из Китая в I или II веке нашей эры. [ 4 ] Вьетнамский буддизм имел синкретическую связь с некоторыми элементами даосизма , китайской духовности и вьетнамской народной религии . [ 5 ] Также существует буддизм Тхеравады , а также местные формы вьетнамского буддизма, такие как Буу Сон Ки Хыонг и Хоа Хао .
История
[ редактировать ]

Часть серии о |
буддизм |
---|
![]() ![]() |
Династический период
[ редактировать ]Существуют противоречивые теории относительно того, достиг ли буддизм впервые во Вьетнаме в III или II веке до нашей эры через делегации из Индии или в I или II веке из Китая. [ 6 ] В любом случае, к концу II века нашей эры Вьетнам превратился в крупный региональный центр буддизма Махаяны с центром в Луй Лау в современной провинции Букнинь , к северо-востоку от современной столицы Ханоя . Луй Лау был столицей ханьского региона Цзяочжи и популярным местом, которое посещали многие индийские буддийские монахи-миссионеры по пути в Китай. Монахи следовали по морскому торговому пути с Индийского субконтинента в Китай, используемому индийскими торговцами. ряд махаянских сутр и агам Там был переведен на классический китайский язык , в том числе Сутра из сорока двух глав и Анапанасмрити-сутра .
Цзяочжи был местом рождения буддийского миссионера Кан Сэнхуэя , который был согдийцем по происхождению. [ 7 ] [ 8 ]
В течение следующих восемнадцати веков Вьетнам и Китай имели много общих черт культурного, философского и религиозного наследия в результате географической близости и двойной аннексии Вьетнама Китаем. Таким образом, вьетнамский буддизм связан с китайским буддизмом в целом и в некоторой степени отражает формирование китайского буддизма после династии Сун . [ 3 ] Тем временем в 875 году новый король чамов Индраварман II , который был набожным буддистом Махаяны, провозгласил Махаяну государственной религией Чампы и построил большой монастырский комплекс Донг Донг . Его династия продолжала править Чампой до конца 10 века. [ 9 ]
Во время династии Динь (968–980) буддизм Махаяны был признан государством в качестве официальной религии (~ 971 г.), что отражает высокое уважение к буддийской вере, которого придерживались вьетнамские монархи, и включало в себя некоторые влияния раздела Ваджраяны . [ 10 ] Династия Раннего Ле (980–1009) также предоставила такое же признание буддийской сангхе. Рост буддизма в это время объясняется набором в суд эрудированных монахов, поскольку новому независимому государству требовалась идеологическая основа для построения страны. Впоследствии эта роль отошла к конфуцианству. [ 11 ]

Вьетнамский буддизм достиг своего зенита во времена династии Ли (1009–1225), начиная с основателя Ли Тай То , который вырос в буддийском храме . [ 12 ] Все императоры династии Ли исповедовали и санкционировали буддизм как государственную религию. Это продолжалось и во времена династии Трун (1225–1400), но буддизму пришлось разделить сцену с зарождающимся ростом конфуцианства .

К 15 веку буддизм потерял популярность при дворе во времена династии Позднего Ле, хотя все еще был популярен в массах. Чиновники, такие как Ле Куат, назвали это еретическим и расточительным. [ 13 ] Лишь в 19 веке буддизм восстановил некоторый авторитет при династии Нгуен , которая пользовалась королевской поддержкой. [ 14 ]
Движение возрождения буддизма (Chấn hưng Phậ giáo) возникло в 1920-х годах в попытке реформировать и укрепить институциональный буддизм, который потерял почву под влиянием распространения христианства и роста других конфессий под французским правлением. Движение продолжалось и в 1950-е годы. [ 15 ]
республиканский период
[ редактировать ]С 1954 по 1975 год Вьетнам был разделен на Северный и Южный Вьетнам . В стране, где исследования религиозного состава оценивают буддийское большинство примерно в 70–80 процентов, [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] президента Южного Вьетнама Нго Динь Зьема Политика породила заявления о религиозной предвзятости. Будучи членом католического вьетнамского меньшинства, он проводил прокатолическую политику, вызывавшую недовольство многих буддистов.
В мае 1963 года в центральном городе Хуэ , где архиепископом был старший брат Дима Нго Динь Тхок , буддистам запретили вывешивать буддийские флаги во время празднования Весак . [ 23 ] Однако несколькими днями ранее католикам разрешили поднимать религиозные флаги на праздновании в честь новоиспеченного архиепископа . Это привело к широкомасштабному протесту против правительства; были введены войска, и в ходе столкновений погибли девять мирных жителей. Это привело к массовым митингам против правительства Дьема, получившим название буддийского кризиса . Конфликты завершились самосожжением Тич Куанг Дока , который поджег себя в знак протеста против преследования буддистов. Младший брат президента Дима Нго Динь Нху предпочитал силовую тактику, а спецназ армии Республики Вьетнам участвовал в рейдах на пагоду Ха Лоу , убив, по оценкам, сотни людей. [ нужна ссылка ] Встревоженное общественным возмущением, правительство США отказалось от поддержки режима. Президент Дим был свергнут и убит в результате переворота 1963 года . [ 24 ] [ 25 ]
Политическая сила буддистов выросла в 1960-е годы, когда различные школы и ордена объединились для формирования Единой буддийской Сангхи Вьетнама . Лидеры Сангхи, такие как Тич Три Куанг, имели значительное влияние в национальной политике, временами бросая вызов правительству.
После падения Сайгона в 1975 году вся страна оказалась под коммунистов властью ; многие религиозные практики, включая буддизм, не поощрялись. На севере правительство создало Объединённую буддийскую сангху Вьетнама , привлекая духовенство для работы под эгидой правительства, но на юге Единая буддийская сангха Вьетнама всё ещё господствовала и открыто бросала вызов коммунистическому правительству. Таким образом, руководство Сангхи было арестовано и заключено в тюрьму; Имущество Сангхи было конфисковано, а сама Сангха объявлена вне закона. На ее месте была недавно созданная Буддийская Сангха Вьетнама , задуманная как окончательный союз всех буддийских организаций, теперь находящихся под полным контролем государства.
Современный период
[ редактировать ]
Отношение к буддистам начало смягчаться после Доимуи в 1986 году.
Со времени Дои Муи в 1986 году многие реформы позволили буддистам относительно беспрепятственно исповедовать свою религию. Однако ни одна организованная сангха не может функционировать независимо от государства. Лишь в 2007 году буддизм Чистой Земли , наиболее распространенный тип буддизма, практикуемый во Вьетнаме, был официально признан правительством религией. [ 26 ] Тич Куанг До , Патриарх Объединенной буддийской Сангхи, однажды находившийся в тюрьме, оставался под наблюдением и ограничивал свои поездки до самой смерти.
Сегодня буддисты встречаются по всему Вьетнаму, с севера на юг. Буддизм — крупнейшая организованная религия во Вьетнаме: от 45% до 55% населения считают себя буддистами. [ 27 ] [ 28 ] Некоторые утверждали, что это число выше, чем сообщается, поскольку многие объявили себя атеистами, но по-прежнему участвуют в буддийской деятельности.
Хотя Коммунистическая партия Вьетнама официально пропагандирует атеизм, она обычно склоняется в пользу буддизма, поскольку буддизм связан с долгой и глубокой историей Вьетнама. Кроме того, между буддистами и правительством редко возникали споры; [ 29 ] Коммунистическое правительство также рассматривает буддизм как символ вьетнамского патриотизма. Буддийские фестивали официально поддерживаются правительством, и ограничений немного. [ 30 ] в отличие от своих христианских, мусульманских и других религиозных аналогов.
Недавно коммунистический режим во Вьетнаме разрешил крупным буддийским деятелям въехать в страну. Среди них Тич Нят Хан , влиятельный буддийский деятель, почитаемый как во Вьетнаме, так и во всем мире. [ 31 ] Дистанцируясь от соседнего коммунистического Китая, правительство Вьетнама разрешает публикацию книг и рассказов Далай-ламы XIV , который поддерживает личную дружбу с Тич Нят Ханом и обычно критиковал китайский режим после беспорядков в Тибете в 2008 году . [ 32 ] что было расценено как попытка вызвать недовольство китайского правительства и Китая в целом, поскольку Пекин до сих пор считает Далай-ламу террористом.
Вьетнамская буддийская сангха уделяет большое внимание распространению буддизма в отдаленных районах и среди этнических меньшинств за пределами коренной группы кинь , в отличие от других буддийских руководящих органов в регионе. Эти усилия привели к тому, что все больше этнических меньшинств приняли буддизм в отдаленных районах, особенно в центральном высокогорье Вьетнама.
Например, приверженцы буддизма в провинции Контум , традиционно небуддийском регионе, с момента прибытия в 1930-е годы выросли до 30 000 буддистов, причем 4 000 из них являются представителями этнических меньшинств. Сегодня в регионе насчитывается 27 пагод и 6 вихар, в которых проживают 90 действующих буддийских монахов. [ 33 ]
Кроме того, во вьетнамской провинции Даклак также наблюдается рост числа приверженцев буддизма: около 3000 приверженцев являются представителями этнических меньшинств, таких как группа людей Э Де . [ 34 ]
За границей
[ редактировать ]

После прихода Южного Вьетнама к коммунистическому Северу в 1975 году, в конце войны во Вьетнаме , в Северной Америке появилась первая крупная буддийская община. С тех пор североамериканская вьетнамская буддийская община выросла примерно до 160 храмов и центров. Прозелитизм не является приоритетом.
практиком синхронного вьетнамского Тхиана Самым известным на Западе является Тхить Нхот Хан , который является автором десятков книг и основал монастырь Сливовой деревни во Франции вместе со своим коллегой, бхикшуни и мастером дзен Чан Хонгом . По словам Нгуена и Барбера, слава Тич Нят Хона в западном мире как сторонника активного буддизма и нового стиля Тхён «не имеет никакого отношения к традиционным вьетнамским буддийским практикам и не имеет какой-либо основы в них». [ 35 ] и, по словам Александра Суси (2007), его стиль дзэн-буддизма не отражает реальный вьетнамский буддизм. Этим утверждениям противоречит Элиза Энн ДеВидо, которая исследовала жизнь и наследие Тич Нят Хана и то, как мы можем понять его учение с точки зрения его вьетнамского происхождения. [ 36 ] Тич Нят Хан также часто рассказывает о своих ранних практиках Тхен во Вьетнаме в своих беседах о Дхарме, говоря, что он продолжал и развивал эту практику на Западе, которая имеет характерный вьетнамский колорит Тхен. [ нужна ссылка ]
Буддийские учения Тич Нят Хана начали возвращаться во Вьетнам, где буддийский ландшафт теперь формируется под влиянием объединенного вьетнамского и вестернизированного буддизма, который больше ориентирован на медитативные практики. [ 37 ]
Упражняться
[ редактировать ]

Последователи во Вьетнаме практикуют разные традиции без каких-либо проблем или чувства противоречия. [ 38 ] Лишь немногие вьетнамские буддисты относят себя к определенному виду буддизма, как, например, христианин может идентифицировать себя по вероисповеданию. Хотя вьетнамский буддизм не имеет сильной централизованной структуры, практика одинакова по всей стране практически в любом храме.
Получение заслуг — самая распространенная и важная практика во вьетнамском буддизме, основанная на вере в то, что освобождение происходит с помощью будд и бодхисаттв. Буддийские монахи обычно поют сутры, читают имена Будд (особенно Амитабхи ), совершают покаяние и молятся о перерождении в Чистой Земле. [ 39 ]
Лотосовая сутра и Амитабха-сутра являются наиболее часто используемыми сутрами. [ 39 ] Большинство сутр и текстов написаны на языке Вангон и просто читаются с китайско-ксенским произношением , что делает их непонятными для большинства практикующих.
Три службы совершаются регулярно на рассвете, в полдень и в сумерках. Они включают в себя чтение сутр с нимпхатом и дхарани , в том числе Чуди Би ( Нилакантха Дхарани ), декламацию и кинх хан (медитацию при ходьбе). Миряне иногда присоединяются к службам в храме, а некоторые набожные буддисты практикуют службы дома. Специальные службы, такие как sám nguyện/sám hối (исповедь/покаяние), проводятся в полнолуние и новолуние каждый месяц . Практика Ним Пхут — это один из способов покаяния и очищения плохой кармы. [ 38 ]
Буддийские храмы также играют важную роль в ритуалах смерти и похоронах среди вьетнамцев, живущих за рубежом .
Великая мантра сострадания
[ редактировать ]У входа во многие пагоды, особенно в туристических местах, Чу Даи Би (вьетнамская версия китайского 大悲咒 Dàbēi zhòu , Нилаканха Дхарани посетителям доступна или Дхарани Великого Сострадания или Мантра), либо напечатанная на одном листе. в черно-белом варианте или в виде цветного буклета на глянцевой бумаге. бумага. Они печатаются по инициативе практикующих буддистов, которые делают подношения сангхе .
• Слева: Лист обычной бумаги (21х29,7 см). Полный текст Chú Đại Bi , то есть 84 стиха, напечатанный в черно-белом цвете. Вверху страницы с обеих сторон изображены Будда А Ди Да ( Амитабха ) и Бодхисаттва Куан Ам ( Гуаньинь ).
• Центр: Два буклета, первая обложка, гибкий картон (21х14,5 см). - Экземпляр зеленого цвета , 32 стр. : Куан Ам (или Куан Тхо Ам Бо Тат) стоит на лотосе. В своей форме она представлена с двадцатью четырьмя руками и одиннадцатью лицами: ее, остальные символизируют десять направлений пространства (четыре основных направления , четыре межкардинальных направления , надир и зенит , которые Бодхисаттва может наблюдать одновременно).
Смысл (а не буквальный перевод) слов « Нги Тхок Три Тонг » таков: « Инструкции по правильному чтению Чу Дои Би ».
• Справа: открытый буклет. Мы можем прочитать пронумерованные стихи с 1 по 42 «Чу Дай Би», то есть половину полного текста.
Примечание : в одном из буклетов больше страниц (32), чем в другом (12), поскольку он более иллюстрирован и содержит ритуальные инструкции (как указано на передней обложке).
- Текст
Chú Đại Bi (вьетнамский перевод китайского названия 大悲咒 Dàbēi zhòu ) разделен на 84 стиха и доступен как в ненумерованных, так и в нумерованных версиях. Текст, читаемый во время религиозных служб, представляет собой транскрипцию на современный вьетнамский язык ( Chữ Quốc ngữ ) древнего вьетнамского текста ( Chữ Nom и Chữ Hán ), который сам по себе был транскрипцией с китайского (а не переводом). Следующие переводы на современный вьетнамский и английский языки основаны на работах вьетнамского историка Ле Ту Хо. [ 40 ] и индийский историк Локеш Чандра . [ 41 ] реконструкция на санскрите IAST Также предлагается на основе оригинального текста Ле Ту Хо.
Дядя Дай Би 1 и 2. Транскрипция и перевод с древнего вьетнамского языка ( Ном и китайский ) на современный вьетнамский язык ( Куок Нгу ) и перевод на английский язык. 3. Реконструированный текст на санскрите ИАСТ. |
Филиалы
[ редактировать ]Махаянская традиция
[ редактировать ]

Общая доктринальная позиция вьетнамского буддизма является инклюзивной и синкретической , заимствуя доктрины китайских буддийских школ, таких как Тяньтай ( Тхиен Тай ) и Хуаянь ( вьетнамский : Хоа Нгием ). [ 3 ] Аналогичным образом, современная вьетнамская буддийская практика может быть очень эклектичной, включая элементы Тхиен ( буддизм Чань ), Тхиен Тай и Тхон До (Чистая Земля ). [ 3 ] Вьетнамских буддистов часто разделяют не секты, а стиль исполнения и чтения текстов, которым известны монахи разных регионов Вьетнама. По словам Чарльза Пребиша, многие англоязычные источники содержат неверные представления относительно разнообразия доктрин и практик традиционного вьетнамского буддизма: [ 55 ]
Мы не будем рассматривать здесь ошибочные представления, представленные в большинстве англоязычных материалов относительно самобытности этих школ и сильную склонность к «синкретизму», обнаруженную в китайском и вьетнамском буддизме. Много говорилось о несовместимости разных школ и их трудностях в успешном общении друг с другом и объединении своих доктрин. Ни одна из этих теорий не отражает реальности Вьетнама (или Китая) в прошлом или настоящем. У последователей нет проблем с одновременной практикой различных учений.
Методы буддизма Чистой Земли, пожалуй, наиболее распространены во Вьетнаме. Практикующие обычно читают сутры , песнопения и дхарани, стремясь получить защиту будд и бодхисаттв . [ 56 ] Это религиозная практика , в которой практикующие верят в Амитабху ( вьетнамский : А -ди-Да ). Последователи верят, что они обретут перерождение на его чистой земле , воспевая имя Амитабхи. Чистая земля — это царство будды, где легче достичь просветления, поскольку там не существует страданий.
Многие религиозные организации не были признаны правительством. Однако в 2007 году Вьетнамская ассоциация буддизма Чистой Земли (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam), насчитывающая 1,5 миллиона последователей, получила официальное признание как независимая и легальная религиозная организация. [ 26 ]
Тхьен — это китайско-ксеническое произношение слова Чан (по-японски: Дзен ), которое в конечном итоге происходит от санскритского слова « дхьяна ». Традиционное повествование гласит, что в 580 году индийский монах по имени Винитаручи ( вьетнамский : Tì-ni-đa-lưu-chi ) отправился во Вьетнам после завершения учебы у Сенгкана , третьего патриарха чань-буддизма. Это будет первое появление Тьона. Секта, основанная Винитаручи и его единственным вьетнамским учеником, стала известна как старейшая ветвь Тьен. После периода безвестности школа Винитаручи стала одной из самых влиятельных буддийских групп во Вьетнаме к 10 веку, особенно при патриархе Ван Хане (умер в 1018 г.). Другие ранние вьетнамские школы дзэн включали Во Нгон Тонг , которая была связана с учением Мазу Даойи , и Тхо Донг, которая включала в себя нянфо техники пения ; оба были основаны китайскими монахами.
Новая школа Тьен была основана императором Трун Нхан Тонгом (1258–1308); Названная школой Трук Лам «Бамбуковая роща», она продемонстрировала глубокое влияние конфуцианской и даосской философии. Тем не менее, престиж Трук Лама пошел на убыль в последующие столетия, поскольку конфуцианство стало доминировать при королевском дворе. В 17 веке группа китайских монахов во главе с Нгуен Тиу представила школу Линьджи (Лам То). Более местное ответвление Лам То, школа Лиу Куан, была основана в 18 веке и с тех пор является преобладающей ветвью вьетнамского дзэн.

Некоторые ученые утверждают, что важность и распространенность Тхиена во Вьетнаме сильно преувеличены и что он сыграл скорее риторическую роль элиты, чем роль практики. [ 57 ] Тхиен Уйен Тап Ань ( китайский : 禪苑集英 , «Сборник выдающихся деятелей сада дзен») был доминирующим текстом, используемым для узаконивания линий передачи и истории Тхён во Вьетнаме. Однако в книге Куонг Ту Нгуена «Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование и перевод Тхиен Тап Ань» (1997) дается критический обзор того, как этот текст использовался для создания истории дзэн-буддизма, которая «чревата разрывами». Современные буддийские практики не отражают прошлое Тхёна; во Вьетнаме распространенные практики больше ориентированы на ритуалы и преданность, чем на медитации. [ 58 ] Тем не менее, сегодня во Вьетнаме наблюдается устойчивый рост дзэн. [ 37 ] Двумя фигурами, ответственными за возросший интерес к дзэн, являются Тить Нат Хан и Тит Тхань Ту , который живет в Далате .
Тхеравада Буддизм
[ редактировать ]
Центральная и южная часть современного Вьетнама первоначально были заселены чамами и кхмерами соответственно , которые следовали как синкретической шиваитско - махаянской традиции (см. «Историю буддизма в Камбодже »). Тхеравада распространилась из Шри-Ланки в Камбоджу в 15 и 16 веках, стала государственной религией в Камбодже, а также распространилась среди камбоджийцев, живущих в дельте Меконга , заменила Махаяну. [ 59 ] Чи Вьет аннексировал земли, оккупированные чамами во время завоеваний в 15 веке, а к 18 веку также аннексировал южную часть Кхмерской империи , в результате чего образовались нынешние границы Вьетнама. С этого времени доминирующий Đại Việt (вьетнамцы) следовал традиции Махаяны, в то время как кхмеры продолжали практиковать буддизм Тхеравады. [ 60 ]

В 1920-х и 1930-х годах во Вьетнаме возник ряд движений за возрождение и модернизацию буддийской деятельности. Вместе с реорганизацией учреждений Махаяны возник растущий интерес к медитации Тхеравадина, а также к Палийскому канону . Тогда они были доступны на французском языке. Среди пионеров, принесших буддизм Тхеравады в народность Дай Вьет, был молодой ветеринарный врач по имени Ле Ван Зинг. Он родился в южном регионе, получил высшее образование в Ханое, а после его окончания был отправлен в Пномпень, Камбоджа, работать на французское правительство. [ 61 ]
В это время он особенно заинтересовался буддийской практикой Тхеравады. Впоследствии он решил принять сан и принял дхаммическое имя Хо-Тонг (Вансараккхита). В 1940 году по приглашению группы буддистов-мирян во главе с Нгуеном Ван Хиу он вернулся во Вьетнам, чтобы помочь основать первый храм Тхеравадина для вьетнамских буддистов в Го Доа, Тхок (ныне район Хошимина). ). Храм получил название Боу Куанг (Ратана Рамсьярама). Храм был разрушен французскими войсками в 1947 году, а позже был восстановлен в 1951 году. В храме Боу Куанг вместе с группой вьетнамских монахов , прошедших обучение в Камбодже, таких как Тьен Луут, Боу Чон, Ким Куанг и Гиу Нгием, Хо. Тонг начал преподавать буддизм на родном вьетнамском языке. Он также перевел многие буддийские материалы из Палийского канона , и буддизм Тхеравады стал частью вьетнамской буддийской деятельности в стране.
В 1949–1950 годах Хо Тонг вместе с Нгуен Ван Хиу и сторонниками построили новый храм в Сайгоне (ныне Хошимин) под названием Ко Вьен То ( Джетавана Вихара ). Этот храм стал центром деятельности буддистов Тхеравадина во Вьетнаме, который продолжал вызывать растущий интерес среди вьетнамских буддистов. В 1957 году Вьетнамская буддийская сангха Тхеравады (Giáo hội Tăng-già Nguyên thủy Việt Nam) была официально основана и признана правительством, и Сангха Тхеравады избрала Достопочтенного Хо Тонга своим первым президентом, или Сангхараджем .
Из Сайгона буддийское движение Тхеравадина распространилось на другие провинции, и вскоре во многих районах южного и центрального Вьетнама было основано несколько храмов Тхеравадина для этнических вьетнамских буддистов. По всей стране насчитывается 529 буддийских храмов Тхеравадина, 19 из которых расположены в Хошимине и его окрестностях. Помимо храмов Боу Куанг и Ко Вьен, другими известными храмами являются Боу Лонг, Гиак Куанг, Там Бо ( Да Нонг ), Тхиен Лам и Хуен Кхонг ( Хуу ), а также большой Тхит Ка Пхут Дай в Вонг Тау . [ 62 ]
Существует также ветвь буддизма Тхеравады, которая также сочетает в себе элементы традиции Махаяны, которая называется Нищенствующий буддизм или по-вьетнамски Đạo Phật Khất Sĩ Việt Nam . Она была создана Тич Минь Данг Куангом, который хотел создать оригинальную буддийскую традицию ходить босиком и просить милостыню.
Организации
[ редактировать ]На данный момент Буддийская Сангха Вьетнама является официальной буддийской организацией всего Вьетнама. [ 63 ] Он был основан 11.07.1981 при поддержке и признании правительства Вьетнама . [ 64 ] Штаб-квартира находится в Ханое . Нынешним Верховным Патриархом является Досточтимый Тхич Три Куанг .
Еще одна непризнанная буддийская организация — Объединенная буддийская церковь Вьетнама , существовавшая на территории бывшего Южного Вьетнама во время войны во Вьетнаме . [ 65 ] Однако многие из его последователей присоединились к недавно созданной буддийской сангхе Вьетнама. [ 66 ] некоторые последователи возмущаются социалистическим правительством и выступают против новой сангхи. [ 67 ] Следовательно, Объединенная буддийская церковь все еще существует сегодня во Вьетнаме (но очень разбросана и объявлена вне закона) и находится в изгнании за границей.
Во Вьетнаме существуют и другие более мелкие независимые буддийские секты, такие как:
- Дао Буу Сон Ки Хыонг [ 68 ]
- Хоа Хао : под буддийской сангхой Хоа Хао. [ 69 ] [ 70 ]
- Минь Су Дао : находился под влиянием буддизма Тхеравады, конфуцианства и даосизма; под руководством буддийской сангхи Тхеравады Минь Су Дао [ 71 ]
- Минь Ли Дао : под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. [ 72 ]
- Тинь До Ку Си Пхат Хой ( Тинх до Ку Си, буддизм ): под буддийской сангхой Тинь До Ку Си. [ 73 ]
- Практика буддизма Хиеу Нгиа : в рамках Ассоциации буддистов, практикующих Хиеу Нгиа. [ 74 ]
Все эти буддийские секты признаны нынешним правительством Вьетнама.
Галерея
[ редактировать ]-
Бодхисаттва на фресках Лотоса, 10-13 века в храме Тхиен Ке, Туен Куанг
-
Фреска буддийского архата в пещере Лиен Хоа, провинция Нинь Бинь, датированная 10-11 веками.
-
Фреска буддийского архата в пещере Лиен Хоа, провинция Нинь Бинь, датированная 10-11 веками.
-
Идол и живопись в храме Гаутамы или Фо в Файфо. Книга Джона Кроуферда. Опубликовано Х. Колберном, Лондон, 1828 г.
-
Дзен-мастер Мин Хай
-
Пагода на одном столбе — исторический буддийский храм Махаяны в Ханое , столице Вьетнама.
-
Храм Бай Динь — это комплекс буддийских храмов Махаяны на горе Бай Динь.
-
Будда Хай Дык, статуя высотой 30 футов, построенная в 1964 году в храме Лонг Сон в Нячанге .
-
Керамическая пагода с лотосом, листом бодхи, украшением танцора, Ханой (династия Ли, 11-13 века).
-
Терракотовые листья Бодхи с мотивом дракона (династии Ли-Трун, 11-14 века).
См. также
[ редактировать ]- Трук Лам
- Вьетнамский дзен
- Во Нгон Тонг
- Дзен-медитация практикует его
- Шакьямуни Будда Дай
- Махапанья Видьялай
- Буддийская сангха Вьетнама
- Вьетнамская буддийская молодежная ассоциация
- Единая буддийская Сангха Вьетнама
- Буддийские храмы в Хюэ
- Буддийский кризис
Примечания
[ редактировать ]- ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber. «Вьетнамский буддизм в Северной Америке: традиции и аккультурация». у Чарльза С. Пребиша и Кеннета К. Танаки (ред.). Лица буддизма в Америке. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998, стр. 130.
- ^ «Буддийские исследования: буддизм Махаяны: Вьетнам» . www.buddhanet.net . Проверено 14 мая 2023 г.
- ^ Jump up to: а б с д Пребиш, Чарльз. Танака, Кеннет. Лица буддизма в Америке. 1998. с. 134
- ^ Куонг Ту Нгуен. Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование сада дзен Тап Ань . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997, стр. 9.
- ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 132.
- ^ Нгуен Тай Ту. История буддизма во Вьетнаме . 2008.
- ^ Тай Ту Нгуен (2008). История буддизма во Вьетнаме . КРВП. стр. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7 . Архивировано из оригинала 16 января 2023 г. Проверено 29 августа 2016 г.
- ^ Тай Ту Нгуен (2008). История буддизма во Вьетнаме . КРВП. стр. 36–. ISBN 978-1-56518-098-7 . Архивировано из оригинала 31 января 2015 г. Проверено 4 декабря 2017 г.
- ^ Холл, Дэниел Джордж Эдвард (1981), История Юго-Восточной Азии , Macmillan Education, Limited, стр. 201–202, ISBN 978-1-349-16521-6
- ^ Нгуен Тай Чт 2008, стр. 77.
- ^ Нгуен Тай Чт 2008, стр. 75.
- ^ Нгуен Тай Ту Нгуен 2008, стр. 89.
- ^ Вьетнам: истории без границ - страница 67 Нхунг Туйет Тран, Энтони Рид - 2006 «В этом первом официальном нападении в 1370 году конфуцианский чиновник по имени Ле Куат без особого успеха попытался заклеймить буддизм как еретический и пропагандировать конфуцианство. радикально изменен династией Ле Нго Си Лиена».
- ^ Вьетнамский обзор : Том 3, 1997 г. «Буддизм Тесная связь между королевской властью и буддизмом, установленная основателем Ли, преобладала до конца Чана. То, что буддизм был преобладающей религией народа, видно в этой жалобе конфуцианского ученого Ле Куата».
- ^ Элиза Энн ДеВидо. «Буддизм для этого мира: буддийское возрождение во Вьетнаме, 1920–1951 годы, и его наследие». у Филипа Тейлора (редактор), «Современность и возрождение очарования: религия в послереволюционном Вьетнаме» . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007, с. 251.
- ↑ Буддийский кризис 1966 года в Южном Вьетнаме. Архивировано 4 марта 2008 г. в Wayback Machine HistoryNet.
- ^ Геттлман, стр. 275–76, 366.
- ^ Мойар, стр. 215–216.
- ^ «Южный Вьетнам: религиозный кризис» . Время . 14 июня 1963 г. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 года.
- ^ Такер, стр. 49, 291, 293.
- ^ Маклер, с. 63.
- ^ «SNIE 53-2-63, «Ситуация в Южном Вьетнаме, 10 июля 1963 года» . Архивировано из оригинала 1 апреля 2010 года.
- ^ Топмиллер, с. 2.
- ^ Карнов, стр. 295–325.
- ^ Мойар, стр. 212–250.
- ^ Jump up to: а б «Буддизм Чистой Земли признан правительством». Новости Вьетнама . 27 декабря 2007 г. Доступ: 7 апреля 2009 г.
- ^ Глобальный религиозный ландшафт 2010. Архивировано 19 июля 2013 г. в Wayback Machine . Форум Пью.
- ^ Министерство внутренних дел: Информация и рекомендации по стране — Вьетнам: Группы религиозных меньшинств. Архивировано 18 мая 2015 г. в Wayback Machine . Декабрь 2014 г. Цитирую «Заявление Организации Объединенных Наций для прессы по поводу визита в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии и убеждений». Архивировано 10 октября 2017 г. на Wayback Machine . Ханой, Вьетнам, 31 июля 2014 г. На вьетнамском языке . Архивировано 10 октября 2017 г. в Wayback Machine . Цитата, с. 8: «[...] Согласно официальной статистике, представленной Правительством, общее число последователей признанных религий составляет около 24 миллионов при почти 90-миллионном населении. Официально признанные религиозные общины включают 11 миллионов буддистов [.. .]"
- ^ «Буддийские исследования во Вьетнаме: текущие и будущие направления | Киотский обзор Юго-Восточной Азии» . 26 февраля 2016 г. Архивировано из оригинала 17 мая 2020 г. . Проверено 1 мая 2019 г.
- ^ «Буддизм во Вьетнаме» . 2 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 г. . Проверено 1 мая 2019 г.
- ^ «Внутренний мир: цитаты дзен-буддийского мастера Тхич Нят Хана» . Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 г. Проверено 1 мая 2019 г.
- ^ «Комментарии о Тибете» . 27 марта 2008 г. Архивировано из оригинала 1 мая 2019 г. . Проверено 1 мая 2019 г.
- ^ «Буддизм в общинах этнических меньшинств в провинции Контум сегодня» . phat Giao.org.vn (на вьетнамском языке). 14 декабря 2022 г. Проверено 13 января 2024 г.
- ^ «Некоторые мысли о пропаганде Дхармы работают для этнических меньшинств в Даклаке в новом контексте» . phat Giao.org.vn (на вьетнамском языке). 01.12.2022 . Проверено 13 января 2024 г.
- ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 131.
- ^ Элиза Энн ДеВидо Журнал BuddhaDharma, май 2019 г.
- ^ Jump up to: а б Александр Суси 2007.
- ^ Jump up to: а б Куонг Ту Нгуен и А.В. Барбер, 1998, стр. 135.
- ^ Jump up to: а б Куонг Ту Нгуен и А.В. Барбер, 1998, стр. 134.
- ^ Jump up to: а б с Ле Ту Хи .
- ^ Jump up to: а б Чандра 1988 , с. 130-133.
- ^ Мастер медицины Сутра . Откройте свою душу. стр. 9–11 . Проверено 20 января 2022 г.
- ^ «Чу Дай Би» . chudaibi.vn . Архивировано из оригинала 19 ноября 2021 года . Проверено 20 января 2022 г. .
- ^ Стихи 25-26 образуют одно предложение.
- ^ Стихи 31–32 образуют одно предложение.
- ^ Стихи 34–40 образуют одно предложение.
- ^ Стихи 50–51 образуют одно предложение.
- ^ На санскрите используется слово Сваха , переведенное приветствую «Я вас » (подробности см. в разделе «Ссылки»). вьетнамским историком Ле Ту Хи как
- ↑ Стихи 57–58 образуют одно предложение.
- ^ Стихи 78 и 79: Эти два стиха представляют собой повторение стиха 3, разделенного на две части.
- ^ Стихи 81-82-83: Четыре слова (десять слогов) этих трех стихов составляют одно предложение: « Ан. Tất điện đô Mạn đá ra Bạt đà da (Ом. Пусть желания этой мантры сбудутся». Согласно вьетнамскому буддийскому ритуалу, ее необходимо повторить трижды (как указано в « Кинх Дыок Сы» ( «Сутрах Целителей ») и в пронумерованная версия Чу Дай Би.
- ^ Чандра 1979 , с. 13-14.
- ^ Чандра 1988 , с. 93-94.
- ^ Во время богослужения вьетнамские монахи и монахини (а также миряне ) читают текст, разделенный на 84 стиха (по китайской версии), а не разделение санскритского текста.
- ^ Пребиш, Чарльз. Танака, Кеннет. Лица буддизма в Америке. 1998. с. 135
- ^ Куонг Ту Нгуен 1997, с. 94.
- ^ Александр Суси. «Национализм, глобализм и восстановление секты Трук Лам Тьен в Северном Вьетнаме». в книге Филипа Тейлора (редактор), « Современность и возрождение очарования: религия в постреволюционном Вьетнаме» . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007 г.; Куонг Ту Нгуен, 1997, стр. 342-3 [1]. Архивировано 16 января 2023 г. в Wayback Machine.
- ^ Александр Суси 2007; Куонг Ту Нгуен и А.В. Барбер, 1998.
- ^ Харрис, Ян (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика . Издательство Гавайского университета. стр. 35–36.
- ^ Досточтимый Пхра Палад Рафин Буддхисаро. (2017). Буддизм Тхеравады: идентичность, этническая принадлежность, сохранение «кхмерского крома» во Вьетнаме. Журнал исследований бодхи [Коллаж Бодхи Видджалаи] Университет Шринакхаринвивот http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2013/02/11004-32450-1-SM-1.pdf Архивировано 11 июля 2020 г. в Wayback Machine
- ^ Мэй Чи Хуинь Ким Лан. (2553/2010) ИЗУЧЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДА ВО ВЬЕТНАМЕ. Диссертация магистра искусств (буддийские исследования). Аспирантура: Университет Махачулалонгкорнраджавидьялая.
- ^ http://dr.lib.sjp.ac.lk/bitstream/123456789/1677/1/Therav%C4%81da%20Buddhism%20in%20Vietnam.pdf [ только URL-адрес PDF ]
- ^ «О буддизме и Вьетнамской буддийской сангхе - Знакомство с признанными религиозными организациями | Правительственный комитет по делам религии» .
- ^ «Оглядываясь назад на 42 года становления и развития Вьетнамской буддийской церкви» . 7 ноября 2023 г.
- ^ «Исторические отпечатки вьетнамской буддийской сангхи» . 27 апреля 2015 г.
- ^ «Исторические отпечатки вьетнамской буддийской сангхи» . 27 апреля 2015 г.
- ^ https://www.giaohoipgvntn.org/l%E1%BB%8Bch-s%E1%BB%AD [ только URL ]
- ^ «Общее введение в религию Буу Сон Ки Хуонг - Знакомство с признанными религиозными организациями | Правительственный комитет по делам религии» .
- ^ «Церковная организационная система, термин III» .
- ^ «Буддизм Хоа Хао - Деятельность и развитие - Внедрение признанных религиозных организаций | Правительственный комитет по делам религии» .
- ^ https://hcmussh.edu.vn/static/document/DaoMinhSuNamBo.pdf. [ только URL-адрес PDF ]
- ^ «Признание религиозной организации Мин Ли Дао — Храм Там Тонг» . 17 октября 2008 г.
- ^ «Общее введение в буддийскую сангху Чистой Земли Вьетнама - Знакомство с признанными религиозными организациями | Правительственный комитет по делам религии» . 21 декабря 2021 г.
- ^ «Несколько подробностей о Четырех Грациях сыновней почтительности - Знакомство с признанными религиозными организациями | Правительственный комитет по делам религии» .
Ссылки
[ редактировать ]- Нгуен, Куонг Ту и А.В. Барбер. «Вьетнамский буддизм в Северной Америке: традиции и аккультурация». в Чарльзе С. Пребише и Кеннете К. Танаке (ред.) «Лица буддизма в Америке» . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998.
- Нгуен, Куонг Ту. Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование сада дзен Тап Ань . Гонолулу: Издательство Гавайского университета, 1997.
- Нгуен Тай Тхи (2008), История буддизма во Вьетнаме , Культурное наследие и современные изменения: Юго-Восточная Азия, CRVP, ISBN 978-1565180987
- Суси, Александр. «Национализм, глобализм и восстановление секты Трук Лам Тьен в Северном Вьетнаме». Филип Тейлор (редактор). Современность и возрождение: религия в послереволюционном Вьетнаме . Институт исследований Юго-Восточной Азии: Сингапур, 2007 г.
- Досточтимый Пхра Палад Рафин Буддхисаро. (2017). Буддизм Тхеравады: идентичность, этническая принадлежность, сохранение «кхмерского крома» во Вьетнаме. Журнал исследований бодхи [Коллаж Бодхи Видджалаи] Университет Шринакхаринвивот http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2013/02/11004-32450-1-SM-1.pdf
- Досточтимый Пхра Палад Рафин Буддхисаро. (2018). Аннам Никая Буддизм во вьетнамском стиле в Таиланде: история и развитие. Международная конференция, Университет Ту Дау Мот – Университет Ту Дау Мот, город Ту Дау Мот, провинция Биньзыонг, Вьетнам. 7–8 декабря 2561 г. http://gps.mcu.ac.th/wp-content/uploads/2016/09/Paper_Annam-Chaiyaphum-Journal.pdf
- Мэй Чи Хуинь Ким Лан. (2553/2010) ИЗУЧЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ ВО ВЬЕТНАМЕ. Диссертация магистра искусств (буддийские исследования). Аспирантура: Университет Махачулалонгкорнраджавидьялая.
Ссылки, связанные с Мантрой Великого Сострадания
- Мастер медицины Сутра . Откройте свою душу. стр. 9–11 . Проверено 22 января 2022 г.
- «Дядя Великое Сострадание» . chudaibi.vn . Проверено 22 января 2022 г.
- Чандра, Локеш (1979). «Происхождение Авалокитешвары Поталы» (PDF) . Кайлас: Журнал гималайских исследований . 7 (1). Ратна Пустак Бхандар: 6–25 . Проверено 22 января 2022 г.
- Чандра, Локеш (1988). Тысячерукий Авалокитешвара . Нью-Дели: Abhinav Publications, Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 81-7017-247-0 . Проверено 22 января 2022 г.
- «Ле Ту Хи: «Мантра Великого Сострадания: О санскритской версии и значении Мантры Великого Сострадания» (Great Compassion Mantra: о значении мантры на санскрите)» . tamduc.net.vn . 2013. Архивировано из оригинала 22 января 2022 года . Проверено 22 января 2022 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- ДеВидо, Элиза А. (2009). Влияние китайского мастера Тайсюя на буддизм во Вьетнаме. Архивировано 3 февраля 2022 г. в Wayback Machine , Journal of Global Buddhism 10, 413–458.
- Басуэлл, Роберт Э., изд. (2004). «Вьетнам», в Энциклопедии буддизма . Справочник Macmillan США. стр. 879–883. ISBN 0-02-865718-7 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]СМИ, связанные с буддизмом во Вьетнаме, на Викискладе?
- Интернет-буддизм
- phattuvn.org