Дхарани

Дхарани ( IAST : дхарани ), также известные как паритты , представляют собой буддийские песнопения, мнемонические коды, заклинания или декламации, обычно мантры , состоящие из санскритских или палийских фраз. Считающиеся защитными и способными приносить заслуги буддийскому преданному, они составляют основную часть исторической буддийской литературы . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Многие из этих песнопений написаны на санскрите и пали такими шрифтами, как Сиддхам. ^{[ 4 ]} а также транслитерирован на китайский, корейский, японский, вьетнамский, сингальский, тайский и другие региональные шрифты. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} Они подобны ведическим песнопениям и мантрам и отражают их преемственность. ^{[ 8 ]}

Дхарани встречаются в древних текстах всех основных традиций буддизма. Они составляют основную часть палийского канона, сохраненного традицией Тхеравады . Сутры Махаяны, такие как Сутра Лотоса и Сутра Сердца, включают дхарани или завершаются ею. ^{[ 1 ]} Некоторые буддийские тексты, такие как «Панчаракша», найденные в домах многих последователей буддийской традиции тантры , полностью посвящены дхарани. ^{[ 9 ]} Они являются частью регулярных ритуальных молитв, а также сами по себе считаются амулетом и оберегом, чтение которого, как полагают, устраняет неудачу, болезни или другие бедствия. ^{[ 1 ]}^{[ 9 ]}^{[ 2 ]} Они были важной частью монашеского обучения в истории буддизма в Восточной Азии. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} В некоторых буддийских регионах они служили текстами, на которых буддийский свидетель мог поклясться говорить правду. ^{[ 9 ]}

Жанр литературы дхарани стал популярным в Восточной Азии в первом тысячелетии нашей эры. ^{[ 9 ]} китайские записи свидетельствуют об их изобилии в первые века нашей эры. Они мигрировали из Китая в Корею и Японию. Спрос на печатные дхарани среди буддийских преданных-мирян, возможно, привел к развитию инноваций в области текстовой печати. ^{[ 12 ]} Записи дхарани Восточной Азии являются старейшими известными «достоверными печатными текстами в мире», заявляют Роберт Сьюэлл и другие ученые. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} Тексты дхарани начала восьмого века, обнаруженные в Пульгукса в Кёнджу , Корея, считаются старейшими известными печатными текстами в мире. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ примечание 1 ]}

называется Париттой . Чтение Дхарани в целях исцеления и защиты в некоторых буддийских регионах ^{[ 20 ]} особенно в общинах Тхеравады. ^{[ 21 ]} Идеи жанра дхарани также вдохновили буддийские практики пения, такие как Ньянфо ( китайский : 念佛; Пиньинь : нианфо ; Ромадзи : нэнбуцу ; RR : ёмбуль; вьетнамский : Ним Фот ), Даймоку , ^{[ 22 ]} а также тексты Косики в Японии. ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Они составляют значительную часть исторического китайского дазанцзин (писания великого хранилища) и корейского тэчжангён – восточноазиатских сборников буддийского канона между V и X веками. ^{[ 26 ]}

Этимология и номенклатура

Родной пример

Тутте, тутте-вутте, вутте-патте, патте-катте, катте-амале,
амале-вимале, вимале-имя, имя-химе, химе-ваме,
[...]
саркке-чакре, чакре-диме, десять центов-химе, химе-сидеть сидя-
Ду Ду Ду Ду-ру ру ру ру-фу фу фу фу-сваха.

- Будда монаху Махамати, в Ланкаватара-сутре 9.260.
Переводчик: DT Suzuki ^{[ 27 ]}

Слово дхарани происходит от санскритского корня √ dhṛ, означающего «держать или поддерживать». ^{[ 1 ]}^{[ 28 ]} Этот корень, вероятно, происходит из исторической ведической религии древней Индии, где считалось, что песнопения и мелодичные звуки обладают врожденной духовной и целительной силой, даже если звук не может быть переведен и не имеет никакого значения (как в музыке). Тот же корень дает дхарму или дхамму . ^{[ 1 ]}^{[ 29 ]} По словам ученого, изучающего восточноазиатский буддизм Пола Коппа, некоторые буддийские общины за пределами Индии иногда называют дхарани альтернативными терминами, такими как «мантра, хридая (хридия), паритрана (паритта), ракша (палийский: раккха), гутти или видья». хотя эти термины имеют и другие контекстуальные значения в буддизме. ^{[ 2 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

Согласно традиционному верованию в тибетских текстах, утверждает Хосе Игнасио Кабесон, было три совета , и термин дхарани был записан и стал нормой после третьего совета. ^{[ 32 ]} Согласно этому верованию, первый совет собрал сутранту , Винаю и Абхидхарму в Вималабхаде к югу от Раджагрихи в Индии. Первый совет состоялся в год смерти Будды, но составленная дхамма состояла из произнесенных слов, которые не были записаны. ^{[ 32 ]} Второй совет произошел примерно через 200 лет после смерти Будды в роще, предоставленной Ашокой , где знания были снова собраны, но тоже ничего не записаны. ^{[ 32 ]} Третий совет собрался в Кашмире столетием позже, согласно тибетской традиции, и учения были записаны для тех, «кто не обрел силу ( дхарани ) незабывания», потому что люди декламировали искаженные формы учений. Будды. В этом контексте дхарани были признаны в буддийской традиции примерно во втором веке до нашей эры и служили средством запоминания, позволяющим закрепить и запомнить учения дхармы . ^{[ 32 ]}

Описание

Термин «дхарани», используемый в истории Махаяны и тантрического буддизма, и его интерпретация проблематичны с середины 19 века, утверждает Рональд Дэвидсон. Первоначально это понималось как «магическая формула или фраза», но более поздние исследования, такие как Ламотт и Берхард, интерпретировали их как «память», в то время как Дэвидсон предполагает, что некоторые дхарани являются «кодами». ^{[ 33 ]} По мнению Эжена Бюрнуфа , французского индолога XIX века и исследователя буддизма, дхарани — это магические формулы, которые для последователей буддизма являются наиболее важной частью их книг. ^{[ 34 ]} Бюрнуф, утверждает Дэвидсон, был первым ученым, осознавшим, насколько важной и широко распространенной была дхарани в сутрах буддизма и текстах Махаяны. ^{[ 35 ]} Индолог Мориц Винтерниц в начале 20 века согласился с тем, что дхарани составляют «большую и важную» часть буддизма Махаяны и что они представляют собой магические формулы и «защитные заклинания», а также амулеты. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

Преимущества повторения дхарани

[Для того, кто читает это Великое Заклинание Павлина], не будет страха перед [капризным наказанием] королей, страха перед ворами, огнем или смертью от утопления. Ни яд не поразит ни его тело, ни оружие, и он будет жить долго и процветать, исключая лишь результаты предшествующей кармы . И он проснется счастливым от снов. Он будет доволен, не переживет катастрофы, проведет жизнь без ужаса, его враги будут уничтожены, его противники разрушены, он сам будет нетронут, свободен от страха перед любым ядом, будет жить долго и процветающе, исключая только результаты предыдущей кармы.

-Будда монаху Свати, Махамаюри 58.20–59.6.
Переводчик: Рональд Дэвидсон ^{[ 36 ]}

По мнению Винтерница, дхарани напоминает заклинания, встречающиеся в Атхарваведе и Яджурведе индуизма. ^{[ 37 ]}^{[ 3 ]} Жанр дхарани в буддийской литературе включает мантры, утверждает Этьен Ламотт , но они также были «помощником для запоминания» при запоминании и повторении учений Будды. Эта практика была связана с концентрацией ( самадхи ) и считалась обладающей магическими достоинствами и средством создания как духовных, так и материальных кармой , связанных с заслуг . ^{[ 38 ]} По словам Браарвига, дхарани представляют собой «казалось бы бессмысленную цепочку слогов». Хотя когда-то они могли быть «средствами для запоминания», дхарани, дошедшие до наших дней, не соответствуют ни одному тексту. В более поздней практике дхарани «вряд ли использовались как краткое изложение доктрины, но использовались как средство для концентрации и магической защиты». ^{[ 39 ]}

По словам Яна Наттье, ведические мантры более древние, чем буддийские дхарани, но со временем они оба превратились в весьма похожие формы заклинаний. ^{[ 40 ]} В ранних текстах буддизма, предполагает Наттье, «похоже, что слово дхарани впервые использовалось в отношении мнемонических приемов, используемых для сохранения (санскр. «удержания») определенных элементов буддийского учения в памяти». По мнению Наттье, термин дхарани «свойственен буддизму». ^{[ 40 ]} Дхарани может быть мнемоническим средством , выражающим смысл раздела или главы сутры . ^{[ 41 ]} , связанного с буддизмом По словам писателя Ред Пайн , мантра и дхарани изначально были взаимозаменяемыми, но в какой-то момент дхарани стало использоваться для значимых, понятных фраз, а мантра — для слоговых формул, которые не предназначены для понимания. ^{[ 42 ]}

По мнению Роберта Басуэлла и Рональда Дэвидсона, дхарани были кодами в некоторых буддийских текстах. Они появились в конце текста, и их можно рассматривать как закодированное, краткое изложение буддийских учений в предшествующих ему главах. ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} Например, в Ваджрасамадхи-сутре – корейском буддийском тексте, вероятно, составленном в VII веке неизвестным монахом, важном для традиций чань и дзэн -буддизма в Восточной Азии, глава Дхарани является восьмой (второй последней) главой с кратким описанием. разговорный эпилог между Татхагатой Буддой и Анандой является последней главой. Эта глава о дхарани , как утверждает Басвелл, «кодирует ( дхараяти ) важные значения, не забывая их, а также напоминает и кодирует моменты, которые следует запомнить. ^{[ 43 ]}

Индолог Фриц Стаал, известный своими исследованиями мантр и песнопений в индийских религиях, утверждает, что мантры Дхарани отражают преемственность ведических мантр. ^{[ 45 ]} Он цитирует Уэймана, который также подчеркивает точку зрения о том, что буддийские песнопения имеют «глубокий долг перед ведической религией». ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Учёные-йогачары, утверждает Стаал, следовали той же классификации, что и в Ведах — артхадхарани , дхармадхарани и мантрадхарани , наряду с явным признанием, подобным Ведам, что некоторые «дхарани имеют смысл, а другие бессмысленны», но все они эффективны для ритуальных целей. ^{[ 45 ]}

История

Слева: столб дхарани , Внутренняя Монголия (1085 г. н.э.); Справа: дхарани, написанная на двух языках — санскрите и среднеазиатском согдийском .

Литература раннего буддизма включает заклинания и заклинания дхарани. Это демонстрирует, что дхарани ценились и использовались в буддийских общинах до I века нашей эры, заявляют Чарльз Пребиш и Дэмиен Киоун. ^{[ 47 ]}

Роль дхарани в буддийской практике середины I тысячелетия нашей эры иллюстрируется многочисленными текстами, включая появившиеся систематические трактаты. По словам Пола Коппа, одно из самых ранних подтвержденных литературных указаний о написании дхарани как эффективного заклинания само по себе находится в китайском тексте, датированном между 317 и 420 годами нашей эры. ^{[ 48 ]} Этот текст представляет собой « Цифо бапуса суошуо да туолуони шэньчжоу цзин» (или «Великое писание духовных заклинаний Дхарани, изреченное семью буддами и восемью бодхисаттвами»). ^{[ 48 ]} Собрание Дхарани-сутр» было составлено в середине седьмого века. Например, « ^{[ 49 ]} Некоторые из старейших буддийских религиозных надписей в ступах (Дагоба, Чёртен) представляют собой отрывки из композиций жанра дхарани, таких как Бодхигарбхаланкаралакса-дхарани . ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ примечание 2 ]} Фрагменты рукописи Сумукха-дхарани, обнаруженные в Средней Азии и ныне хранящиеся в Ленинградском отделении Российской академии наук, написаны на санскрите и письменности брахми , письменности, которая была распространена до начала нашей эры. ^{[ 53 ]}

Китайский текст «Угоу цзин гуанда туолуони цзин» эпохи влиятельной императрицы У – с 683 по 705 год нашей эры – повествует о том, как Будда читает шесть дхарани . ^{[ 54 ]} В первой части его значение указывается следующим образом (японская версия китайского текста):

Люди, желающие совершить церемонию, должны 8, 13, 14 или 15-го числа месяца обойти вокруг пагоды, содержащей реликвии, полные семьдесят семь раз, держа ее справа от себя, читая это заклинание. [дхарани] также семьдесят семь раз: им следует построить жертвенник и содержать его поверхность в чистоте. Они должны переписать амулет семьдесят семь раз и из уважения к церемонии должны дать переписчику духи, цветы, еду и питье, чистую одежду и ванну и вознаградить его либо помазанием и покрытием благовониями, либо давая ему много денег или платя ему по его способностям. Затем они должны взять эти копии амулетов, поместить их внутри пагоды и сделать подношения в пагоде. В качестве альтернативы им следует сделать семьдесят семь маленьких глиняных пагод, поместить в каждую по одной копии и сделать подношения. Если они выполнят это должным образом, люди, находящиеся на пороге смерти, продлят свою жизнь до старости, при этом все их прежние грехи и злые дела будут полностью уничтожены.

- Муку джоко дарани кё (Великая Дхарани Сутра Непорочного Чистого Света), перевод: Питер Корницки ^{[ 54 ]}

Ранние упоминания о дхарани в европейской литературе взяты из записей, оставленных Иоанном Плано Карпини (1245–1247 гг.) и Вильгельмом Рубрукским (1254 г.), где они писали в своих мемуарах, что уйгуры и монголы скандировали «Ом ман баккам», позже идентифицированный с «Ом мани падме хум». Они также упоминают, что эти азиаты пишут «короткие колдовские предложения на бумаге и развешивают их». ^{[ 33 ]} Помимо таких скудных замечаний, мало что было известно о жанре литературы Дхарани или его значении в буддизме до колониальной эпохи середины XIX века, когда Брайан Ходжсон начал покупать санскритские и связанные с ним рукописи в Непале, Тибете и Индии для более тщательного изучения. стипендию, часто за свой личный счет. ^{[ 33 ]} По словам Ходжсона, как цитирует Рональд Дэвидсон, дхарани представляли собой короткие эзотерические молитвы, «взятые из [буддийской тантры] Упадеши», которые считаются амулетом, который нужно постоянно повторять или носить внутри маленьких медальонов, что ведет к «очарованной жизни». ^{[ 33 ]}^{[ 2 ]}

Ученые колониальной эпохи первоначально предполагали, что дхарани и связанные с ними ритуалы могли оказать влияние на буддизм других индийских религий, например, из эзотерических тантрических традиций индуизма примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры. Это предположение, наряду с мнением о том, что ранний буддизм был «абстрактной философией или даже широким общественным движением», теперь является частью научных дискуссий. Благодаря расширению доступа к основным текстам буддизма и открытию исторических рукописей в Китае, Корее и Японии, например, о раннем буддизме Силла, Макбрайд и другие заявляют, что заклинания и ритуалы дхарани имели широкое значение в Восточной Азии с первых лет. ^{[ 55 ]}^{[ примечание 3 ]} В сочетании с исследованиями Уодделла о «культе дхарани в буддизме» в начале 20 века, ^{[ 56 ]} Ученые постколониальной эпохи предположили, что дхарани не развились вместе с возникновением тантрического буддизма или после него, а предшествовали ему и были формой прото-тантризма. ^{[ 57 ]}

По словам Ричарда Макбрайда, а также Ричарда Пейна, ^{[ 57 ]} Предложение о «прототантре» также проблематично, поскольку это бессмысленная анахроничная телеологическая категория, которая «вводит в заблуждение» и подразумевает, что дхарани каким-то образом предвосхитили и взрастили традицию буддийской тантры. Доказательств такого последовательного развития нет. Вместо этого данные указывают на совпадение, но на то, что значение дхарани в основных буддийских традициях и эзотерической буддийской тантрической традиции сосуществовали независимо друг от друга. Фонический мистицизм и музыкальное пение, основанное на дхарани - париттах или ракшас в палийской литературе Тхеравады. ^{[ примечание 4 ]} – наряду с соответствующими мантрами, они играли важную роль в раннем буддизме. ^{[ 57 ]} Они продолжают оставаться неотъемлемой частью реальной буддийской практики в Азии как для мирян, так и для монахов. ^{[ 57 ]} Появляющиеся доказательства и более поздние исследования все чаще утверждают, что «дхарани и ритуальные процедуры были основными практиками Махаяны» за много столетий до появления тантрического и эзотерического буддизма и ваджраяны, утверждает Макбрайд. ^{[ 59 ]} Традиции буддийской тантры добавили ритуалам с божествами и мандалами еще один уровень изысканности и сложности. ^{[ 60 ]}

Дхарани не ограничиваются эзотерическим культом в буддизме, утверждает Пол Копп, скорее, «заклинания дхарани и связанные с ними мистические фразы и практики были неотъемлемой частью почти всех буддийских традиций, по крайней мере, с первых веков нашей эры». ^{[ 30 ]}

Дхарани и мантры

Дхарани — это форма амулета, который, согласно различным буддийским традициям, обеспечивает защиту от вредоносных влияний и бедствий. ^{[ 9 ]}^{[ 61 ]} В некоторых буддийских традициях мантра и дхарани являются синонимами, но в других, например, в тибетских тантрических традициях, дхарани является разновидностью мантры. ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} По мнению Хосе Кабезона, в тантрических традициях мантра ( снгагс ) — это все знание и ум всех будд, то, что обладает дхарма-дхату (сущностью дхаммы). ^{[ 64 ]} Мантра существует в трёх формах – гухья (тайна), видья (знание) и дхарани (помощь для запоминания). Гухья - мантра посвящена взаимоотношениям и союзу мужского и женского божества. Видья - мантра представляет собой ум буддийских божеств-мужчин, а дхарани- мантры - буддийских божеств-женщин. С теологической точки зрения, видья -мантры составляют то знание в тантрическом буддизме, согласно Кабесону, которое «усмиряет страдания, испытываемые в экзистенциальном мире ( сансаре ), и массу недостатков, таких как желание». ^{[ 64 ]} Дхарани - мантры, напротив, составляют то знание в тантрическом буддизме, которое «заставляет человека держаться за дхамму , помнить о дхамме , помнить о добродетели». ^{[ 64 ]} Между дхарани и мантрами очень мало предписывающих или практических различий, за исключением того, что дхарани намного длиннее, утверждает Юджин Бюрнуф. ^{[ 34 ]}

Ушниша-виджая-дхарани (Сон-шио-да-ра-ни), лист 9 Праджняпарамита Хридая Сутры
Перевод рукописей: Макса Мюллера и Бунью Нанджио. ^{[ 4 ]}^{[ примечание 5 ]}
Санскритский гимн:	намастралокья	Будде	Господин	दिथा	Ом (ॐ)	[...]
Китайская транслитерация как дхарани:	Но-ма-сицутанрей-ро-кия	Боцу-да-я	ба-га-баку-тей	тэцуя-та	'ан	[...]
Японская транслитерация с китайского:	Нау-ма-сицутарей-ро-кия	бо-да-я	нет пива-нет-чая	он-потому что	выиграл	[...]
Английский- IAST :	Дом Трайлокья	Буддхайя	преданный	дьята	О	[...]

По мнению Винтерница, буддийская дхарани напоминает заклинания и мантры индуизма. Дхарани может содержать простые магические слоги и слова без какого-либо буквального значения ( мантра-падани ), или считается, что ее сила проистекает из того, что она содержит слова или мудрость in nunce из буддийской сутты. ^{[ 3 ]}^{[ 37 ]} Японские рукописи Хориузи « Праджна парамита хридайя сутра» и «Усниша Виджая дхарани», датированные 609 годом н.э., иллюстрируют оба, причем последний представляет собой всего лишь призывы, состоящие из бессмысленных серий слогов. ^{[ 37 ]} В буддизме считалось, что дхарани обладает магическими достоинствами и средством заработать заслуги , чтобы компенсировать прошлую карму , облегчить страх, болезни и бедствия в этой жизни, а также обеспечить лучшее перерождение . Для буддийских общин-мирян, утверждает Дэвидсон, материальные блага способствовали популярности и использованию дхарани для религиозного поклонения, ритуалов и обрядов в буддизме. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} По мнению Джанет Гьяцо , между мантрами и дхарани есть разница. Мантры — это нечто большее, чем просто мелодичные звуки, они имеют смысл, и они время от времени встречались в буддизме до Махаяны. С появлением традиции буддизма Махаяны дхарани стали тесно связаны с мантрами. Позже, по мере роста традиции буддизма Ваджраяны, они получили распространение. Дхарани и мантры пересекаются, поскольку это традиция Ваджраяны. Существуют «односложные биджа , такие как дхарани, которые считаются обладающими особыми способностями защищать певцов от таких опасностей, как «змеи, враги, демоны и грабители». ^{[ 66 ]} Биджа . (семя) мантра объединяет защитные силы буддийского божества или буддийского текста в один слог Например, одна буква «а» (अ) объединяет 100 000 стихов сутр Праджня-парамита в один слог. ^{[ 67 ]}

Японский буддийский монах Кукай провел различие между дхарани и мантрой и использовал его как основу своей теории языка. По словам Кукая, буддийская мантра ограничивается эзотерической буддийской практикой, тогда как дхарани встречается как в эзотерических, так и в экзотерических ритуалах. В период Нара и в ранний период Хэйан японской истории монах или монахиня проверялись на беглость и знание дхарани, чтобы подтвердить, хорошо ли они обучены и компетентны в буддийских знаниях. В их письмах о назначении перечислялись сутры и дхарани, которые он или она могли читать по памяти. ^{[ 11 ]} В рекомендательном письме о назначении, датированном 732 г. н. э., например, японский священник по имени Тишу поддерживает посвящение своего ученика Хата-но кими Тойотари, указывая, что он может читать следующие дхарани: « Великая Праджня-парамита , Амогхапаса Авалокитешвара, Одиннадцатиликий Авалокитешвара, Золотой Свет , Акашагарбха, Бхайшаджьягуру, освящающий воду, сокрытие ритуального пространства» с помощью ритуалов дхарани простирания после восьми лет обучения. ^{[ 11 ]} Изучение многочисленных таких рекомендательных писем убасоку кошинге из Японии первого тысячелетия подтверждает, что дхарани были важной и основной частью монашеского обучения, хотя конкретная группа дхарани, запоминаемая монахом или монахиней, различалась. ^{[ 11 ]}

Кукай классифицировал мантры как особый класс дхарани и утверждал, что каждый слог дхарани является проявлением истинной природы реальности – с точки зрения буддизма, что любой звук является проявлением шуньяты или пустоты собственной природы. Таким образом, Кукай предполагает, что дхарани не лишены смысла, а на самом деле насыщены смыслом — каждый слог символичен на нескольких уровнях. ^{[ 68 ]}

Махаянская традиция

Уснидха Ситатапатра Дхарани

Санскритская мантра, пение сиддхам-дхарани с комментариями (135 секунд)

Уснидха Ситатапатра Дхарани

Тибетское пение дхарани (30 секунд)

Проблемы с воспроизведением этих файлов? См. справку для СМИ .

Дхарани были большой и важной частью буддийской литературы Махаяны. ^{[ 2 ]}^{[ 66 ]} Особенно их много в эзотерической традиции буддизма (Ваджраяна, Тибетская). Однако дхарани не были уникальными для эзотерических текстов Махаяны. ^{[ 69 ]} Наиболее значимые и популярные сутры Махаяны, такие как « Лотосовая сутра» , «Сутра сердца» и другие, широко включают главы о дхарани. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Дхарани занимают видное место в Сутрах Праджняпарамиты, в которых Будда «восхваляет заклинания дхарани, наряду с развитием самадхи , как добродетельную деятельность бодхисаттвы » , - утверждает Рюичи Абэ. ^{[ 69 ]}

Мегха -Сутра является примером древнего магико-религиозного текста Махаяны. В нем змеиные божества предстают перед Буддой и возносят ему поклонение, а затем спрашивают, как можно облегчить страдания змей, а также людей. Текст предполагает дружелюбие ( майтри ) и перечисляет многочисленные призывы, например, к женским божествам, экзорцизму, средствам, вызывающим дождь, а также ряд магических формул, таких как «сара сир сиру суру наганам джава дживи дживи джуву джуву и т. д.». , - утверждает Мориц Винтерниц. ^{[ 37 ]} Исторические дхарани Махаяны сохранились как в виде отдельных рукописей, так и в виде больших коллекций. Версии, найденные в Непале и Китае, включают заклинания для прекращения болезней, продления жизни, выздоровления от яда, магии для удачи на войне, изгнания демонов и змей, защиты от воздействия зловещих созвездий, освобождения от исповеданного греха, рождения сын или дочь женщине, желающей ребенка, перерождению в раю сукхавати или избежанию плохого перерождения. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} Дхарани-змеиный оберег можно найти в рукописи Бауэра, найденной в Западном Китае. ^{[ 72 ]}^{[ 74 ]} Хотя китайский перевод Ланкаватара-сутры 443 г. н.э. не содержит некоторых глав дхарани, другие китайские переводы текстов Махаяны, датированные 2-м и 4-м веками н.э., действительно содержат дхарани. ^{[ 72 ]} включают Коллекции рукописей Дуньхуана обширные разделы талисманных дхарани. ^{[ 75 ]} Дхарани, как их концептуализировали буддийские интеллектуалы средневековой эпохи и выдающиеся китайские монахи, были «неотъемлемым компонентом основного направления китайского буддизма», утверждает Ричард Макбрайд. Популярность буддийских заклинаний в Китае, вероятно, объяснялась тем, что древние китайские религии уже ценили заклинания. ^{[ 10 ]}

По словам Роберта Басвелла и Дональда Лопеса, «почти наверняка» то, что некоторая восточноазиатская буддийская литература о дхарани представляла собой тексты коренных китайских народов и синкретична даосским практикам . ^{[ 76 ]} Например, « Гуаньдин цзин», составленный в середине V века в Китае, представляет собой в основном собрание магических заклинаний в жанре дхарани, состоящее из двенадцати полунезависимых глав. Он включает в себя такие заклинания, как заклинания 72 000 королей духов для защиты буддийских монахов, заклинания 120 000 королей духов для защиты буддийских монахинь, заклинания королей духов для защиты своего окружения, печати и заклинания для подчинения дьяволов, песнопения для вызова королей драконов. лечить инфекции и удалять вредителей, а также стремиться к перерождению в чистых землях по своему желанию. ^{[ 76 ]}

Значение дхарани было таково, что и правительство, и монашеская организация к VII веку установили, как и когда можно или нельзя использовать дхарани. Кодекс рицурё для буддийских священнослужителей, датированный 718 годом н. э., обнародованный правительством Нара в Японии, запрещает использование дхарани для любого несанкционированного медицинского лечения, военного и политического восстания. Кодекс прямо исключал их использование для «исцеления больных путем пения дхарани в соответствии с дхармой Будды». ^{[ 77 ]} В другом документе, датированном 797 годом н. э., в дхарани упоминаются «мастера-целители-медитаторы» ( канбё дзэндзи ), призванные защищать семью правителя. Другие свидетельствуют о том, что монахи и монахини использовали пение дхарани как «один из распространенных методов исцеления в период Нара», утверждает Рюичи Абэ. ^{[ 77 ]}

Дхарани были неотъемлемой частью литургического ритуала рокудзикёхо (шестислоговая сутра) в Японии. Они были очень популярны в период с 11 по 15 века и являлись частью комплексного решения различных недугов, ритуала, выполняемого буддийскими монахами и практикующими онмёдо . ^{[ 78 ]}

В китайском буддизме некоторые важные дхарани включают Десять Малых Мантр , Сутру Сердца , Мантру Великого Сострадания и Мантру Шурангама . ^{[ 79 ]}

Традиция Тхеравады

Тексты Тхеравада Паритты представляют собой разновидность текстов Дхарани, обеспечивающих защитное очарование посредством пения гимнов. По словам ученых-буддистов Сары ЛеВайн и Дэвида Геллнера, преданные-миряне Тхеравады традиционно приглашают монахов в свои дома для проведения обрядов «защиты от зла», и монах(и) поют гимны паритраны. ^{[ 80 ]} Эти ритуалы особенно распространены во время церемоний перехода, таких как наречение имени ребенка, первое поедание риса и другие. ^{[ 80 ]} По мнению буддолога Карела Вернера, некоторые тексты дхарани Махаяны и Ваджраяны повлияли на тексты паритты традиции Тхеравады, такие как Джини (огненная) Паритта, поскольку гимны идентичны по частям и в тексте Тхеравады используются одни и те же термины, например, «дхарани» дхаранити» . ^{[ 81 ]}

В палийском каноне много упоминаний о защитных ( ракша , паритта ) заклинаниях и магических заклинаниях. ^{[ 2 ]}^{[ 82 ]} Эти призывы обеспечивают защиту от «злых духов, болезней и бедствий». Например, в Дигха Никае (DN I.116.14) Сонаданда отмечает, что где бы ни находился Будда, «нелюди не причиняют вреда жителям этого города или деревни», утверждает буддистский ученый Питер Скиллинг. Это и подобные утверждения также встречаются в ранних китайских переводах индийских буддийских текстов. ^{[ 82 ]} По словам Скиллинга, этой «защитной буддийской литературой» пользуются как монахи, так и миряне стран Тхеравады. Эти тексты являются частью любой «скудной библиотеки буддийских семей Шри-Ланки» и называются «Пирит Пота» . ^{[ 82 ]} В Мьянме все классы сообщества Тхеравады знают о литературе заклинаний паритта больше , чем о любой другой палийской буддийской работе. Среднестатистический монах Тхеравады в других странах Юго-Восточной Азии, который, возможно, мало что знает о Типитаке , утверждает Скиллинг, скорее всего, «будет способен повторять многочисленные песнопения [паритта, дхарани] по памяти». ^{[ 82 ]}

В северном Таиланде Суат Бук Пхранет (букв. «Сутта открытия глаз») представляет собой палийский текст песнопений, используемый во время таких обрядов, как освящение изображения Будды. Текст, как утверждает Дональд Свирер, включает в себя «уникальную дхарани, восхваляющую Будду» и его победу над злой Марой . ^{[ 83 ]} Хотя дхарани появляется в конце текста, а соответствующее пение в тайской буддийской практике происходит в конце церемонии, они подчеркивают свою ключевую роль в « ритуале буддхабхишека ». ^{[ 83 ]}

Влияние: древнейшие печатные тексты в мире.

Хьякуманто Дарани : миниатюрная деревянная пагода с напечатанным дхарани, датированным 770 годом нашей эры. насчитывалось 43 930 пагод В 1908 году в храме Хорю-дзи в Наре . ^{[ 84 ]}

Буддийские призывы к дхарани — самые ранние из сохранившихся массовых печатных текстов. Самым ранним из сохранившихся примеров печати на бумаге является фрагмент миниатюрного свитка дхарани на санскрите, раскопанный в гробнице в Сиане , названный Великим заклинанием незапятнанного чистого света ( Wugou jingguang da tuoluoni jing 無垢淨光大陀羅尼經). Он был напечатан с использованием ксилографии во времена династии Тан, ок. 650–670 гг. н.э. ^{[ 85 ]} Другая гравюра, « Саддхарма Пундарика сутра», датируется 690–699 годами. ^{[ 86 ]} Это совпадает с правлением У Цзэтяня , во время которого китайскими монахами была переведена «Более длинная сукхавативьюха-сутра» , в которой пропагандируется печать апотропных текстов и изображений, создающих заслуги. ^{[ 85 ]} Самым старым из сохранившихся свидетельств гравюр на дереве, созданных для чтения, являются части Лотосовой сутры , обнаруженные в Турфане в 1906 году. Они были датированы правлением У Цзэтяня с использованием распознавания форм символов. ^{[ 85 ]}

Хякуманто Дарани, найденные в качестве амулетов в деревянных пагодах Японии, были широко признаны как напечатанные между 764 и 770 годами нашей эры. ^{[ 14 ]} В 1966 году подобные напечатанные дхарани были обнаружены в каменной пагоде храма Пульгукса в Кёнджу, Корея. Они датируются первой половиной VIII века. ^{[ 14 ]}^{[ 17 ]}^{[ 87 ]} По мнению Цянь Цуэнь-Сюйня, корейские свитки дхарани были напечатаны после эпохи императрицы Ву в Китае и датируются «не ранее 704 г. н.э., когда был закончен перевод сутры, и не позднее 751 г., когда было построено храма и ступы было завершено». ^{[ 88 ]} Печатный корейский текст состоит из «китайских иероглифов, транслитерированных с [индийского] санскрита». ^{[ 88 ]} Хотя корейские дхарани, скорее всего, были напечатаны в Китае, ^{[ примечание 6 ]} доказательства подтверждают, что японские дхарани были напечатаны в Японии на основе буддийских песнопений, пришедших через Китай. ^{[ 88 ]} Традиция печатания и распространения буддийских дхарани, а также транслитерированных санскритских сутр продолжалась в Восточной Азии на протяжении последующих столетий. К 9 веку эпоха массовой печати и продажи книг начала охватывать дополнительные предметы, такие как « астрология , гадание снов, алхимия и геомантия ». ^{[ 90 ]}

По словам исследователя языков и древних рукописей Эрнста Вольфа, «прежде всего именно буддизм в значительной степени стимулировал и поддерживал полиграфическую деятельность». Его песнопения и идеи были востребованы в Восточной Азии, что привело к развитию технологии массовой печати на основе ксилографии. Самые старые известные дхарани массово производились к 8 веку, а позже, в 10 веке, была массово напечатана каноническая Трипитака в дополнение к 84 000 копий дхарани. ^{[ 91 ]}

Дхарани 8-го века — это «старейшие подтвержденные печатные тексты в мире», утверждает Роберт Сьюэлл. ^{[ 92 ]} Они производились серийно в виде набора, состоящего из миниатюрных полых деревянных пагод, каждая из которых содержала напечатанную молитву или заклинание дхарани на санскрите на толстых бумажных полосках. ^{[ 92 ]}^{[ 93 ]} Японские рекорды ^{[ примечание 7 ]} заявляют, что миллион дхарани был произведен и распространен через буддийские храмы по приказу императрицы Сётоку , ранее бывшей буддийской монахиней, после попытки государственного переворота против ее двора. ^{[ 92 ]} По словам Росса Бендера, эти события и инициативы императрицы Сётоку привели к основанию новых крупных буддийских храмов, «большому ускорению» и «активному распространению буддизма» в Японии . ^{[ 95 ]} Миллион дхарани императрицы Сётоку — одна из старейших известных печатных литератур в мире. ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}

Дхарани — старейшие известные печатные тексты в мире, сохранившиеся в буддийских пагодах. Слева: Корея (начало VIII века, копия в аэропорту Инчхон-Сеул), справа: Япония (764–770 гг. н.э.). Язык: санскрит, транслитерация: китайский. ^{[ 93 ]}

Тексты

Хотя дхарани встречаются в основных текстах буддизма, некоторые тексты преимущественно или исключительно относятся к жанру дхарани. Некоторые иллюстрации включают: ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]}

Амогхапаша-хридая
Атанатика Сутра
Бхайсаджья васту
Будда намасахасра
Манджушринама Самгити
Экадашамукха хридая
Ганапати Хридайя
Хаягрива Видья

Карунапундарика
Махамаюри
Махамантранусарини
Махамегха-сутра
Махапратисара дхарани
Махасахасрапра мардини
Махаситавати дхарани
мекхала дхарани

Нирвикальпа правеша дхарани
Семья Ратнакету
Саддхарма Пундарика
Санмукха дхарани
Сардулакарна вадана
Сарваджнатакара дхарани
Сарвататхагатадхистана
Суварна Бхасоттама

Усниша-виджая дхарани
Ваджравидхарани дхарани
Васудхара дхарани
Панкаракша
Арбан Буркан-у
Ситатапатра дхарани
Арвис Дхарани
Кайан сикуртей

Коллекции Тхеравады

Сборники паритты (дхарани) Тхеравады древние и обширные. Некоторые из них входят в состав различных сутт , а другие представляют собой посвященные им тексты. Иллюстрации включают: ^{[ 100 ]}

Ратана сутта
Кхандха Паритта
Мора паритта
Мора паритта
Дхаджагга паритта
Атанатия паритта
Ангулимала паритта
Надень это

суватти паритта
Исигили пение
Боджханга паритта
Мангала сутта
Я опубликовал это ниже
Ватта сутта
Колабюха под
Махасамайя сутта

Джая Парита
Абхинха Сутта
Акараватта сутта
Дхарана сутта
Чадисапала сутта
Чаккапаритта сутта
Паримиттаджала сутта
Аттхависати — город Джинапанджара.

Джаямангала гатха
Аттамангала гатха
Уппатасанти
Джини пение
Ее современники
Йот Брахманандатраи Питака
Атаматия паритта
Чатубханавара

См. также

Примечания

^ Они широко признаны самыми старыми текстами, напечатанными в массовом порядке , но они не являются самыми старыми известными надписями или рукописными рукописными свитками в единственном экземпляре. Таблички Пирги , например, представляют собой тексты, начертанные на трех золотых листах, найденных в Санта-Маринелле в 1964 году и датированные примерно 500 годом до нашей эры. ^{[ 19 ]}
↑ По словам Макса Мюллера и Бунью Нанджио, «дхарани, помимо того, что сохраняются в рукописях, часто встречаются в качестве надписей в буддийских странах». ^{[ 52 ]}
↑ Раннюю гипотезу о том, что дхарани позже вошла в буддийские тексты, разделяли азиатские ученые, такие как Дайсетц Тейтаро Судзуки, который в 1932 году, переводя сутру Ланкаватара, написал , что дхарани были «еще одним более поздним дополнением, вероятно, когда дхарани широко вошло в состав буддийской литературы как раз тогда, когда до его исчезновения с земли, где он родился» [Индия XIV века] ^{[ 27 ]}
^ По словам Джозефа Китагавы, Атанатия Суттанта ( DN 32 ) иллюстрирует такие апотропные формулы в Палийском каноне. ^{[ 58 ]}
^ Санскрит является исходным языком священных песнопений дхарани в буддизме во многих других письменностях. Например, находки Дуань Юцюанем фрагментов дхарани показывают, что древние буддийские тангуты также транслитерировали санскрит, а не переводили гимн на свой собственный язык. ^{[ 65 ]}
↑ Ученые расходятся во мнениях относительно того, предполагают ли доказательства, что они были напечатаны в Корее или Китае. ^{[ 89 ]}
^ Это пластинки Shoku Nihongi . Согласно архивным записям коллекции «Сокровища Британской библиотеки», «Хякуманто дарани или «Миллион пагод Дхарани» являются старейшими сохранившимися образцами печати в Японии и одними из самых ранних в мире. В японских хрониках восьмого века « Сёку Нихонги» записано, что они были напечатаны между 764 и 770 годами по приказу императрицы Сётоку как акт искупления и примирения после подавления Эми. Восстание под предводительством Фудзивара-но Накамаро в 764 году. ^{[ 94 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ричард МакБрайд (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма . Справочник Макмиллана. стр. 21, 180, 217–218, 253. ISBN. 978-0-02-865718-9 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература . Мотилал Банарсидасс. стр. 367–368. ISBN 978-81-208-0265-0 . Дхарани — синоним ракши и палийского паритта , «защитной магической формулы», «талисмана». Согласно «Саддхарма-Пундарике» , дхарани преподают «для защиты, безопасности и убежища проповедников». Дхарани также используются в качестве амулетов.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Дэвидсон 2009 , стр. 101–102.
^ Jump up to: ^а ^б Ф. Макс Мюллер; Бунью Наньцзио (1881 г.). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии под редакцией Ф. М. Мюллера. 1881-1884, Том 1, Часть 3 . Издательство Оксфордского университета. стр. 22–25. . Более полную транслитерацию санскритского Ушниша-Виджая Дхарани с индийского алфавита на китайский см. в Muller (стр. 35–46), а также в историческом коде, включенном в японскую рукопись Хориузи (стр. 63–82).
^ Хелен Дж. Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . The Rosen Publishing Group, Inc. с. 66. ИСБН 978-0-8239-2240-6 .
^ Роберт Гимелло (2010). Филлис Гранофф и Коичи Синохара (ред.). Образы в азиатских религиях: текст и контексты . Издательство Университета Британской Колумбии. стр. 229–231. ISBN 978-0-7748-5980-6 .
^ Сильвио А. Бедини (1994). След времени: измерение времени с помощью благовоний в Восточной Азии . Издательство Кембриджского университета. стр. 69–84. ISBN 978-0-521-37482-8 .
^ Фриц Стаал (1991). Харви П. Альпер (ред.). Понимание мантр . Мотилал Банарсидасс. стр. 62–64. ISBN 978-81-208-0746-4 . , Цитата: «[Уэйман] подчеркнул преемственность между ведическими и буддийскими мантрами и завершил свой обзор буддийских тантрических мантр, сказав, что... из настоящего исследования очевидно, что более поздние религиозные практики Индии, такие как буддийская тантра, , имеют глубокий долг перед ведической религией». [...] Они [буддийские философы-йогачары] различают [подобно ведическим] артха-дхарани, мантра-дхарани, [...]
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и КР ван Коой (1978). Религия в Непале . БРИЛЛ Академик. стр. 25–27. ISBN 978-90-04-05827-9 .
^ Jump up to: ^а ^б Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 113–114. , Цитата: «Буддийские интеллектуалы и выдающиеся монахи концептуализировали дхарани и заклинания как неотъемлемые компоненты основного направления синитского буддизма. Чжоушу, «техники заклинаний», были одной из наиболее распространенные переводы дхарани, используемые буддистами в средневековом Китае. В основополагающей буддийской литературе обычный монах описывается как изучающий техники заклинаний, а обретение дхарани — как выдающееся качество бодхисаттвы. Дхарани занимают прочно устоявшуюся позицию в доктрине Махаяны о пути бодхисаттвы. Они воспринимались как часть религиозного совершенствования обычного монаха и побочный продукт медитации. В этом отношении они тесно связаны с обретением продвинутым монахом или бодхисаттвой духовных проникновений, сверхъестественных способностей и способности творить чудеса. [...] Дхарани и заклинания были функциональны и модны в средневековье. Китайский буддизм и его роль в китайской религии сохраняются и по сей день. Их понимали и использовали как мощные практики для продвижения буддийского учения и защиты личного и духовного благополучия верующих. Тем не менее, сам успех буддийских заклинаний, вероятно, был обусловлен давней ценностью заклинаний и талисманов в китайской религии».
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 159–161. ISBN 978-0-231-52887-0 .
^ Питер Фрэнсис Корницки (2018). Языки, письменность и китайские тексты в Восточной Азии . Издательство Оксфордского университета. стр. 112–117. ISBN 978-0-19-879782-1 .
^ Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 — Принтеры и печать . ЦРК Пресс. стр. 76–79, 85–87. ISBN 978-0-8247-2024-7 . Самые ранние дошедшие до нас примеры текстовой печати в Японии представляют собой выдающееся предприятие восьмого века, а также старейшие подтвержденные печатные тексты в мире. Тексты являются частью Хьякмано дарани , или «Один миллион пагод и дхарани», состоящего из миниатюрных пагод, каждая из которых содержит один напечатанный буддийский заговор или молитву, называемую на санскрите дхарани.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Питер Фрэнсис Корницки (1998). «Императрица Сётоку как спонсор печати». Книга в Японии: история культуры от начала до девятнадцатого века . БРИЛЛ Академик. стр. 114–116. ISBN 978-90-04-10195-1 . JSTOR 10.1163/j.ctt1w8h246.9 . {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
↑ Хякуманто Дарани , Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия, Цитата: «Хякуманто Дарани [Миллион пагод и молитв Дхарани] считается старейшим отслеживаемым изданием в мире, дата выпуска которого четко указана. В 764 году императрица Сётоку (718–770) приказал построить миллион маленьких деревянных пагод, в каждой из которых был напечатан свиток с четырьмя буддийскими дхарани. сутры.";
Одна из «миллиона пагод» (Хьякуманто) и «Призыв» , Метрополитен-музей, Нью-Йорк, Цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала напечатанный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или призыв. текст, отображаемый здесь, взят из пагоды, известной как Дзисин'ин дарани, призыв является одним из четырех из священного текста Мукудзёкокё. (Санскрит: Вимала Мирбхаса Сутра), найденные в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в мире. Вероятно, они были напечатаны с бронзовых пластин, но некоторые ученые утверждают, что они были напечатаны с деревянных блоков.»;
Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 — Принтеры и печать . ЦРК Пресс. стр. 78–79. ISBN 978-0-8247-2024-7 .
^ Роберт Э. Басвелл (2004). Энциклопедия буддизма Справочник Макмиллана. п. 676. ИСБН 978-0-02-865720-2 . , Цитата: «Самые ранние примеры буддийской печати включают в себя тип чар или заклинаний, называемых дхарани. На сегодняшний день самым старым печатным материалом, который был обнаружен, является корейский Мугу чонг-гван тэ-дарани кён [дхарани]»;
Корницкий, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований . 9 (1). Издательство Кембриджского университета: 43–70. дои : 10.1017/s1479591411000180 . S2CID 146242695 . ;
Питер Корницкий; и др. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Хильдегард Димбергер (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения . Брилл Академик. стр. 47–48.
^ Jump up to: ^а ^б Масаёси Сугимото; Дэвид Л. Суэйн (2016). Наука и культура в традиционной Японии . Таттл. стр. 184, сноска 36. ISBN. 978-1-4629-1813-3 .
^ Марк Эдвард Льюис (2009). Космополитическая империя Китая . Издательство Гарвардского университета. п. 238. ИСБН 978-0-674-03306-1 . , Цитата: "Самые ранние из сохранившихся печатных текстов - это образцы буддийских заговоров восьмого века, сохранившиеся в Корее и Японии. Самый старый - это свиток, обнаруженный в 1966 году в каменной ступе храма Пульгук-са в Кёнджу, Корея. [... ] Другой образец того же свитка, напечатанный между 764 и 770 годами, сохранился в Японии».
^ CB Уокер; Джон Чедвик (1990). Читая прошлое: древняя письменность от клинописи до алфавита . Издательство Калифорнийского университета. стр. 345–347. ISBN 978-0-520-07431-6 .
^ Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 389. ИСБН 978-1-136-98588-1 .
^ Дональд К. Свирер (2004). Стать Буддой: Ритуал освящения образа в Таиланде . Издательство Принстонского университета. стр. 116–118. ISBN 978-0-691-11435-4 .
^ Рита М. Гросс; Терри С. Мак (2003). Христиане говорят о буддийской медитации, буддисты говорят о христианской молитве . А&С Черный. стр. 81–82. ISBN 978-0-8264-1439-7 .
^ Аллан Эндрюс (1987), Буддийская герменевтика Чистой Земли: интерпретация Нэмбуцу Хоненом , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, Vol. 10, № 2, стр. 7–25.
^ Джеймс Доббинс (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма . Справочник Макмиллана. стр. 137–139, 587–588. ISBN 978-0-02-865718-9 .
^ Джеймс Л. Форд (2006). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии . Издательство Оксфордского университета. стр. 114–121. ISBN 978-0-19-972004-0 .
^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 225–226. ISBN 978-1-4008-4805-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Дайсетц Тейтаро Сузуки (2009). Ланкаватара Сутра, текст Махаяны . Мотилал Банарсидасс (Оригинал: 1932 г.). стр. 223–224. ISBN 978-81-208-3389-0 .
^ Браарвиг, Йенс (1985), стр.19
^ Бреретон, Джоэл П. (2004). «Дхарман в Ригведе». Журнал индийской философии . 32 (5–6): 449–489. дои : 10.1007/s10781-004-8631-8 . S2CID 170807380 .
^ Jump up to: ^а ^б Копп 2014 , стр. 1–7.
^ Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны». Журнал Общества палийских текстов . XVI : 110–112.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хосе Игнасио Кабесон (2013). Учение Будды и девять колесниц: Лампа учения Рог Банде Шераба . Издательство Оксфордского университета. стр. 75–77. ISBN 978-0-19-995862-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Дэвидсон 2009 , стр. 97–100.
^ Jump up to: ^а ^б Дэвидсон 2009 , с. 100.
^ Дэвидсон 2009 , стр. 100–101.
^ Дэвидсон 2014 , с. 28.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература . Мотилал Банарсидасс. стр. 367–372. ISBN 978-81-208-0265-0 .
^ Jump up to: ^а ^б Дэвидсон 2009 , стр. 103–105.
^ Дэвидсон 2009 , стр. 105–106.
^ Jump up to: ^а ^б Nattier 1992 , стр. 201–202, примечание 9.
^ Наттье 1992, стр. 158
^ Пайн 2004, стр. 146
^ Jump up to: ^а ^б Роберт Э. Басуэлл младший (2017). Формирование идеологии Чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-Сутра, буддийский апокриф . Издательство Принстонского университета. стр. xiii–xv, 3–6, 240–248 со сноской 128. ISBN. 978-1-4008-8703-3 .
^ Дэвидсон 2014 , стр. 5–11.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фриц Стаал (1991). Харви П. Альпер (ред.). Понимание мантр . Мотилал Банарсидасс. стр. 59–66. ISBN 978-81-208-0746-4 .
^ Алекс Уэйман (1990). Буддийское понимание: Очерки . Мотилал Банарсидасс. стр. 430, контекст: 413–430. ISBN 978-81-208-0675-7 .
^ Чарльз С. Пребиш; Дэмиен Киоун (2010). Знакомство с буддизмом . Рутледж. стр. 91–92. ISBN 978-0-415-55001-7 .
^ Jump up to: ^а ^б Копп 2014 , стр. 31–32.
^ Шинохара, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы . Издательство Колумбийского университета. стр. 28–35. ISBN 978-0-231-53739-1 .
^ Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве . Публикации Сериндии. стр. 55–56. ISBN 978-0-906026-51-9 .
^ Грегори Шопен (2005). Фигуры и фрагменты буддизма Махаяны в Индии: еще сборник статей . Издательство Гавайского университета. стр. 306–309. ISBN 978-0-8248-2917-9 .
^ Ф. Макс Мюллер; Бунью Наньцзио (1881 г.). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии под редакцией Ф. М. Мюллера. 1881-1884, Том 1, Часть 3 . Издательство Оксфордского университета. стр. 31–34.
^ ГМ Бонгард-Левин; М.И. Воробьея-Десятовская; Е.Н. Тёмкин (1968). «Фрагмент санскритского «СУМУХАДХАРАНИ» ». Индо-иранский журнал . 10 (2/3). БРИЛЛ: 150–159. дои : 10.1007/BF00184179 . JSTOR 24650149 . S2CID 162293547 .
^ Jump up to: ^а ^б Питер Корницкий; и др. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Хильдегард Димбергер (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения . Брилл Академик. стр. 46–47.
^ Ричард Д. Макбрайд (2008). Приручение Дхармы: буддийские культы и синтез Хваум в Силла Корее . Издательство Гавайского университета. стр. 1–4, 71–77. ISBN 978-0-8248-3087-8 .
^ Л. А. Уодделл (1912). «Культ Дхарани в буддизме, его происхождение, искаженная литература и изображения». Ostasiatische Zeitschrift . 1 : 155–195. OCLC 6398250 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ричард К. Пейн (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии . Саймон и Шустер. стр. 14–17. ISBN 978-0-86171-487-2 .
^ Джозеф Китагава (2013). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Тейлор и Фрэнсис. стр. 100-1 79–80. ISBN 978-1-136-87597-7 .
^ Ричард Д. Макбрайд II (2011). «Практическая буддийская тауматургия: «Великая Дхарани безукоризненно чистого света» в средневековом синитском буддизме». Журнал корейских религий . 2 (1): 33–73. дои : 10.1353/jkr.2011.0001 . JSTOR 23943345 . S2CID 162604824 .
^ Шинохара, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы . Издательство Колумбийского университета. стр. 3–11. ISBN 978-0-231-53739-1 .
^ ПК Мишра (1999). Исследования индуистского и буддийского искусства . Публикации Абхинава. стр. 49–55. ISBN 978-81-7017-368-7 .
^ Кейсо Цукамото (2007). Исходные элементы Лотосовой сутры: буддийская интеграция религии, мысли и культуры . Косей. стр. 100-1 390–391. ISBN 978-4-333-02259-5 .
^ Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны». Журнал Общества палийских текстов . XVI : 150–151.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хосе Игнасио Кабесон (2013). Учение Будды и девять колесниц: Лампа учения Рог Банде Шераба . Издательство Оксфордского университета. стр. 108–111 со сноской 15. ISBN. 978-0-19-995862-7 .
^ Дуань Юйцюань (2014). «Текстовое исследование тангутской версии Махакаруника-нама-арья-авалокитешвара дхарани» Центральноазиатский журнал . 57, Специальное тангутское издание. Издательство Харрасовиц: 99–109. дои : 10.13173/centasiaj.57.2014.0099 .
^ Jump up to: ^а ^б Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления об осознанности и воспоминании в индийском и тибетском буддизме . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 173–174. ISBN 978-1-4384-0525-4 . , Цитата: «Дхарани широко распространены в писаниях Махаяны».
^ Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления об осознанности и воспоминании в индийском и тибетском буддизме . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 174–175. ISBN 978-1-4384-0525-4 .
^ Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 159–176, 490–491 с примечаниями 72, 73. ISBN. 978-0-231-52887-0 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 164–168. ISBN 978-0-231-52887-0 .
^ Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве . Публикации Сериндии. стр. 56–59. ISBN 978-0-906026-51-9 .
^ Мишель Стрикманн (2002). Китайская магическая медицина . Издательство Стэнфордского университета. стр. viii, 99–108, 120–121, 146–153, 165–167, 310–315. ISBN 978-0-8047-3940-5 . ; Обзорное резюме см. Соренсен, Хенрик Х. (2004). «Мишель Стрикманн о магической медицине в средневековом Китае и других странах; Китайская магическая медицина Мишеля Стрикманна под редакцией Бернара Фора. Азиатские религии и культуры, Stanford University Press». История религий . 43 (4). Издательство Чикагского университета: 319–332. дои : 10.1086/426739 . S2CID 162553768 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература . Мотилал Банарсидасс. стр. 369–374 со сносками. ISBN 978-81-208-0265-0 .
^ Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 85–114.
^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские предания о змеях . Азиатские образовательные услуги. стр. 10–11 со сносками. ISBN 978-81-206-1071-2 .
^ Робсон, Джеймс (2008). «Знаки силы: талисманное письмо в китайском буддизме» . История религий . 48 (2). Издательство Чикагского университета: 141–145, 130–169. дои : 10.1086/596569 . S2CID 162244069 .
^ Jump up to: ^а ^б Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 330–331. ISBN 978-1-4008-4805-8 .
^ Jump up to: ^а ^б Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 161–163. ISBN 978-0-231-52887-0 .
^ Бенедетта Ломи (2014). «Дхарани, талисманы и соломенные куклы: ритуальная хореография и стратегии исцеления «Рокудзикёхо» в средневековой Японии» . Японский журнал религиоведения . 41 (2): 255–304. JSTOR 43233881 .
^ Сюань Хуа (2013) Будда говорит о сутре Амитабхи: общее объяснение. Буддийское общество переводчиков текстов.
^ Jump up to: ^а ^б Сара ЛеВайн; Дэвид Н. Геллнер (2009). Восстановление буддизма: движение Тхеравады в Непале двадцатого века . Издательство Гарвардского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-674-04012-0 .
^ Карел Вернер (2013). Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма . Рутледж. стр. 82–83, примечание 7. ISBN. 978-1-136-77461-4 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны». Журнал Общества палийских текстов . XVI : 110–111, 116–123.
^ Jump up to: ^а ^б Дональд К. Свирер (2004). Стать Буддой: Ритуал освящения образа в Таиланде . Издательство Принстонского университета. стр. 94–95, 156, 169–170. ISBN 978-0-691-11435-4 .
^ Йенгпруксаван 1987, с. 235
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уилкинсон 2012 , с. 910.
^ Пан, Цзисин (1997). «О происхождении книгопечатания в свете новых археологических открытий». Китайский научный бюллетень . 42 (12): 976–981 [стр. 979–980]. Бибкод : 1997ЧСБу..42..976П . дои : 10.1007/BF02882611 . ISSN 1001-6538 . S2CID 98230482 .
^ Инсуп Тейлор; М. Мартин Тейлор (2014). Письмо и грамотность на китайском, корейском и японском языках: исправленное издание . Джон Бенджаминс. п. 247. ИСБН 978-90-272-6944-7 . , Цитата: «Считается, что старейшим в мире образцом гравюры на дереве является копия Дхарани-сутры, найденная в пагоде храма Пульгукса в Кёнджу, Южная Корея».
^ Jump up to: ^а ^б ^с Цянь Цуэнь-Сюйнь (1985). Джозеф Нидэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология. Часть 1: Бумага и печать . Издательство Кембриджского университета. стр. 149–151. ISBN 978-0-521-08690-5 .
^ Корницкий, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований . 9 (1). Издательство Кембриджского университета: 43–70. дои : 10.1017/s1479591411000180 . S2CID 146242695 .
^ Цянь Цуэнь-Сюйнь (1985). Джозеф Нидэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология. Часть 1: Бумага и печать . Издательство Кембриджского университета. стр. 151–153. ISBN 978-0-521-08690-5 .
^ Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 — Принтеры и печать . ЦРК Пресс. стр. 78–79. ISBN 978-0-8247-2024-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 — Принтеры и печать . ЦРК Пресс. стр. 87–88. ISBN 978-0-8247-2024-7 .
^ Jump up to: ^а ^б Джули Л. Меллби (2009), «Один миллион буддийских заклинаний» , Принстонский университет, Цитата: «Эти листы бумаги, завершенные около 770 года и ныне хранящиеся в коллекциях по всему миру, представляют собой одни из самых ранних печатных текстов. Они известны как Хякуманто. Дхарани или миллион молитв в пагоде, а в библиотеке Принстонского университета их две. Текст состоит из четырех санскритских молитв Мукудзоко-кё, озаглавленных «Компон». Джишинин, Сорин и Рокудо из Дарани-кё».
^ Миллион прелестей пагоды , Британская библиотека
^ Росс Бендер (1979). «Культ Хатимана и инцидент в Докё». Памятник Ниппонике . 34 (2): 139–140. дои : 10.2307/2384320 . JSTOR 2384320 .
^ Одна из «Одного миллиона пагод» (Хьякуманто) и «Призыв» , Метрополитен-музей, Нью-Йорк, Цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала напечатанный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или призыв. Текст, отображаемый здесь, взят из пагоды, известной как Джишинин дарани, призыв является одним из четырех из священного текста. Мукудзокьё (санскрит: Вимала Мирбхаса Сутра), найденный в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в мире. Вероятно, они были напечатаны с бронзовых пластин, но некоторые ученые утверждают, что они были напечатаны с деревянных досок».
^ Хякуманто Дарани , Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия, Цитата: «Хякуманто Дарани [Миллион пагод и молитв Дхарани] считается старейшим отслеживаемым изданием в мире, дата выпуска которого четко указана. В 764 году императрица Сётоку ( 718–770) приказал построить миллион маленьких деревянных пагод, в каждой из которых будет напечатан свиток с четырьмя буддийскими сутрами Дхарани».
^ Дэвидсон 2014 , с. 53.
^ Элизабет Чиодо (2000). Монгольские рукописи на бересте из Харбуксына Балгаса в собрании Монгольской академии наук . Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3-447-05714-1 .
^ Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны» (PDF) . Журнал Общества палийских текстов . XVI : 121–125, 174–179. Архивировано из оригинала (PDF) 13 сентября 2015 г. Проверено 16 ноября 2018 г.

Библиография

Браарвиг, Йенс (1985). Дхарани и Пратибхана: Память и красноречие бодхисаттв , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 8 (1), 17-30
Басвелл, Роберт младший ; Лопес, Дональд С. младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 241–242. ISBN 9780691157863 .
Копп, Пол (2014). Заклинание тела: заклинания и ритуальное воображение в средневековом китайском буддизме . Издательство Колумбийского университета. дои : 10.7312/copp16270 . ISBN 978-0-231-53778-0 . S2CID 193545844 .
Дэвидсон, Рональд М. (2009). «Исследования литературы о дхарани I: новый взгляд на значение термина дхарани». Журнал индийской философии . 37 (2). Спрингер Природа: 97–147. дои : 10.1007/s10781-008-9054-8 . S2CID 171060516 .
Дэвидсон, Рональд М. (2014). «Исследования литературы дхарани II: прагматика дхарани» . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 77 (1): 5–61. дои : 10.1017/S0041977X13000943 . Архивировано из оригинала 2 июня 2015 г.
Макбрайд, Ричард, Д., Дхарани и заклинания в средневековом Китае , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 28 (1), 85–114, 2005 г.
Наттье, Ян (1992). «Сутра сердца: китайский апокрифический текст?» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 15 (2). Архивировано из оригинала 29 октября 2013 г. Проверено 12 мая 2014 г.
Красная Сосна. Сутра сердца: Чрево Будды (2004) Сапожник и клад. ISBN 1-59376-009-4
Уилкинсон, Эндимион (2012), История Китая: новое руководство , Азиатский центр Гарвардского университета Гарвардского института Йенчин
Йенгпруксаван, Мими Холл (1987). Миллионная доля Будды: Хякуманто Дхарани в библиотеке Шайде ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}, Хроники библиотеки Принстонского университета, 48: 224–38.

Дальнейшее чтение

Тогану, Сёдзуи (1971). «Система символов буддизма Сингон (1)» . Журнал эзотерического буддизма . 96 : 95–70.
Тогану, Сёдзуи (1971). «Система символов буддизма Сингон (2)» . Журнал эзотерического буддизма . 97 : 73–53.

Внешние ссылки

Марка Дхарани, Кашмир, VII-VIII вв. , Британский музей.
Что такое пагода миллиона? Архивировано 25 сентября 2019 г. в Wayback Machine , Национальный музей Киото, Япония.
Фотографии дхарани 8-го века. Архивировано 3 ноября 2018 г. в Wayback Machine , Национальная парламентская библиотека, Япония.
Хякуманто и призыв , Метрополитен-музей, Нью-Йорк.

[20] Они широко признаны самыми старыми текстами, напечатанными в массовом порядке , но они не являются самыми старыми известными надписями или рукописными рукописными свитками в единственном экземпляре. Таблички Пирги , например, представляют собой тексты, начертанные на трех золотых листах, найденных в Санта-Маринелле в 1964 году и датированные примерно 500 годом до нашей эры. ^{[ 19 ]}

[54] По словам Макса Мюллера и Бунью Нанджио, «дхарани, помимо того, что сохраняются в рукописях, часто встречаются в качестве надписей в буддийских странах». ^{[ 52 ]}

[58] Раннюю гипотезу о том, что дхарани позже вошла в буддийские тексты, разделяли азиатские ученые, такие как Дайсетц Тейтаро Судзуки, который в 1932 году, переводя сутру Ланкаватара, написал , что дхарани были «еще одним более поздним дополнением, вероятно, когда дхарани широко вошло в состав буддийской литературы как раз тогда, когда до его исчезновения с земли, где он родился» [Индия XIV века] ^{[ 27 ]}

[62] По словам Джозефа Китагавы, Атанатия Суттанта ( DN 32 ) иллюстрирует такие апотропные формулы в Палийском каноне. ^{[ 58 ]}

[70] Санскрит является исходным языком священных песнопений дхарани в буддизме во многих других письменностях. Например, находки Дуань Юцюанем фрагментов дхарани показывают, что древние буддийские тангуты также транслитерировали санскрит, а не переводили гимн на свой собственный язык. ^{[ 65 ]}

[95] Ученые расходятся во мнениях относительно того, предполагают ли доказательства, что они были напечатаны в Корее или Китае. ^{[ 89 ]}

[101] Это пластинки Shoku Nihongi . Согласно архивным записям коллекции «Сокровища Британской библиотеки», «Хякуманто дарани или «Миллион пагод Дхарани» являются старейшими сохранившимися образцами печати в Японии и одними из самых ранних в мире. В японских хрониках восьмого века « Сёку Нихонги» записано, что они были напечатаны между 764 и 770 годами по приказу императрицы Сётоку как акт искупления и примирения после подавления Эми. Восстание под предводительством Фудзивара-но Накамаро в 764 году. ^{[ 94 ]}

[mcbride2004-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Ричард МакБрайд (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма . Справочник Макмиллана. стр. 21, 180, 217–218, 253. ISBN. 978-0-02-865718-9 .

[Winternitz1996p367-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература . Мотилал Банарсидасс. стр. 367–368. ISBN 978-81-208-0265-0 . Дхарани — синоним ракши и палийского паритта , «защитной магической формулы», «талисмана». Согласно «Саддхарма-Пундарике» , дхарани преподают «для защиты, безопасности и убежища проповедников». Дхарани также используются в качестве амулетов.

[FOOTNOTEDavidson2009101–102-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Дэвидсон 2009 , стр. 101–102.

[mullersiddhamtrans-4] Jump up to: ^а ^б Ф. Макс Мюллер; Бунью Наньцзио (1881 г.). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии под редакцией Ф. М. Мюллера. 1881-1884, Том 1, Часть 3 . Издательство Оксфордского университета. стр. 22–25. . Более полную транслитерацию санскритского Ушниша-Виджая Дхарани с индийского алфавита на китайский см. в Muller (стр. 35–46), а также в историческом коде, включенном в японскую рукопись Хориузи (стр. 63–82).

[5] Хелен Дж. Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . The Rosen Publishing Group, Inc. с. 66. ИСБН 978-0-8239-2240-6 .

[6] Роберт Гимелло (2010). Филлис Гранофф и Коичи Синохара (ред.). Образы в азиатских религиях: текст и контексты . Издательство Университета Британской Колумбии. стр. 229–231. ISBN 978-0-7748-5980-6 .

[Bedini1994p69-7] Сильвио А. Бедини (1994). След времени: измерение времени с помощью благовоний в Восточной Азии . Издательство Кембриджского университета. стр. 69–84. ISBN 978-0-521-37482-8 .

[8] Фриц Стаал (1991). Харви П. Альпер (ред.). Понимание мантр . Мотилал Банарсидасс. стр. 62–64. ISBN 978-81-208-0746-4 . , Цитата: «[Уэйман] подчеркнул преемственность между ведическими и буддийскими мантрами и завершил свой обзор буддийских тантрических мантр, сказав, что... из настоящего исследования очевидно, что более поздние религиозные практики Индии, такие как буддийская тантра, , имеют глубокий долг перед ведической религией». [...] Они [буддийские философы-йогачары] различают [подобно ведическим] артха-дхарани, мантра-дхарани, [...]

[Kooij1978-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и КР ван Коой (1978). Религия в Непале . БРИЛЛ Академик. стр. 25–27. ISBN 978-90-04-05827-9 .

[mcbridechina-10] Jump up to: ^а ^б Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 113–114. , Цитата: «Буддийские интеллектуалы и выдающиеся монахи концептуализировали дхарани и заклинания как неотъемлемые компоненты основного направления синитского буддизма. Чжоушу, «техники заклинаний», были одной из наиболее распространенные переводы дхарани, используемые буддистами в средневековом Китае. В основополагающей буддийской литературе обычный монах описывается как изучающий техники заклинаний, а обретение дхарани — как выдающееся качество бодхисаттвы. Дхарани занимают прочно устоявшуюся позицию в доктрине Махаяны о пути бодхисаттвы. Они воспринимались как часть религиозного совершенствования обычного монаха и побочный продукт медитации. В этом отношении они тесно связаны с обретением продвинутым монахом или бодхисаттвой духовных проникновений, сверхъестественных способностей и способности творить чудеса. [...] Дхарани и заклинания были функциональны и модны в средневековье. Китайский буддизм и его роль в китайской религии сохраняются и по сей день. Их понимали и использовали как мощные практики для продвижения буддийского учения и защиты личного и духовного благополучия верующих. Тем не менее, сам успех буддийских заклинаний, вероятно, был обусловлен давней ценностью заклинаний и талисманов в китайской религии».

[Abe1999159-11] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 159–161. ISBN 978-0-231-52887-0 .

[12] Питер Фрэнсис Корницки (2018). Языки, письменность и китайские тексты в Восточной Азии . Издательство Оксфордского университета. стр. 112–117. ISBN 978-0-19-879782-1 .

[KentLancour1978-13] Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 — Принтеры и печать . ЦРК Пресс. стр. 76–79, 85–87. ISBN 978-0-8247-2024-7 . Самые ранние дошедшие до нас примеры текстовой печати в Японии представляют собой выдающееся предприятие восьмого века, а также старейшие подтвержденные печатные тексты в мире. Тексты являются частью Хьякмано дарани , или «Один миллион пагод и дхарани», состоящего из миниатюрных пагод, каждая из которых содержит один напечатанный буддийский заговор или молитву, называемую на санскрите дхарани.

[Kornicki1998p114-14] Jump up to: ^а ^б ^с Питер Фрэнсис Корницки (1998). «Императрица Сётоку как спонсор печати». Книга в Японии: история культуры от начала до девятнадцатого века . БРИЛЛ Академик. стр. 114–116. ISBN 978-90-04-10195-1 . JSTOR 10.1163/j.ctt1w8h246.9 . {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )

[15] Хякуманто Дарани , Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия, Цитата: «Хякуманто Дарани [Миллион пагод и молитв Дхарани] считается старейшим отслеживаемым изданием в мире, дата выпуска которого четко указана. В 764 году императрица Сётоку (718–770) приказал построить миллион маленьких деревянных пагод, в каждой из которых был напечатан свиток с четырьмя буддийскими дхарани. сутры.";
Одна из «миллиона пагод» (Хьякуманто) и «Призыв» , Метрополитен-музей, Нью-Йорк, Цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала напечатанный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или призыв. текст, отображаемый здесь, взят из пагоды, известной как Дзисин'ин дарани, призыв является одним из четырех из священного текста Мукудзёкокё. (Санскрит: Вимала Мирбхаса Сутра), найденные в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в мире. Вероятно, они были напечатаны с бронзовых пластин, но некоторые ученые утверждают, что они были напечатаны с деревянных блоков.»;
Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 — Принтеры и печать . ЦРК Пресс. стр. 78–79. ISBN 978-0-8247-2024-7 .

[16] Роберт Э. Басвелл (2004). Энциклопедия буддизма Справочник Макмиллана. п. 676. ИСБН 978-0-02-865720-2 . , Цитата: «Самые ранние примеры буддийской печати включают в себя тип чар или заклинаний, называемых дхарани. На сегодняшний день самым старым печатным материалом, который был обнаружен, является корейский Мугу чонг-гван тэ-дарани кён [дхарани]»;
Корницкий, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований . 9 (1). Издательство Кембриджского университета: 43–70. дои : 10.1017/s1479591411000180 . S2CID 146242695 . ;
Питер Корницкий; и др. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Хильдегард Димбергер (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения . Брилл Академик. стр. 47–48.

[SugimotoSwain2016-17] Jump up to: ^а ^б Масаёси Сугимото; Дэвид Л. Суэйн (2016). Наука и культура в традиционной Японии . Таттл. стр. 184, сноска 36. ISBN. 978-1-4629-1813-3 .

[18] Марк Эдвард Льюис (2009). Космополитическая империя Китая . Издательство Гарвардского университета. п. 238. ИСБН 978-0-674-03306-1 . , Цитата: "Самые ранние из сохранившихся печатных текстов - это образцы буддийских заговоров восьмого века, сохранившиеся в Корее и Японии. Самый старый - это свиток, обнаруженный в 1966 году в каменной ступе храма Пульгук-са в Кёнджу, Корея. [... ] Другой образец того же свитка, напечатанный между 764 и 770 годами, сохранился в Японии».

[19] CB Уокер; Джон Чедвик (1990). Читая прошлое: древняя письменность от клинописи до алфавита . Издательство Калифорнийского университета. стр. 345–347. ISBN 978-0-520-07431-6 .

[KeownPrebish2013-21] Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 389. ИСБН 978-1-136-98588-1 .

[Swearer2004p117-22] Дональд К. Свирер (2004). Стать Буддой: Ритуал освящения образа в Таиланде . Издательство Принстонского университета. стр. 116–118. ISBN 978-0-691-11435-4 .

[GrossMuck2003p81-23] Рита М. Гросс; Терри С. Мак (2003). Христиане говорят о буддийской медитации, буддисты говорят о христианской молитве . А&С Черный. стр. 81–82. ISBN 978-0-8264-1439-7 .

[24] Аллан Эндрюс (1987), Буддийская герменевтика Чистой Земли: интерпретация Нэмбуцу Хоненом , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, Vol. 10, № 2, стр. 7–25.

[25] Джеймс Доббинс (2004). Роберт Басвелл (ред.). Энциклопедия буддизма . Справочник Макмиллана. стр. 137–139, 587–588. ISBN 978-0-02-865718-9 .

[Ford2006p114-26] Джеймс Л. Форд (2006). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии . Издательство Оксфордского университета. стр. 114–121. ISBN 978-0-19-972004-0 .

[27] Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 225–226. ISBN 978-1-4008-4805-8 .

[Suzuki2009p223-28] Jump up to: ^а ^б Дайсетц Тейтаро Сузуки (2009). Ланкаватара Сутра, текст Махаяны . Мотилал Банарсидасс (Оригинал: 1932 г.). стр. 223–224. ISBN 978-81-208-3389-0 .

[29] Браарвиг, Йенс (1985), стр.19

[30] Бреретон, Джоэл П. (2004). «Дхарман в Ригведе». Журнал индийской философии . 32 (5–6): 449–489. дои : 10.1007/s10781-004-8631-8 . S2CID 170807380 .

[Copp2014-31] Jump up to: ^а ^б Копп 2014 , стр. 1–7.

[32] Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны». Журнал Общества палийских текстов . XVI : 110–112.

[Cabezon2013p75-33] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хосе Игнасио Кабесон (2013). Учение Будды и девять колесниц: Лампа учения Рог Банде Шераба . Издательство Оксфордского университета. стр. 75–77. ISBN 978-0-19-995862-7 .

[FOOTNOTEDavidson200997–100-34] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Дэвидсон 2009 , стр. 97–100.

[FOOTNOTEDavidson2009100-35] Jump up to: ^а ^б Дэвидсон 2009 , с. 100.

[FOOTNOTEDavidson2009100–101-36] Дэвидсон 2009 , стр. 100–101.

[FOOTNOTEDavidson201428-37] Дэвидсон 2014 , с. 28.

[Winternitz1996p368-38] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература . Мотилал Банарсидасс. стр. 367–372. ISBN 978-81-208-0265-0 .

[FOOTNOTEDavidson2009103–105-39] Jump up to: ^а ^б Дэвидсон 2009 , стр. 103–105.

[FOOTNOTEDavidson2009105–106-40] Дэвидсон 2009 , стр. 105–106.

[nattier202-41] Jump up to: ^а ^б Nattier 1992 , стр. 201–202, примечание 9.

[nattier158-42] Наттье 1992, стр. 158

[43] Пайн 2004, стр. 146

[Buswell240-44] Jump up to: ^а ^б Роберт Э. Басуэлл младший (2017). Формирование идеологии Чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-Сутра, буддийский апокриф . Издательство Принстонского университета. стр. xiii–xv, 3–6, 240–248 со сноской 128. ISBN. 978-1-4008-8703-3 .

[FOOTNOTEDavidson20145–11-45] Дэвидсон 2014 , стр. 5–11.

[Alper1991-46] Jump up to: ^а ^б ^с Фриц Стаал (1991). Харви П. Альпер (ред.). Понимание мантр . Мотилал Банарсидасс. стр. 59–66. ISBN 978-81-208-0746-4 .

[Wayman1990p413-47] Алекс Уэйман (1990). Буддийское понимание: Очерки . Мотилал Банарсидасс. стр. 430, контекст: 413–430. ISBN 978-81-208-0675-7 .

[PrebishKeown2010p92-48] Чарльз С. Пребиш; Дэмиен Киоун (2010). Знакомство с буддизмом . Рутледж. стр. 91–92. ISBN 978-0-415-55001-7 .

[FOOTNOTECopp201431–32-49] Jump up to: ^а ^б Копп 2014 , стр. 31–32.

[50] Шинохара, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы . Издательство Колумбийского университета. стр. 28–35. ISBN 978-0-231-53739-1 .

[51] Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве . Публикации Сериндии. стр. 55–56. ISBN 978-0-906026-51-9 .

[52] Грегори Шопен (2005). Фигуры и фрагменты буддизма Махаяны в Индии: еще сборник статей . Издательство Гавайского университета. стр. 306–309. ISBN 978-0-8248-2917-9 .

[53] Ф. Макс Мюллер; Бунью Наньцзио (1881 г.). Anecdota Oxoniensia: буддийские тексты из Японии под редакцией Ф. М. Мюллера. 1881-1884, Том 1, Часть 3 . Издательство Оксфордского университета. стр. 31–34.

[55] ГМ Бонгард-Левин; М.И. Воробьея-Десятовская; Е.Н. Тёмкин (1968). «Фрагмент санскритского «СУМУХАДХАРАНИ» ». Индо-иранский журнал . 10 (2/3). БРИЛЛ: 150–159. дои : 10.1007/BF00184179 . JSTOR 24650149 . S2CID 162293547 .

[Kornicki2016-56] Jump up to: ^а ^б Питер Корницкий; и др. (2016). «Императрица Сётоку как спонсор печати». В Хильдегард Димбергер (ред.). Тибетская печать: сравнение, преемственность и изменения . Брилл Академик. стр. 46–47.

[McBride2008p71-57] Ричард Д. Макбрайд (2008). Приручение Дхармы: буддийские культы и синтез Хваум в Силла Корее . Издательство Гавайского университета. стр. 1–4, 71–77. ISBN 978-0-8248-3087-8 .

[59] Л. А. Уодделл (1912). «Культ Дхарани в буддизме, его происхождение, искаженная литература и изображения». Ostasiatische Zeitschrift . 1 : 155–195. OCLC 6398250 .

[payne2006-60] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ричард К. Пейн (2006). Тантрический буддизм в Восточной Азии . Саймон и Шустер. стр. 14–17. ISBN 978-0-86171-487-2 .

[61] Джозеф Китагава (2013). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Тейлор и Фрэнсис. стр. 100-1 79–80. ISBN 978-1-136-87597-7 .

[63] Ричард Д. Макбрайд II (2011). «Практическая буддийская тауматургия: «Великая Дхарани безукоризненно чистого света» в средневековом синитском буддизме». Журнал корейских религий . 2 (1): 33–73. дои : 10.1353/jkr.2011.0001 . JSTOR 23943345 . S2CID 162604824 .

[Shinohara2014-64] Шинохара, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы . Издательство Колумбийского университета. стр. 3–11. ISBN 978-0-231-53739-1 .

[65] ПК Мишра (1999). Исследования индуистского и буддийского искусства . Публикации Абхинава. стр. 49–55. ISBN 978-81-7017-368-7 .

[66] Кейсо Цукамото (2007). Исходные элементы Лотосовой сутры: буддийская интеграция религии, мысли и культуры . Косей. стр. 100-1 390–391. ISBN 978-4-333-02259-5 .

[67] Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны». Журнал Общества палийских текстов . XVI : 150–151.

[Cabezon2013p108-68] Jump up to: ^а ^б ^с Хосе Игнасио Кабесон (2013). Учение Будды и девять колесниц: Лампа учения Рог Банде Шераба . Издательство Оксфордского университета. стр. 108–111 со сноской 15. ISBN. 978-0-19-995862-7 .

[69] Дуань Юйцюань (2014). «Текстовое исследование тангутской версии Махакаруника-нама-арья-авалокитешвара дхарани» Центральноазиатский журнал . 57, Специальное тангутское издание. Издательство Харрасовиц: 99–109. дои : 10.13173/centasiaj.57.2014.0099 .

[Gyatso173-71] Jump up to: ^а ^б Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления об осознанности и воспоминании в индийском и тибетском буддизме . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 173–174. ISBN 978-1-4384-0525-4 . , Цитата: «Дхарани широко распространены в писаниях Махаяны».

[Gyatso174-72] Джанет Гьяцо (1992). В зеркале памяти: размышления об осознанности и воспоминании в индийском и тибетском буддизме . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 174–175. ISBN 978-1-4384-0525-4 .

[73] Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 159–176, 490–491 с примечаниями 72, 73. ISBN. 978-0-231-52887-0 .

[Abe1999164-74] Jump up to: ^а ^б ^с Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 164–168. ISBN 978-0-231-52887-0 .

[75] Роберт Н. Линрот (1999). Безжалостное сострадание: гневные божества в раннем индо-тибетском эзотерическом буддийском искусстве . Публикации Сериндии. стр. 56–59. ISBN 978-0-906026-51-9 .

[76] Мишель Стрикманн (2002). Китайская магическая медицина . Издательство Стэнфордского университета. стр. viii, 99–108, 120–121, 146–153, 165–167, 310–315. ISBN 978-0-8047-3940-5 . ; Обзорное резюме см. Соренсен, Хенрик Х. (2004). «Мишель Стрикманн о магической медицине в средневековом Китае и других странах; Китайская магическая медицина Мишеля Стрикманна под редакцией Бернара Фора. Азиатские религии и культуры, Stanford University Press». История религий . 43 (4). Издательство Чикагского университета: 319–332. дои : 10.1086/426739 . S2CID 162553768 .

[Winternitz1996p370-77] Jump up to: ^а ^б ^с Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература . Мотилал Банарсидасс. стр. 369–374 со сносками. ISBN 978-81-208-0265-0 .

[78] Ричард Д. Макбрайд II (2005). «Дхарани и заклинания в средневековом китайском буддизме». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 28 (1): 85–114.

[79] Жан Филипп Фогель (1995). Индийские предания о змеях . Азиатские образовательные услуги. стр. 10–11 со сносками. ISBN 978-81-206-1071-2 .

[80] Робсон, Джеймс (2008). «Знаки силы: талисманное письмо в китайском буддизме» . История религий . 48 (2). Издательство Чикагского университета: 141–145, 130–169. дои : 10.1086/596569 . S2CID 162244069 .

[buswellLopez2013p330-81] Jump up to: ^а ^б Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес мл. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 100-1 330–331. ISBN 978-1-4008-4805-8 .

[Abe1999161-82] Jump up to: ^а ^б Рюичи Абэ (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 161–163. ISBN 978-0-231-52887-0 .

[83] Бенедетта Ломи (2014). «Дхарани, талисманы и соломенные куклы: ритуальная хореография и стратегии исцеления «Рокудзикёхо» в средневековой Японии» . Японский журнал религиоведения . 41 (2): 255–304. JSTOR 43233881 .

[84] Сюань Хуа (2013) Будда говорит о сутре Амитабхи: общее объяснение. Буддийское общество переводчиков текстов.

[LeVineGellner2009-85] Jump up to: ^а ^б Сара ЛеВайн; Дэвид Н. Геллнер (2009). Восстановление буддизма: движение Тхеравады в Непале двадцатого века . Издательство Гарвардского университета. стр. 65–66. ISBN 978-0-674-04012-0 .

[86] Карел Вернер (2013). Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма . Рутледж. стр. 82–83, примечание 7. ISBN. 978-1-136-77461-4 .

[skilling110-87] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны». Журнал Общества палийских текстов . XVI : 110–111, 116–123.

[Swearer2004-88] Jump up to: ^а ^б Дональд К. Свирер (2004). Стать Буддой: Ритуал освящения образа в Таиланде . Издательство Принстонского университета. стр. 94–95, 156, 169–170. ISBN 978-0-691-11435-4 .

[89] Йенгпруксаван 1987, с. 235

[FOOTNOTEWilkinson2012910-90] Jump up to: ^а ^б ^с Уилкинсон 2012 , с. 910.

[pan_1997_179_180-91] Пан, Цзисин (1997). «О происхождении книгопечатания в свете новых археологических открытий». Китайский научный бюллетень . 42 (12): 976–981 [стр. 979–980]. Бибкод : 1997ЧСБу..42..976П . дои : 10.1007/BF02882611 . ISSN 1001-6538 . S2CID 98230482 .

[TaylorTaylor2014-92] Инсуп Тейлор; М. Мартин Тейлор (2014). Письмо и грамотность на китайском, корейском и японском языках: исправленное издание . Джон Бенджаминс. п. 247. ИСБН 978-90-272-6944-7 . , Цитата: «Считается, что старейшим в мире образцом гравюры на дереве является копия Дхарани-сутры, найденная в пагоде храма Пульгукса в Кёнджу, Южная Корея».

[NeedhamTsuen1985-93] Jump up to: ^а ^б ^с Цянь Цуэнь-Сюйнь (1985). Джозеф Нидэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология. Часть 1: Бумага и печать . Издательство Кембриджского университета. стр. 149–151. ISBN 978-0-521-08690-5 .

[94] Корницкий, Питер (2012). «Хякуманто Дарани и истоки печати в Японии восьмого века». Международный журнал азиатских исследований . 9 (1). Издательство Кембриджского университета: 43–70. дои : 10.1017/s1479591411000180 . S2CID 146242695 .

[96] Цянь Цуэнь-Сюйнь (1985). Джозеф Нидэм (ред.). Наука и цивилизация в Китае: Том 5, Химия и химическая технология. Часть 1: Бумага и печать . Издательство Кембриджского университета. стр. 151–153. ISBN 978-0-521-08690-5 .

[Wolff-97] Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 — Принтеры и печать . ЦРК Пресс. стр. 78–79. ISBN 978-0-8247-2024-7 .

[sewell-98] Jump up to: ^а ^б ^с Эрнст Вольф (1978). Аллен Кент; Гарольд Ланкур; Джей Э. Дейли (ред.). Энциклопедия библиотечного дела и информатики: Том 24 — Принтеры и печать . ЦРК Пресс. стр. 87–88. ISBN 978-0-8247-2024-7 .

[mellby-99] Jump up to: ^а ^б Джули Л. Меллби (2009), «Один миллион буддийских заклинаний» , Принстонский университет, Цитата: «Эти листы бумаги, завершенные около 770 года и ныне хранящиеся в коллекциях по всему миру, представляют собой одни из самых ранних печатных текстов. Они известны как Хякуманто. Дхарани или миллион молитв в пагоде, а в библиотеке Принстонского университета их две. Текст состоит из четырех санскритских молитв Мукудзоко-кё, озаглавленных «Компон». Джишинин, Сорин и Рокудо из Дарани-кё».

[100] Миллион прелестей пагоды , Британская библиотека

[102] Росс Бендер (1979). «Культ Хатимана и инцидент в Докё». Памятник Ниппонике . 34 (2): 139–140. дои : 10.2307/2384320 . JSTOR 2384320 .

[103] Одна из «Одного миллиона пагод» (Хьякуманто) и «Призыв» , Метрополитен-музей, Нью-Йорк, Цитата: «Каждая пагода была выкрашена в белый цвет и содержала напечатанный буддийский текст, называемый дарани (санскрит: дхарани), или призыв. Текст, отображаемый здесь, взят из пагоды, известной как Джишинин дарани, призыв является одним из четырех из священного текста. Мукудзокьё (санскрит: Вимала Мирбхаса Сутра), найденный в пагодах. Эти печатные тексты являются одними из старейших известных в мире. Вероятно, они были напечатаны с бронзовых пластин, но некоторые ученые утверждают, что они были напечатаны с деревянных досок».

[104] Хякуманто Дарани , Библиотека Конгресса, Вашингтон, округ Колумбия, Цитата: «Хякуманто Дарани [Миллион пагод и молитв Дхарани] считается старейшим отслеживаемым изданием в мире, дата выпуска которого четко указана. В 764 году императрица Сётоку ( 718–770) приказал построить миллион маленьких деревянных пагод, в каждой из которых будет напечатан свиток с четырьмя буддийскими сутрами Дхарани».

[FOOTNOTEDavidson201453-105] Дэвидсон 2014 , с. 53.

[106] Элизабет Чиодо (2000). Монгольские рукописи на бересте из Харбуксына Балгаса в собрании Монгольской академии наук . Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3-447-05714-1 .

[skilling121-107] Питер Скиллинг (1992). « Ракшанская литература Шравакаяны» (PDF) . Журнал Общества палийских текстов . XVI : 121–125, 174–179. Архивировано из оригинала (PDF) 13 сентября 2015 г. Проверено 16 ноября 2018 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ примечание 1 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ примечание 2 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ примечание 3 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ примечание 4 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ примечание 5 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ примечание 6 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ примечание 7 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal