Буддизм и психология

Буддийский монах Барри Керзин участвует в нейропсихологическом исследовании медитации с помощью ЭЭГ

Буддизм включает в себя анализ человеческой психологии, эмоций, познания , поведения и мотивации , а также терапевтические практики. Буддийская психология встроена в более широкую буддийскую этическую и философскую систему , а ее психологическая терминология окрашена этическим подтекстом. Буддийская психология преследует две терапевтические цели: здоровую и добродетельную жизнь домохозяина ( самачария , «гармоничная жизнь») и конечную цель нирваны , полное прекращение неудовлетворенности и страданий ( дуккха ).

Буддизм и современная психология имеют множество параллелей и точек соприкосновения. Сюда входит описательная феноменология психических состояний, эмоций и поведения, а также теории восприятия и бессознательных психических факторов. Психотерапевты, такие как Эрих Фромм, обнаружили в буддийском опыте просветления (например, кэнсё ) потенциал трансформации, исцеления и обретения экзистенциального смысла. Некоторые современные практики психического здоровья, такие как Джон Кабат-Зинн, находят древние буддийские практики (такие как развитие осознанности ) эмпирически терапевтической ценностью. в то время как буддийские учителя, такие как Джек Корнфилд, рассматривают западную психологию как дополнительную практику для буддистов.

Взаимодействие

Утверждение буддизма произошло раньше, чем психология более чем на два тысячелетия ; таким образом, любая оценка буддизма с точки зрения психологии обязательно является современным изобретением. Одна из первых таких оценок произошла, когда британские индологи начали переводить буддийские тексты с пали и санскрита . Современный рост буддизма на Западе и особенно развитие буддийского модернизма во всем мире привели к сравнению и противопоставлению европейской психологии и психиатрии буддийской теории и практики. По мнению австрийского психолога Джеральда Виртбауэра, Контакт буддизма и европейской психологии обычно следовал трем основным подходам:

1. Презентация и исследование частей буддийского учения как психологического и психологического метода анализа и изменения человеческого опыта.
2. Интеграция частей буддийского учения в уже существующие психологические или психотерапевтические направления мысли (например, в когнитивной терапии, основанной на осознанности , и в терапии принятия и обязательств ).
3. Буддийская интеграция западных психологических и социальных наук в буддийскую систему (например, буддийский модернизм , движение Випассана )

Психология в Трипитаке

Самые ранние буддийские сочинения сохранились в трехчастных сборниках, называемых Типитака (пали; санскр. Трипитака ). Первая часть, Сутта Питака, содержит серию бесед, приписываемых Будде, содержащих много психологического материала.

Центральной особенностью буддийской психологии является ее методология , основанная на личном опыте посредством самоанализа и феноменологического самонаблюдения. По мнению Будды, хотя ум изначально и ненадежен, его можно тренировать, успокаивать и развивать, чтобы сделать самоанализ усовершенствованным и надежным методом. Эта методология является основой для личного понимания природы ума, которого, как говорят, достиг Будда. Хотя самоанализ является ключевым аспектом буддийского метода; Также важно наблюдение за поведением человека.

Восприятие и личность

Рисунок 1: Палийского канона секстетов Шесть :

смысловые основы

→

ж и и л я н г

→

с р а v я н г

"внутренний" смысл органы

<–>

"внешний" смысл объекты

↓

↓

↓

контакт

↓

↑

сознание

Шесть внутренних основ чувств — это глаз, ухо, нос, язык, тело и разум. Шесть внешних чувственных основ — это видимые формы . звук, запах, вкус, прикосновение и мысленные объекты . Чувственно-специфическое сознание возникает в зависимости на внутренней и внешней чувственной основе. Контакт – это встреча внутреннего чувства основа, внешняя чувственная основа и сознание. Ощущение зависит от контакта. Жажда зависит от чувств.

Источник: MN 148 (Таниссаро, 1998).     Детали диаграммы

Пять совокупностей ( панча кхандха ) согласно Палийскому канону .
	форма ( рупа )   4 элемента ( махабхута )         ↓     контакт ( фасса )     ↓ ↑   сознание ( винняна )	→ ←       ←	психические факторы ( четасика )     чувство ( ведана )       восприятие ( кровавый )       формирование ( санкхара )
Форма происходит от Четырех Великих Элементов . Сознание возникает из других совокупностей . факторы возникают в результате контакта Психические Сознание и другие агрегаты .
Источник: MN 109 (Таниссаро, 2001 г.)    |    Детали диаграммы

Ранние буддийские тексты излагают теорию восприятия и познания, основанную на аятанах (основах чувств, средствах чувств, сферах чувств), которые подразделяются на органы чувств , объекты чувств и осознание. Контакт между этими основами приводит к событию восприятия, как это объясняется в буддийских текстах: «когда внутренний глаз не поврежден и внешние видимые формы попадают в его диапазон и когда со стороны ума происходит соответствующий акт внимания, происходит это возникновение перцептивного сознания».

Обычный процесс чувственного познания переплетается с тем, что Будда называет « папанча » (концептуальным распространением), искажением и разработкой познавательного процесса чистого ощущения или чувства ( ведана ). Этот процесс конфабуляции имеет обратную связь с самим процессом восприятия. Следовательно, восприятие буддистов основано не только на чувствах, но и на наших желаниях, интересах и концепциях, и, следовательно, оно в некотором смысле нереально и вводит в заблуждение. Цель буддийской практики состоит в том, чтобы устранить эти отвлекающие факторы и получить знание о вещах такими, какие они есть ( ятха-бхута ннадассанам ).

Этот психофизический процесс далее связан с психологическим влечением, манасом (тщеславием) и диттхи (догмами, взглядами). Согласно Будде, одним из наиболее проблематичных взглядов является представление о постоянном и прочном «Я» , или «чистом эго». Это связано с тем, что в ранней буддийской психологии не существует фиксированного «я» (атта; санскрит атман ), но заблуждение о себе и цепляние за концепцию «я» влияют на все поведение человека и приводят к страданию. Для Будды в человеке нет ничего однородного или существенного, а есть только постоянно меняющийся поток событий или процессов, разделенных на пять категорий, называемых скандхи (кучи, совокупности), который включает в себя поток сознания ( виджняна -сотам). Ложная вера и привязанность к неизменной эго-сущности лежат в основе большинства негативных эмоций.

Психолог Дэниел Гоулман утверждает:

Идея «пустого я» утверждает, что не существует «руководителя разума», а есть что-то вроде комитетов, постоянно соперничающих за власть. С этой точки зрения «я» — это не стабильная, устойчивая сущность, контролирующая ситуацию, а скорее мираж разума — не настоящий, а лишь кажущийся таковым. Хотя это понятие кажется противоречащим нашему повседневному опыту, на самом деле оно описывает деконструкцию личности, которую обнаруживает когнитивная нейробиология, анализируя разум (наиболее известное из них — Марвина Мински «общество разума» ). Таким образом, буддийская модель личности может оказаться гораздо лучше согласующейся с данными, чем представления, которые доминировали в психологическом мышлении в прошлом столетии.

Будда рассматривал человеческий разум как психофизический комплекс, динамический континуум, называемый намарупа . Нама относится к нефизическим элементам, а рупа — к физическим компонентам. По словам Падмасири де Сильвы, «умственные и физические составляющие образуют один комплекс, и существует взаимная зависимость разума от тела и тела от разума».

Мотивация и эмоции

Будды Теория человеческой мотивации основана на определенных ключевых факторах, общих для всех людей, и в первую очередь касается природы человеческого недовольства ( дуккха ) и способов его устранения. В суттах говорится, что людьми движет жажда ( танха , буквально «жажда») трех типов:

• Кама танха – жажда чувственного удовлетворения, секса, новых стимулов и удовольствий.
• Бхава танха – жажда выживания или продолжения существования, также включает в себя голод и сон, а также стремление к власти, богатству и славе.
• Вибхава танха – тяга к уничтожению, небытию, также связанная с агрессией и насилием по отношению к себе и другим.

Эти три основных влечения сравнивают с фрейдовской теорией влечений либидо, эго и танатоса соответственно (де Сильва, 1973). Пробуждение этих трех пристрастий происходит от приятных или неприятных ощущений ( ведана ), реакций на чувственные впечатления с позитивным или негативным гедонистическим тоном . Тяга обуславливает цепляние или одержимость (упадана) чувственными впечатлениями, что приводит к порочному кругу дальнейшей жажды и стремления, что в конечном итоге приводит к неудовлетворению и стрессу.

В суттах также перечисляются три «нездоровых корня» ( акусала мулас ) страдания, отрицательных эмоций и поведения: рага (страсть или страсть).похоть); доса (ненависть или злоба); и моха (заблуждение или ложное убеждение). Им противостоят три благотворных корня: щедрость, доброта и мудрость.

Чувство или аффективная реакция (ведана) также является источником эмоций и подразделяется на различные категории; как физическое или умственное, приятное, неприятное или нейтральное; и коренится в разных смыслах. Будда также проводит различие между мирскими и немирскими или духовными чувствами, считая духовные чувства высшими. Из этих основных непосредственных реакций, а также нашего ситуационного контекста, концептуализации и личной истории возникают более сложные эмоции , такие как страх, ненависть, надежда или отчаяние. Буддийская теория эмоций также подчеркивает этическую и духовную важность положительных эмоций, таких как сострадание и дружелюбие, как противоядия от отрицательных эмоций и как средства саморазвития.

По мнению Падмасири де Сильвы, в ранних буддийских текстах эмоции можно разделить на четыре группы: «те, которые препятствуют идеалу добродетельной жизни, к которому стремится мирянин, эмоции, мешающие отшельнику, ищущему путь совершенства, эмоции, усиливающие мирянина». идеал добродетельной жизни и эмоций, развиваемых отшельником, ищущим путь совершенства».

Бессознательное

Ранние буддийские тексты, такие как Палийский канон, представляют теорию о скрытых умственных тенденциях ( Анусайя , «скрытая предрасположенность», «предрасположенность», «скрытая предрасположенность»), которые являются предсознательными или бессознательными. Эти привычные модели позже были названы « Васана поздними буддистами Йогачара термином » (впечатление) и считались, что они находятся в бессознательном ментальном слое. Термин « оковы » также связан со скрытыми тенденциями.

В более позднем тексте Тхеравады, « Абхидхамматтха-сангаха» (11-12 века), говорится: «Скрытые склонности — это загрязнения, которые «лежат вместе» с психическим процессом, к которому они принадлежат, поднимаясь на поверхность как навязчивые идеи всякий раз, когда они встречаются с подходящими условиями». (Абхс 7.9). Школа Тхеравады также утверждает, что существует подсознательный поток осознания, называемый Бхавангой .

Другой набор бессознательных психических факторов, ответственных за влияние на поведение человека, включает асавы (санскр. ашрава, «приток, язва, приливы»). Говорят, что эти факторы «опьяняют» и «сбивают с толку» разум. Будда учил, что для достижения освобождения необходимо удалить их из ума посредством практики. Говорят, что асавы возникают из-за разных факторов: чувственность, агрессия, жестокость, тело и индивидуальность - вот некоторые из них.

Школа Йогачара ( буддизма Махаяны начиная с 3-го по 5-й века нашей эры) расширила эти идеи до того, что было названо буддийской теорией бессознательного . Эта концепция получила название алая-виджняна (основное сознание), которое хранит кармические семена (биджа) и перерождается. Эта теория была включена в более широкую теорию Йогачары восьми сознаний , а также поддерживается в тибетском буддизме .

Саморазвитие и когнитивно-поведенческие практики

Медитирующий буддийский монах в Кхао Луанге .

Основная статья: буддийская медитация

По словам Падмала де Силвы, «буддийские стратегии представляют собой терапевтическую модель, которая рассматривает человека как агента перемен, а не как получателя навязанного извне вмешательства». Сильва утверждает, что Будда видел в каждом человеке ответственность за свое личное развитие, и считает это сходным с гуманистическим подходом к психологии. Гуманистическая психотерапия уделяет большое внимание помощи клиенту в достижении самореализации и личностного роста (например, Маслоу).

Поскольку буддийская практика также включает в себя практическую мудрость, духовные добродетели и мораль, ее нельзя рассматривать исключительно как еще одну форму психотерапии. Точнее рассматривать это как образ жизни или образ существования ( Дхарму ).

Личностное развитие в буддизме основано на Благородном Восьмеричном Пути , который объединяет этику , мудрость или понимание ( пання ) и психологические практики, такие как медитация ( бхавана , совершенствование, развитие). Самореализация в традиционном буддизме основана на идеях нирваны и состояния будды . Высшее состояние, которого может достичь человек ( Арахант или Будда), рассматривается как полная свобода от любого рода неудовлетворенности или страданий, все негативные умственные тенденции, корни и приливы устранены и есть только положительные эмоции, такие как сострадание и любовь. доброта присутствует.

Буддийская медитация бывает двух основных типов: саматха предназначена для успокоения и расслабления ума, а также для развития сосредоточенности и концентрации путем тренировки внимания на одном объекте; Випассана — это средство достижения прозрения или понимания природы психических процессов и их непостоянных, стрессовых и бескорыстных качеств посредством применения непрерывного и стабильного внимания и понимания ( Сампаджання ). Хотя конечной целью этих практик является нирвана , Будда утверждал, что они также приносят мирские блага, такие как расслабление, хороший сон и уменьшение боли.

Буддийские тексты также содержат ментальные стратегии модификации мышления, аналогичные методам когнитивно-поведенческой терапии . Сравнение этих систем когнитивной модификации поведения обсуждал профессор Уильям Микулаш. и Падмаль де Силва.

По словам Падмала де Сильвы, эти сходства включают: «снижение страха за счет постепенного воздействия и взаимного торможения; использование вознаграждений для поощрения желательного поведения; моделирование для стимулирования изменения поведения; использование контроля стимулов для устранения нежелательного поведения; использование отвращения для устранения нежелательного поведения». тренировка социальных навыков; самоконтроль; контроль навязчивых мыслей путем отвлечения, переключения/остановки несовместимых мыслей и длительного воздействия на них, скрытого, сосредоточения на неприятных аспектах раздражителя или неприятных последствиях реакции; , чтобы уменьшить привязанность к первым и устранить вторую; ступенчатый подход к развитию позитивных чувств по отношению к другим: использование внешних сигналов в контроле поведения; использование стоимости реакции для устранения нежелательного поведения членов семьи; программы изменения и когнитивно-поведенческие методы — например, при горе».

Важным ранним текстом этих методов когнитивной терапии является Витаккасантана Сутта (МН 20) («Устранение отвлекающих мыслей») и комментарий к ней «Папанчасудани». Для устранения негативных или навязчивых мыслей Будда рекомендовал в этой сутте пять методов:

1. Сосредоточьтесь на противоположной или несовместимой мысли или объекте.
2. Поразмыслите об опасностях и недостатках мысли, о ее пагубных последствиях.
3. Игнорируйте эту мысль и отвлекайтесь от нее каким-нибудь другим занятием.
4. Поразмышляйте над устранением или остановкой причин целевой мысли.
5. Сделайте мощное умственное усилие.

Другая рекомендуемая техника взята из Сатипаттхана-сутты , в которой описывается практика осознанности , которая является не просто формальной медитацией, но навыком внимательного осознания и самоконтроля. При развитии осознанности рекомендуется осознавать все возникающие мысли и ощущения, даже нежелательные или неприятные, и постоянно уделять внимание таким мыслям. В конце концов, благодаря привыканию и воздействию, интенсивность и неприятность таких мыслей исчезнут. Буддийские тексты также способствуют развитию положительных эмоций, таких как любящая доброта , сострадание , сопереживание радости и невозмутимость .

Аномальная психология

В Палийском каноне записано, что Будда различал два вида болезней ( рого ): физическое заболевание ( кайико рого ) и психическое заболевание ( четасико рого ). Будда приписывал психические заболевания возникновению умственных загрязнений ( клеш ), которые в конечном итоге основаны на нездоровых корнях ( трех ядах ) жадности, ненависти и замешательства. С точки зрения Будды, психическое заболевание — это вопрос степени, и, в конечном итоге, каждый, кто не является пробужденным существом, в некотором смысле психически болен. Как утверждает Будда в Палийском каноне: «Трудно найти в мире тех существ, которые могли бы признать свободу от психических заболеваний хотя бы на одно мгновение, за исключением тех, в которых асавы уничтожены». Другой набор отрицательных качеств, описанных Буддой, — это пять препятствий , которые, как говорят, мешают правильному умственному развитию. Это: чувственное желание, враждебность, лень-оцепенение, беспокойство-беспокойство и сомнение.

По словам Эдвины Пио, в буддийских текстах психические заболевания рассматриваются в основном как психогенные по своей природе (коренящиеся в основном в «стрессе окружающей среды и неправильном обучении»).

Палийский канон также описывает буддийских монахов (воплощенных монахом Гаггой) с симптомами того, что сегодня назвали бы психическим заболеванием . Поступок, противоречащий монашескому кодексу дисциплины (Винайя), совершенный кем-то, кто был «умматта» — «не в своем уме», был назван Буддой простительным. Это называлось уходом безумцев ( умматтакасаммути ). В текстах также предполагается, что это «безумие» можно вылечить или восстановиться, или, по крайней мере, оно является непостоянным явлением, после чего во время исповеди сангха снова считает монаха вменяемым.

Есть также истории о мирянах, которые проявляют ненормальное поведение из-за потери своих близких. Другие буддийские источники, такие как « Милинда Панха», повторяют теорию о том, что безумие вызвано главным образом личными обстоятельствами и обстоятельствами окружающей среды.

Другие ненормальные поведения, описанные в ранних источниках, включают умственную отсталость , эпилепсию , алкоголизм и самоубийство . Буддхагоса утверждает, что причиной самоубийства является психическое заболевание, вызванное такими факторами, как потеря личных отношений и физическое заболевание.

Психология Абхидхаммы

Основная статья: Абхидхарма

Третья часть (или питака , буквально «корзина») Трипитаки известна как Абхидхамма (пали; санскр. Абхидхарма ). Работы Абхидхаммы исторически более поздние, чем два других сборника Типитаки (3 век до н.э. и позже), и сосредоточены на феноменологической психологии . Буддийские работы по Абхидхамме анализируют ум на элементарные факторы опыта, называемые дхармами (пали: дхаммы). Дхаммы — это феноменальные факторы или «психофизические события», взаимоотношения и связи которых составляют все потоки человеческого опыта. есть четыре категории дхарм В Тхераваде Абхидхамме : Читта ( осознание ), Четасика ( умственные факторы ), Рупа ( физические явления, материальная форма ) и Ниббана ( прекращение ). Тексты Абхидхаммы представляют собой попытку перечислить все возможные факторы опыта и все возможные отношения между ними. Среди достижений психологов Абхидхаммы — создание теории эмоций , теории типов личности и психологии этического поведения .

Дост. Бхиккху Бодхи , президент Буддийского издательского общества , так изложил Абхидхамму:

Система, которую формулирует Абхидхамма Питака, представляет собой одновременно философию, психологию и этику, интегрированные в рамки программы освобождения... Попытка Абхидхаммы постичь природу реальности, в отличие от классической науки в Запад, не исходит с точки зрения нейтрального наблюдателя, смотрящего вовне, на внешний мир. Основная задача Абхидхаммы - понять природу опыта, и, таким образом, реальность, на которой она фокусируется, является сознательной реальностью ... По этой причине философская деятельность Абхидхаммы переходит в феноменологическую психологию. Чтобы облегчить понимание переживаемой реальности, Абхидхамма приступает к тщательному анализу ума, представляемого интроспективной медитации. Она классифицирует сознание на различные типы, определяет факторы и функции каждого типа, соотносит их с объектами и физиологическими основами и показывает, как различные типы сознания соединяются друг с другом и с материальными явлениями, образуя непрерывный процесс опыт.

Буддизм и психология

Буддизм и психология пересекаются в теории и на практике. С начала 20 века сложились четыре направления взаимодействия:

• описательная феноменология: ученые нашли в буддийских учениях подробную интроспективную феноменологическую психологию (особенно в Абхидхамме , в которой описываются различные черты, эмоции и типы личности ).
• психотерапевтическое значение: гуманистические психотерапевты обнаружили в недуалистическом подходе буддизма и опыте просветления (например, в дзэн- кэнсё ) потенциал трансформации, исцеления и обретения экзистенциального смысла. Эта связь была объяснена модификацией теории когнитивного развития Пиаже, включающей процесс инициации.
• клиническая полезность: некоторые современные специалисты в области психического здоровья все чаще находят древние буддийские практики (такие как развитие осознанности ) эмпирически доказанной терапевтической ценностью.
• популярная психология и духовность: психология была популяризирована, и смешалось с духовностью в некоторых формах современной духовности . Буддийские представления составляют важный ингредиент этой современной смеси.

Психология

Кэролайн А. Ф. Рис Дэвидс была одной из первых современных психологов, концептуализировавших канонические буддийские сочинения с точки зрения психологии.

Контакт между буддизмом и психологией начался с работы ученых Общества палийских текстов , основной работой которых был перевод буддийского Палийского канона . В 1900 году индолог Кэролайн А. Ф. Рис Дэвидс опубликовала через Палийское общество текстов перевод Тхеравады Абхидхаммы первой книги , « Дхамма Сангани », и озаглавила перевод «Буддийское руководство по психологической этике». Во введении к этой плодотворной работе Рис Дэвидс высоко оценил сложность буддийской психологической системы, основанной на «сложном континууме субъективных явлений» ( дхамм ), а также связующих их отношениях и законах причинности (Рис Дэвидс, 1900, стр. xvi). -xvii.). Психологическая ориентация буддизма - это тема, которую Рис Дэвидс преследовала на протяжении десятилетий, о чем свидетельствуют ее дальнейшие публикации « Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе» (1914) и «Рождение индийской психологии и ее развитие в буддизме» (1936). .

Важное событие в обмене Востоком и Западом произошло, когда в декабре 1903 года американский психолог Уильям Джеймс пригласил шри-ланкийского буддиста Анагарику Дхармапалу читать лекции в его классах в Гарвардском университете. После того, как Дхармапала прочитал лекцию о буддизме, Джеймс заметил: «Это психология, которую все буду учиться через 25 лет». Более поздние ученые, такие как Дэвид Калупахана (Принципы буддийской психологии, 1987), Падмал де Сильва (Буддизм и модификация поведения, 1984), Эдвина Пио и Юбер Бенуа («Дзен и психология трансформации», 1990) написал и напрямую сравнил буддизм и психологию. Авторы в области трансперсональной психологии (которая занимается религиозным опытом , измененными состояниями сознания и подобными темами), такие как Кен Уилбер, также интегрировали буддийскую мысль и практику в свою работу.

В 1960-е и 1970-е годы наблюдался быстрый рост западного буддизма , особенно в Соединенных Штатах. В 1970-х годах были разработаны психотерапевтические методы, использующие «внимательность», такие как Хакоми терапия Роном Курцем (1934–2011), возможно, первая терапия, основанная на осознанности. (MBSR) Джона Кабат-Зинна оказало Снижение стресса на основе осознанности большое влияние, внедрив этот термин в западную практику когнитивно-поведенческой терапии. Ученики Кабат-Зинна Зиндел В. Сигал, Дж. Марк Г. Уильямс и Джон Д. Тисдейл позже в 1987 году разработали когнитивную терапию, основанную на осознанности (MBCT). В начале 2000-х годов Видьямала Берч и ее организация Breathworks разработали метод лечения боли на основе осознанности (MBPM).

Исследование Сары Лазар и др. (2005) обнаружили, что у практикующих медитацию прозрения области мозга толще, чем у контрольных субъектов, которые не медитируют.

Более поздние работы были сосредоточены на клинических исследованиях конкретных практик, заимствованных из буддизма, таких как медитация осознанности и развитие сострадания (например, работы Джона Кабат-Зинна , Дэниела Гоулмана ), а также на психотерапевтических практиках, которые интегрируют медитативные практики, заимствованные из буддизма. С точки зрения буддизма, различные современные буддийские учителя, такие как Джек Корнфилд и Тара Брач, имеют ученые степени в области психологии .

Применение инструментов современной нейропсихологии (ЭЭГ, фМРТ) для изучения буддийской медитации также является областью интеграции. Одной из первых фигур в этой области был невролог Джеймс Х. Остин , написавший книгу «Дзен и мозг» (1998). Среди других, кто изучал и писал об этом типе исследований, - Ричард Дэвидсон , Б. Алан Уоллес , Рик Хэнсон («Мозг Будды», 2009) и Зоран Йосипович. Недавний обзор литературы о нейронных механизмах медитации осознанности пришел к выводу, что эта практика «оказывает благотворное влияние на физическое и психическое здоровье, а также когнитивные способности», но что «основные нейронные механизмы остаются неясными».

Японская психология

Доктор Шома Морита (1874–1938)

В Японии развивалось другое направление сравнительной мысли, начиная с публикации Иноуэ Энрё (1858–1919) «Психология секты дзэн» (1893 г.) и «Буддийская психология» (1897 г.). В 1920 году Томосада Иритани (1887–1957) опросил 43 человека, занимающихся практикой дзэн, что, вероятно, было первым эмпирическим психологическим исследованием дзэн. В области психотерапии Морита-терапия была разработана Шомой Моритой (1874-1938), находившимся под влиянием дзен-буддизма .

Кодзи Сато (1905–1971) начал публикацию журнала «Психология: международный журнал психологии Востока» в 1957 году с целью обеспечения сравнительного психологического диалога между Востоком и Западом (при участии Брунера, Фромма и Юнга). . В 1960-х годах Касаматсу и Хираи использовали электроэнцефалографию для наблюдения за мозгом медитирующих дзэн. Это привело к поощрению министерством образования Японии различных исследований, охватывающих психиатрию, физиологию и психологию дзэн , которые проводились в различных лабораториях. Другой важный исследователь в этой области, профессор Ёсихару Акисиге, продвигал дзэн-психологию, идею о том, что идеи дзэн следует не просто изучать, но и наполнять психологическую практику. Исследования в этой области продолжаются работами японских психологов, таких как Акира Онда и Осаму Андо.

В Японии популярной психотерапией, основанной на буддизме, является терапия Найкан , разработанная Дзёдо Синсю Ишином Ёсимото (1916–1988) на основе буддийского самоанализа . Найкан-терапия применяется в исправительных учреждениях, образовании, для лечения алкогольной зависимости, а также у лиц, стремящихся к саморазвитию.

Буддизм и психоанализ

В буддизме есть некоторые взгляды, сравнимые с психоаналитической теорией . К ним относятся взгляд на бессознательное и бессознательные мыслительные процессы, взгляд на то, что нездоровые бессознательные силы вызывают большую часть человеческих страданий, и идея о том, что можно получить представление об этих мыслительных процессах с помощью различных практик, включая то, что Фрейд называл «равномерно приостановленным вниманием». Различные учителя, врачи и писатели, такие как Д.Т. Сузуки , Карл Юнг , Эрих Фромм , Алан Уоттс , Тара Брах , Джек Корнфилд и Шэрон Зальцберг, пытались соединить и интегрировать психоанализ и буддизм. Британский адвокат Кристмас Хамфрис назвал сотрудничество психоаналитиков и буддийских ученых в середине двадцатого века встречей «двух самых мощных сил, действующих сегодня в западном сознании».

Влияние DT Suzuki

Одним из важнейших факторов, оказавших влияние на распространение буддизма на западе, был дзэн учёный Д.Т. Судзуки . Сотрудничал с психоаналитиками Карлом Юнгом , Карен Хорни и Эрихом Фроммом .

Карл Юнг написал предисловие к « Введению в дзен-буддизм» Судзуки , впервые опубликованному вместе в 1948 году. В своем предисловии Юнг подчеркивает опыт просветления сатори как «непревзойденное преобразование к целостности» для практикующих дзэн. И признавая неадекватность попыток психологов понять сатори через призму интеллектуализма, Тем не менее Юнг утверждает, что из-за их общей цели самотрансформации: «Единственное движение в нашей культуре, которое частично имеет, а частично должно иметь некоторое понимание этих стремлений [к такому просветлению], - это психотерапия».

Ссылаясь на сотрудничество Юнга и Судзуки, а также на усилия других, философ-гуманист и психоаналитик Эрих Фромм отметил, что: «Среди психоаналитиков наблюдается безошибочный и растущий интерес к дзэн-буддизму». Одним из влиятельных психоаналитиков, исследовавших дзэн, была Карен Хорни , которая в 1952 году поехала в Японию, чтобы встретиться с Судзуки, и посоветовала своим коллегам слушать своих клиентов с «дзенской концентрацией и непривязанностью».

Судзуки, Фромм и другие психоаналитики сотрудничали на семинаре 1957 года по теме «Дзен-буддизм и психоанализ» в Куэрнаваке, Мексика. Фромм утверждает, что на рубеже двадцатого века большинство пациентов психотерапевтов обращались за помощью из-за симптомов, сходных с медицинскими, которые препятствовали их социальному функционированию. Однако к середине века у большинства психоаналитических пациентов отсутствовали явные симптомы и они функционировали хорошо, но вместо этого страдали от «внутренней мертвенности» и «отчуждения от самого себя». Перефразируя Сузуки в общих чертах, Фромм продолжает:

Дзен — это искусство видения природы своего существа; это путь от рабства к свободе; оно высвобождает нашу природную энергию; ... и это побуждает нас проявить свою способность к счастью и любви . ... Что можно сказать с большей уверенностью, так это то, что знание дзэн и интерес к нему могут оказать весьма плодотворное и проясняющее влияние на теорию и технику психоанализа. Дзен, хотя его метод и отличается от психоанализа, может обострить фокус, пролить новый свет на природу прозрения и усилить ощущение того, что значит видеть, что значит быть творческим, что значит преодолевать аффективные загрязнения и ложные интеллектуализации, являющиеся необходимыми результатами опыта, основанного на субъектно-объектном расщеплении».

Буддийский психоаналитический диалог и интеграция

Диалог между буддизмом и психоанализом продолжился работами таких психиатров, как Марк Эпштейн , Нина Колтарт , Джек Энглер, Аксель Хоффер, Джереми Д. Сафран, Дэвид Брейзер и Джеффри Б. Рубин.

Нина Колтарт (1927–1997) была директором Лондонской клиники психоанализа, неофрейдисткой и буддисткой . Она предположила, что существуют явные сходства в трансформации личности, происходящей как в психоанализе , так и в буддизме . Она считала, что практики буддизма и психоанализа «взаимоподкрепляют и проясняют» (Колтарт, « Практика психоанализа и буддизм »).

Марк Эпштейн — американский психиатр, который практиковал буддизм в Таиланде под руководством Аджана Ча и с тех пор написал несколько книг по психоанализу и буддизму ( «Мысли без мыслителя» , 1995, «Психотерапия без себя» , 2008). Эпштейн связывает буддийские Четыре Благородные Истины с первичным нарциссизмом , описанным Дональдом Винникоттом в его теории об истинном «я» и ложном «я» . Первая истина подчеркивает неизбежность унижения в нашей жизни нашей нарциссической самооценки. Вторая истина говорит о первобытной жажде, которая делает неизбежным такое унижение. Третья истина обещает освобождение путем развития реалистичного образа себя, а четвертая истина определяет средства достижения этого.

Джеффри Б. Рубин также написал об интеграции этих двух практик в книге «Психотерапия и буддизм» «На пути к интеграции» (1996). В этом тексте он критикует буддийскую идею просветления как тотального очищения ума: «С психоаналитической точки зрения, статичная, бесконфликтная сфера — психологическое «убежище» — за пределами превратностей конфликта и обусловленности, где разум невосприимчив к различные аспекты аффективной жизни, такие как корысть, эгоцентризм, страх, похоть, жадность и страдание, являются донкихотством. Поскольку конфликты и страдания кажутся неизбежными аспектами человеческой жизни, идеал Просвещения может быть асимптотическим, то есть недостижимым. идеал». В качестве примеров он приводит скандалы и злоупотребления со стороны американских учителей-буддистов . Рубин также приводит пример психоаналитического лечения буддийского медитирующего и отмечает, что психоаналитики в значительной степени игнорировали и обесценивали медитацию. Он утверждает, что буддийская медитация может внести важный вклад в практику психоаналитического слушания, улучшая способность аналитика к вниманию, и рекомендует медитацию психоаналитикам.

Аксель Хоффер внес свой вклад в эту область как редактор журнала «Фрейд и Будда» , в котором собрано несколько эссе психоаналитиков и буддийского ученого Эндрю Олендски. Олендски обрисовывает важную проблему между двумя системами — фрейдистскую практику свободных ассоциаций , которая с буддийской точки зрения основана на следующем: «Рефлексивная тенденция ума непрерывно создавать повествование обо всем, что возникает в опыте, сама по себе является причиной многих наших страданий, а медитация предлагает освежающее убежище от сопоставления всех данных сенсорных данных с макроконструкцией осмысленного «я». Олендски также утверждает, что для буддистов психоаналитический фокус на языковом повествовании отвлекает нас от непосредственного опыта.

Дэвид Брейзер

См. Также: Четыре благородные истины § Дэвид Бразье: существование несовершенно.

Дэвид Брейзер — психотерапевт, сочетающий психотерапию и буддизм (Дзен-терапия, 1995). Брейзер указывает на различные возможные переводы палийских терминов Четырех Благородных Истин , которые дают новое понимание этих истин. Традиционные переводы самудхая и ниродха — «происхождение» и «прекращение». В сочетании с переводом дуккха как «страдание» это порождает причинное объяснение страдания и впечатление, что страдание можно полностью прекратить. Перевод предоставлен Дэвидом Бразье. дает иную интерпретацию Четырех Благородных Истин.

1. Дуккха : существование несовершенно, оно похоже на колесо, у которого ось не прямая;
2. Самудхая: одновременно с переживанием дуккхи возникает танха , жажда: неудовлетворенность тем, что есть, и стремление к тому, чтобы жизнь отличалась от того, что она есть. Мы остаёмся в плену этого стремления, когда не видим реальность такой, какая она есть, а именно несовершенную и постоянно меняющуюся;
3. Ниродха: мы можем ограничить это стремление (что реальность отличается от того, что она есть) и воспринимать реальность такой, какая она есть, благодаря чему наше страдание от несовершенства становится ограниченным;
4. Марга: такое ограничение возможно, следуя Восьмеричному Пути .

В этом переводе самудхая означает, что беспокойство, присущее жизни, возникает вместе с желанием, чтобы события жизни были иными. Перевод слова «ниродха» как ограничение означает, что эта жажда является естественной реакцией, от которой нельзя полностью избежать или прекратить, но можно ограничить, что дает нам свободу.

Гештальт-терапия

Гештальт-терапия , подход, созданный Фрицем Перлзом , был основан на феноменологии, экзистенциализме, а также дзэн-буддизме и даосизме. Перлз провел некоторое время в японских монастырях дзэн, и его терапевтические методы включают практики осознанности и сосредоточенность на настоящем моменте. Практики, изложенные самим Перлзом в книге «Эго, голод и агрессия» (1969), такие как «концентрация на еде» («мы должны полностью осознавать тот факт, что мы едим») и «континуум осознания», поразительно похожи на буддийскую осознанность. обучение. Другими авторами гештальт-терапии, находившимися под влиянием буддизма, являются Барри Стивенс (терапевт) и Дик Прайс (который развил гештальт-практику , включив в нее буддийскую медитацию ).

По мнению Крокера, важным буддийским элементом гештальта является то, что «человек просто позволяет тому, что есть в настоящий момент, раскрыться ему, и исходя из этой восприимчивости реагирует « не-умом »».

Совсем недавно Клаудио Наранхо написал о практике гештальта и тибетского буддизма.

Экзистенциальная и гуманистическая психология

И экзистенциальная , и гуманистическая модели человеческой психологии подчеркивают важность личной ответственности и свободы выбора — идей, которые занимают центральное место в буддийской этике и психологии.

Направленность гуманистической психологии на развитие «полностью функционирующей личности» (Карл Роджерс) и самореализацию (Маслоу) аналогична буддийской позиции саморазвития как конечной цели человека. Идею личностно-ориентированной терапии можно также сравнить с буддийской точкой зрения, согласно которой человек в конечном итоге несет ответственность за свое собственное развитие, что буддийский учитель — это всего лишь проводник, а пациент может быть «светом для самого себя».

Идею Карла Роджерса о «безусловном позитивном отношении» и его акцент на важности сочувствия сравнивают с буддийскими концепциями сострадания ( Каруна ).

Медитация осознанности рассматривается как способ помочь в практике личностно-ориентированной психотерапии. Личностно-ориентированный терапевт Ману Буззано написал: «Казалось очевидным, что регулярная практика медитации действительно помогла мне достичь конгруэнтности, сопереживания и безусловного позитивного отношения». Впоследствии он взял интервью у других личностно-ориентированных терапевтов, которые практиковали медитацию, и обнаружил, что это усиливает их сочувствие, непредвзятую открытость и качество отношений с клиентами.

Также было проведено сравнение Маршалла Розенберга » «Ненасильственного общения и буддийских идеалов правильной речи , как в теории, так и в проявлении буддийских идеалов на практике.

Падмасири де Силва видит фокус экзистенциальной психологии на «трагическом смысле жизни» лишь иным выражением буддийской концепции дуккхи . Экзистенциальная концепция тревоги или тревоги как реакции на состояние человека также перекликается с буддийским анализом страха и отчаяния. Буддийский монах Нанавира Тхера в предисловии к своим «Запискам о Дхамме» писал, что работы экзистенциальных философов предлагают способ приблизиться к буддийским текстам, поскольку они задают тип вопросов о чувстве тревоги и природе существования, с которыми Будда начинает свой анализ. Нанавира также утверждает, что те, кто понял послание Будды, вышли за рамки экзистенциалистов и больше не считают свои вопросы обоснованными. Эдвард Конзе также видит параллель между буддистами и экзистенциалистами лишь предварительно: «Что касается Четырех Истин, экзистенциалисты имеют только первую, которая учит, что все плохо. Из второй, которая приписывает происхождение зла жажде, они имеют лишь очень несовершенное представление. Что же касается третьего и четвертого, то о них совершенно неслыханно... Не зная выхода, они сами творят свои беды».

Позитивная психология

Растущая область позитивной психологии разделяет с буддизмом акцент на развитии положительных эмоций, личных сильных сторон и добродетелей с целью улучшения благосостояния человека . Позитивная психология также описывает тщетность « гедонистической беговой дорожки », погони за эфемерными удовольствиями и достижениями в поисках прочного счастья. Буддизм считает, что именно это стремление лежит в основе человеческого несчастья.

Буддийская концепция и практика медитации осознанности были приняты такими психологами, как Рик Хэнсон (« Мозг Будды» , 2009 г.), Т. Б. Кашдан и Дж. Чиаррочи ( «Осознанность, принятие и позитивная психология» , 2013 г.) и Итай Ивцан ( «Осознанность в позитивной психологии» , 2016). Кирк В. Браун и Ричард М. Райан из Пенсильванского университета разработали «Шкалу осознанного внимания», состоящую из 15 пунктов, для измерения диспозиционной внимательности.

Концепцию Потока , изучаемую Михали Чиксентмихайи, сравнивают с буддийскими медитативными состояниями, такими как самадхи и осознанность. Рональд Сигел описывает поток как «внимательность при выполнении чего-либо». Нобо Комагата и Сатико Комагата, однако, критически относятся к характеристике понятия «поток» как особого случая осознанности, отмечая, что связь более сложная. В дзен-буддизме есть концепция Мушин (無心, отсутствие ума), которая также похожа на поток.

Кристофер К. Гермер, клинический преподаватель психологии Гарвардской медицинской школы и один из основателей Института медитации и психотерапии, заявил: «Позитивная психология, которая фокусируется на человеческом процветании, а не на психических заболеваниях, также многому учится у буддизма. в частности, как осознанность и сострадание могут улучшить благополучие. Это было областью буддизма на протяжении последних двух тысячелетий, и мы просто добавляем научную точку зрения».

Мартин Селигман и буддийский монах Таниссаро Бхикху отметили, что концепция позитивной психологии этически нейтральна, и, следовательно, в рамках этой структуры можно утверждать, что «серийный убийца ведет приятную жизнь, опытный убийца из мафии ведет хорошую жизнь и фанатичный террорист ведет осмысленную жизнь». Таниссаро утверждает, что позитивная психология должна также изучать этические аспекты хорошей жизни. Что касается примера состояний потока, он пишет:

Распространено мнение, что то, что вы делаете, чтобы вызвать ощущение потока, — это чисто личный вопрос, и в конечном итоге то, что вы делаете, не имеет особого значения. Важен сам факт психологического потока. Вы, скорее всего, испытаете поток там, где у вас есть навыки, и вы, скорее всего, разовьете навыки там, где у вас есть способности, будь то музыка, спорт, охота, медитация и т. д. Однако с точки зрения Будды , действительно важно, что вы делаете, чтобы получить удовлетворение, поскольку некоторые навыки более способствуют стабильному и долгосрочному счастью, чем другие, из-за их долгосрочных последствий.

Навыки, которые, по мнению Таниссаро, больше способствуют счастью, включают буддийские добродетели, такие как безвредность, щедрость, моральная сдержанность и развитие доброй воли, а также внимательность, концентрация и проницательность.

Университет Наропы

«Буддизм придет на Запад как психология».

- Чогьям Трунгпа, 1974 г.

Во введении к своей книге 1975 года «Взгляд на Абхидхарму » Чогьям Трунгпа Ринпоче писал:

Многие современные психологи обнаружили, что открытия и объяснения абхидхармы совпадают с их собственными недавними открытиями и новыми идеями; как будто Абхидхарма, которой учили 2500 лет назад, была переработана в современной идиоме.

В книге Трунгпы Ринпоче описывается наносекундная феноменологическая последовательность, посредством которой ощущение становится сознательным, используя буддийские концепции « пяти совокупностей ».

В 1974 году Трунгпа Ринпоче основал Институт Наропы, ныне называемый Университетом Наропы . С 1975 года этот аккредитованный университет предлагает степени в области «созерцательной психологии».

Институт разума и жизни

Каждые два года, начиная с 1987 года, Далай-лама созвал «Разум и жизнь» . встречи буддистов и ученых Размышляя об одном сеансе «Разум и жизнь», состоявшемся в марте 2000 года, психолог Дэниел Гоулман отмечает:

Со времен Гаутамы Будды в пятом веке до нашей эры анализ ума и его работы занимал центральное место в практиках его последователей. Этот анализ был систематизирован в течение первого тысячелетия после его смерти в системе, называемой на палийском языке времен Будды Абхидхаммой (или Абхидхармой на санскрите), что означает «высшее учение»... В каждой ветви буддизма сегодня есть версия эти основные психологические учения о разуме, а также его собственные уточнения.

Буддийские техники в клинических условиях

На протяжении более тысячелетия во всем мире буддийские практики использовались в небуддийских целях. Совсем недавно клинические психологи, теоретики и исследователи включили буддийские практики в широко распространенную формализованную психотерапию. Буддийские практики осознанности были явно включены в различные психологические методы лечения. Более косвенно, психотерапия, занимающаяся когнитивной реструктуризацией, разделяет основные принципы с древними буддийскими противоядиями от личных страданий.

Практики осознанности

Фромм различает два типа медитативных техник, которые используются в психотерапии:

1. самовнушение, используемое для расслабления;
2. медитация «для достижения более высокой степени непривязанности, отсутствия жадности и отсутствия иллюзий; кратко, тех, которые служат достижению более высокого уровня бытия» (стр. 50).

Фромм приписывает техники, связанные с последним, буддийским практикам осознанности.

Двумя наиболее популярными терапевтическими практиками, использующими буддийские техники осознанности, являются Джона Кабат-Зинна ( «Снижение стресса на основе осознанности» MBSR) и Марши М. Линехан ( диалектическая поведенческая терапия DBT). Другие известные методы лечения, использующие осознанность, включают Стивена К. Хейса ( «Терапию принятия и обязательств» ACT), «Практику адаптации», основанную в 1978 году британским психиатром и дзен-буддистом Клайвом Шерлоком , и, основанную на MBSR, когнитивную терапию, основанную на осознанности (MBCT) (Сигал). и др ., 2002).

Клинические исследователи обнаружили, что буддийские практики осознанности помогают облегчить тревогу, депрессию и некоторые расстройства личности.

Снижение стресса на основе осознанности (MBSR)

Кабат-Зинн разработала восьминедельную программу MBSR в течение десяти лет с участием более четырех тысяч пациентов в Медицинском центре Массачусетского университета. Описывая программу MBSR, Кабат-Зинн пишет:

Эта «работа» включает в себя, прежде всего, регулярную, дисциплинированную практику ежемоментного осознания или внимательности, полное «владение» каждым моментом вашего опыта, хорошим, плохим или безобразным. В этом суть жизни полной катастрофы.

По словам Кабат-Зинна, бывшего практикующего дзэн ,

Хотя в настоящее время медитация осознанности чаще всего преподается и практикуется в контексте буддизма, ее суть универсальна... Однако не случайно, что осознанность исходит из буддизма, главным приоритетом которого является облегчение страданий и рассеивание страданий. иллюзий.

Оно будет основано на относительно интенсивном обучении буддийской медитации без буддизма (как я любил выражаться) и йоге.

Кабат-Зинн описывает программу MBSR, а также ее научную основу и доказательства ее клинической эффективности в своей книге 1990 года « Полная катастрофическая жизнь» , которая была переработана и переиздана в 2013 году.

Управление болью на основе осознанности

Управление болью на основе осознанности (MBPM) — это вмешательство на основе осознанности (MBI), обеспечивающее конкретные применения для людей, живущих с хронической болью и заболеваниями. Адаптируя основные концепции и практики снижения стресса на основе осознанности (MBSR) и когнитивной терапии, основанной на осознанности (MBCT), MBPM включает в себя особый акцент на практике « любящей доброты » и считается чувствительным к проблемам устранения стресса. Обучение осознанности основано на его первоначальных этических рамках в буддизме . Он был разработан Видьямалой Берч и поставляется через программы Breathworks . Он прошел ряд клинических исследований, продемонстрировавших его эффективность.

Диалектическая поведенческая терапия (ДПТ)

Написав о ДПТ, практикующий дзен Линехан говорится:

Как следует из названия, его главной характеристикой является акцент на «диалектике», то есть примирении противоположностей в непрерывном процессе синтеза... Этот акцент на принятии как балансе изменений вытекает непосредственно из интеграции нарисованной точки зрения. из восточной (дзен) практики с западной психологической практикой.

Аналогично, Линехан пишет:

Навыки осознанности занимают центральное место в DBT... Это первые навыки, которым обучают, и они [пересматриваются]... каждую неделю... Эти навыки представляют собой психологические и поведенческие версии медитативных практик восточного духовного обучения. Больше всего я почерпнул из практики дзэн.

Контролируемые клинические исследования продемонстрировали эффективность DBT для людей с пограничным расстройством личности .

Терапия принятия и обязательств (ACT)

ACT не возник явно из буддизма, но его концепции часто параллельны идеям буддийских и мистических традиций. Его создатели определили ACT как метод, который «использует процессы принятия и осознанности, а также процессы приверженности и поведенческой активации для достижения психологической гибкости».

Внимательность в ACT определяется как комбинация четырех аспектов модели психологической гибкости , которая является прикладной теорией ACT:

1. Принятие (открытость и участие в настоящем опыте);
2. Когнитивное разделение (уделение внимания продолжающемуся процессу мышления вместо автоматического взаимодействия с событиями, структурированными посредством предсказания, суждения и интерпретации);
3. Контакт с настоящим моментом (внимание к настоящему внешнему и внутреннему миру гибко, плавно и произвольно);
4. Трансцендентное чувство себя или «я как контекст» (взаимосвязанное чувство сознания, которое поддерживает контакт с «Я/Здесь/Сейчас» осознания и его взаимосвязь с «Ты/Там/Тогда»).

Утверждается, что эти четыре аспекта осознанности в ACT вытекают из теории реляционных фреймов , исследовательской программы языка и познания, которая лежит в основе ACT на базовом уровне. Например, утверждается, что «я как контекст» возникает из дейктических вербальных отношений, таких как «Я/Ты» или «Здесь/Там», которые, как показали лаборатории RFT, помогают развить навыки восприятия перспективы и взаимосвязи с другими.

Большинство книг самопомощи ACT (например, ) и многие протестированные протоколы ACT обучают формальным навыкам созерцательной практики, но согласно этому определению осознанности такие навыки разделения, как повторение слов (принятие сложной мысли, выделение ее в одно слово и многократное произнесение ее вслух в течение 30 секунд) также являются рассматриваются как методы осознанности.

Практика адаптации

Британский психиатр Клайв Шерлок , обучавшийся в традиционной школе дзэн Риндзай , в 1977 году разработал практику адаптации , основу осознанности, на основе глубокой тренировки осознанности/осознания в рамках повседневной практики дзэн и медитации. Практика адаптации используется для долговременного облегчения депрессии, тревоги, гнева, стресса и других эмоциональных проблем.

Экзистенциальная терапия

зародившаяся в философской школе экзистенциализма , Экзистенциальная терапия, стремится пересмотреть фундаментальную природу человека. Прежде чем приступить к лечению, они сначала задают следующий вопрос: что значит быть человеком? Это отличает экзистенциальную терапию от других терапевтических методов, которые больше внимания уделяют конкретным методам с ограниченной критической оценкой их эффективности на субъекте.

Это проливает свет на роль буддизма в психотерапии. П. де Сильва считает, что буддийская психология «ориентирована на терапию», поскольку она не только дает объяснение нашим психическим заболеваниям и страданиям, но также предлагает эффективные методы их лечения. Например, буддизм может диагностировать нашу тревогу, депрессию и другие симптомы психического заболевания как вызванные жадностью и отвращением, одновременно поощряя нас лечить их, следуя Благородному Восьмеричному Пути , развивая спокойствие и проницательность посредством медитативных практик саматхи и випассаны. . Более того, С.Н. Гоенка признает, что конечной целью изучения учения Будды является очищение ума, как это изложено в Дхаммападе 183:

Воздерживайся от дурных поступков,

совершать полезные дела;

очисти свой разум- 

это учение Будд.

Если это так, то следует понимать, что, хотя симптомы психического заболевания часто косвенно лечатся практикой учения Будды, эти цели весьма поверхностны и не являются основным направлением практики.

Когнитивная реструктуризация

Доктор Альберт Эллис , считающийся «дедушкой когнитивно-поведенческой терапии » (КПТ), писал:

Многие принципы, заложенные в теорию рационально-эмоциональной психотерапии , не новы; некоторые из них, на самом деле, первоначально были высказаны несколько тысяч лет назад, особенно греческими и римскими философами-стоиками (такими как Эпиктет и Марк Аврелий ), а также некоторыми древними даосскими и буддийскими мыслителями (см. Судзуки, 1956, и Уоттс). , 1959, 1960).

Приведу лишь один пример: буддизм определяет гнев и недоброжелательность как основные препятствия на пути духовного развития (см., например, « Пять препятствий» , «Десять оков» и килесы ). Распространенным буддийским противоядием от гнева является активное созерцание любящих мыслей (см., например, метта ). Это похоже на использование техники КПТ, известной как «эмоциональная тренировка», которую Эллис описывает следующим образом:

Подумайте о чрезвычайно приятном опыте, который вы пережили с человеком, на которого вы сейчас злитесь. Когда вы вообразили такое приятное переживание и в результате этого воспоминания действительно вызвали у себя необычайно хорошие, сильно теплые чувства к этому человеку, продолжайте процесс. Вспомните приятные переживания и хорошие чувства и постарайтесь поставить эти чувства выше чувства враждебности.

Реакция буддийских традиционалистов

Некоторые традиционные практикующие буддисты выразили обеспокоенность тем, что попытки рассматривать буддизм через призму психологии умаляют освобождающее послание Будды.

Патрик Кирни писал, что попытка интегрировать учение Будды путем интерпретации его с точки зрения психологии привела к «растущей путанице в отношении природы буддийских учений и готовности искажать и разбавлять эти учения». Он критикует Джека Корнфилда и Марка Эпштейна за то, что психологические техники являются необходимостью для некоторых буддистов, а также Джеффри Рубина за то, что он пишет, что просветление может оказаться невозможным. Кирни пишет:

Эпштейн и Рубин хотят переписать буддизм на своих собственных условиях, взяв океан мудрости Будды и превратив его в лужицу, достаточно маленькую, чтобы вместить взгляды Фрейда и его последователей.

	Романтический / гуманистический психология	рано буддизм
духовный болезнь	разделенное «я»	цепляясь
окончательный опыт	ощущение единство	знание Пробуждение
излечивать	непрерывный личный интеграция	Пробуждение

Американский Тхеравады монах Таниссаро Бхиккху также раскритиковал интерпретацию буддизма через психологию, которая имеет разные ценности и цели, происходящие от таких корней, как европейский романтизм и протестантское христианство. Он также определяет широкие общие черты между «романтической/гуманистической психологией» и ранним буддизмом: вера в человеческое (а не божественное) вмешательство с экспериментальным, прагматическим и терапевтическим подходом. Таниссаро Бхикку прослеживает корни современных духовных идеалов от немецкого философа эпохи романтизма Иммануила Канта через американского психолога и философа Уильяма Джеймса , Юнга и психолога-гуманиста Абрахама Маслоу . Таниссаро считает, что их взгляды сосредоточены на идее исцеления «разделенной личности», идее, чуждой буддизму. Таниссаро утверждает, что существуют также основные различия между романтической/гуманистической психологией и буддизмом. Они суммированы в соседней таблице. Таниссаро неявно считает тех, кто навязывает посланию Будды романтические / гуманистические цели, «буддийскими романтиками».

Те же сходства были признаны Дэвидом МакМаханом при описании буддийского модернизма .

Признавая широко распространенное отчуждение и социальную фрагментацию современной жизни, Таниссаро Бхиккху пишет:

Когда буддийский романтизм говорит об этих потребностях, он открывает врата в области дхармы [учения Будды], которые могут помочь многим людям найти утешение, которое они ищут. При этом он усиливает работу психотерапии... Однако буддийский романтизм также помогает закрыть врата в области дхармы, которые бросают вызов людям в их надежде на окончательное счастье, основанное на взаимосвязи. Традиционная дхарма призывает к отречению и жертвенности на том основании, что всякая взаимосвязь по своей сути нестабильна, и любое счастье, основанное на этой нестабильности, является приглашением к страданию. Истинное счастье должно выйти за рамки взаимозависимости и взаимосвязанности и достичь безусловного... Врата [буддийского романтизма] закрывают радикальные области дхармы, предназначенные для устранения уровней страдания, остающихся даже тогда, когда чувство целостности освоено».

Другой монах Тхеравады, Бхиккху Бодхи, также раскритиковал представление некоторых буддийских учений, смешанных с психологическими и гуманистическими взглядами, как подлинный буддизм. Это рискует потерять суть освобождающего и радикального послания Будды, ориентированного на достижение нирваны :

Что меня беспокоит, так это тенденция, распространенная среди современных буддийских учителей, перерабатывать основные принципы учения Будды в преимущественно психологические термины, а затем говорить: «Это Дхамма». Когда это будет сделано, мы, возможно, никогда не увидим, что настоящая цель учения в его собственной структуре состоит не в том, чтобы вызвать «исцеление», «целостность» или «самопринятие», а в том, чтобы направить ум в направлении освобождение – и сделать это путем ослабления и, наконец, высвобождения всех тех психических факторов, которые ответственны за наше рабство и страдания. Мы должны помнить, что Будда учил Дхамме не как «искусству жизни» (хотя оно включает в себя и это), но, прежде всего, как путь к освобождению, путь к окончательному освобождению и просветлению. И то, что Будда подразумевает под просветлением, — это не прославление ограничений человеческого существования, не пассивное подчинение нашим слабостям, а преодоление этих ограничений путем радикального, революционного прорыва в совершенно иное измерение бытия.

Популярная психология и духовность

Основные преподаватели и популяризаторы

В 1961 году философ и профессор Алан Уоттс писал:

Если мы внимательно посмотрим на такие образы жизни, как буддизм и даосизм , веданта и йога , мы не найдем ни философии, ни религии, как они понимаются на Западе. Мы находим нечто более похожее на психотерапию... Основное сходство между этим восточным образом жизни и психотерапией заключается в том, что они связаны с изменением сознания, изменениями в наших способах ощущать свое собственное существование и наше отношение к человеческому обществу и природный мир. Психотерапевты по большей части были заинтересованы в изменении сознания людей с особыми нарушениями. Однако дисциплины буддизма и даосизма направлены на изменение сознания нормальных, социально адаптированных людей.

внесли много других важных вкладчиков, Со времени ранних наблюдений и размышлений Уоттса в современную популяризацию интеграции буддийской медитации с психологией в том числе Корнфилд (1993), Джозеф Гольдштейн , Тара Брах , Эпштейн (1995) и Нат Хан (1998).

См. также

• Бхавачакра
• Буддизм и наука
• Буддизм и западная философия
• Буддийская философия
• Терапия, ориентированная на сострадание
• Восточная философия и клиническая психология
• Приложения для здоровья и клинические исследования медитации
• Индийская психология
• Университет Наропы

Источники и библиография

• Американская психиатрическая ассоциация (1994). Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам : DSM-IV — 4-е изд . Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация. ISBN   0-89042-062-9 .
• Бехерт, Хайнц (2004). «Будда, Жизнь». В Басвелле, Р.Э.-младшем (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. 1. Нью-Йорк : Справочник Macmillan USA . стр. 82–88.
• Бенуа, Юбер (1955, 1995). Высшее учение . Портленд, Орегон: Sussex Academic Press. Цитируется в Fromm et al . (1960). ISBN   1-898723-14-1 .
• Берхин Игорь; Хартелиус, Гленн (2011). «Почему измененных состояний недостаточно: взгляд из буддизма» . Международный журнал трансперсональных исследований . 30 (1–2): 63–68. дои : 10.24972/ijts.2011.30.1-2.63 . ISSN   1321-0122 .
• Берман А.Е. и Стивенс Л. (2015). ЭЭГ-проявления недвойственных переживаний у медитирующих. Сознание и познание, 31, 1–11.
• Бодхи, Бхиккху (редактор) (2000). Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN   1-928706-02-9 . - также онлайн: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/abhiman.html
• Брейзер, Дэвид (2001), Чувствующий Будда , Robinson Publishing
• Кертис, К. (2016). Опыт «Я/Не-Я» в айкидо. Журнал исследований сознания, 23 (1-2), 58–68.
• Дэвидсон, Ричард Дж. и Энн Харрингтон (ред.) (2002). Видения сострадания: западные ученые и тибетские буддисты исследуют человеческую природу . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN   0-19-513043-X .
• Докетт, К. Х., Дадли-Грант, GR, и Банкарт, CP (2003). Психология и буддизм: от человека к глобальному сообществу: Springer Science & Business Media.
• Эллис, Альберт (1962, 1991). Разум и эмоции в психотерапии . Нью-Йорк: Издательская группа Кэрол. ISBN   0-8065-0909-0 .
• Эллис, Альберт (1977, 1997). Гнев: как жить с ним и без него . Секаукус, Нью-Джерси: Издательская группа Кэрол. ISBN   0-8065-0937-6 .
• Эпштейн, Марк (2004), «Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения» , Basic Books, Kindle Edition
• Эпштейн, Марк (1995). Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения . Нью-Йорк: Основные книги. ISBN   0-465-08585-7 .
• Фромм, Эрих , Д.Т. Сузуки и Ричард Де Мартино (1960). Дзен-буддизм и психоанализ . Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN   0-06-090175-6 .
• Фромм, Эрих (1989, 2002). Искусство Бытия . Нью-Йорк: Континуум. ISBN   0-8264-0673-4 .
• Гаскинс, RW (1999). «Добавление ног змее»: повторный анализ мотивации и стремления к счастью с точки зрения дзен-буддизма. Журнал педагогической психологии, 91 (2), 204–215.
• Гоулман Д. и Турман Роберт А. Ф. (ред.) (1991). MindScience: Диалог между Востоком и Западом: материалы симпозиума, спонсируемого Медицинским институтом разума и тела Гарвардской медицинской школы, больницей Дьяконисс Новой Англии и Тибетским домом в Нью-Йорке. Бостон: Публикации мудрости.
• Гоулман, Дэниел (редактор) (1997). Исцеляющие эмоции: беседы с Далай-ламой об осознанности, эмоциях и здоровье . Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN   1-57062-212-4 .
• Гоулман, Дэниел (2004). Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой . Нью-Йорк: Бантам Делл. ISBN   0-553-38105-9 .
• Гопник, Элисон (2009). Мог ли Дэвид Юм знать о буддизме?: Шарль Франсуа Долю, Королевский колледж Ла Флеш и Глобальная интеллектуальная сеть иезуитов. Исследования Хьюма, 35 (1), 5–28.
• Грабовац А.Д., Лау М.А. и Уиллетт Б.Р. (2011). Механизмы осознанности: буддийская психологическая модель. Внимательность, 2 (3), 154–166.
• Гьяцо, геше Келсанг (2-е изд., 1997) Понимание ума: природа и сила разума . Публикации Тарпы . ISBN   978-0-948006-78-4
• Харрингтон, Энн и Артур Зайонц (2006). Далай-лама в Массачусетском технологическом институте . Издательство Гарвардского университета. ISBN   0-674-02319-6 .
• Хейворд, Джереми В. и Франсиско Дж. Варела (ред.) (1992, 2001). Нежные мосты: Беседы с Далай-ламой о науках разума . Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN   1-57062-893-9 .
• Хаушманд, Зара, Роберт Б. Ливингстон и Б. Алан Уоллес (редакторы) (1999). Сознание на распутье: беседы с Далай-ламой о науке о мозге и буддизме . Итака: Публикации Snow Lion. ISBN   1-55939-127-8 .
• Йосипович, З. (2010). Двойственность и недвойственность в исследованиях медитации. Сознание и познание, 19 (4), 1119–1121.
• Кабат-Зинн, Джон (1990). Жизнь в условиях полной катастрофы: использование мудрости своего тела и разума для борьбы со стрессом, болью и болезнями . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Dell Publishing . ISBN  0-385-30312-2 . ОСЛК   24097980 .
• Кабат-Зинн, Джон (2005). Приходим в себя: исцеляем себя и мир посредством осознанности . Нью-Йорк: Гиперион . ISBN  0-7868-8654-4 . OCLC   57254284 .
• Калупахана, Дэвид Дж. (1992), Принципы буддийской психологии, Дели: Публикации Шри Сатгуру.
• Канг К. и Уиттингем К. (2010). Осознанность: диалог между буддизмом и клинической психологией. Внимательность, 1 (3), 161–173.
• Корнфилд, Джек (1993). Путь с сердцем: Путеводитель по опасностям и обещаниям духовной жизни . Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN   0-553-37211-4 .
• Кудесия, Р.С., и Ньима, В.Т. (2015). Осознанность в контексте: интеграция буддийского и нейропсихологического подходов к познанию. Внимательность, 6 (4), 910–925.
• Линехан, Марша М. (1993a). Когнитивно-поведенческое лечение пограничного расстройства личности . Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN   0-89862-183-6 .
• Линехан, Марша М. (1993b). Руководство по обучению навыкам лечения пограничного расстройства личности . Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN   0-89862-034-1 .
• Линехан, М.М., Его Превосходительство Армстронг, А. Суарес, Д. Олмон и Х.Л. Херд (1991). «Когнитивно-поведенческое лечение хронически парасуицидальных пограничных пациентов». Архив общей психиатрии, 48, 100–1064. Цитируется по Linehan (1993b).
• Линехан, М.М. и Х.Л. Херд (1993). «Влияние доступности лечения на клиническое течение парасуицидальных пациентов». В ответ Р.Э. Гофману [письмо в редакцию]. Архив общей психиатрии, 50, 157–158. Цитируется по Linehan (1993b).
• Линехан, ММ, Х.Л. Херд и Х.Э. Армстронг (в печати). «Натуралистическое наблюдение за поведенческим лечением хронически суицидальных пограничных пациентов. Архив общей психиатрии . Цитируется в Linehan (1993b).
• МакМахан, Дэвид Л. (октябрь 2008 г.). Становление буддийского модернизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-518327-6 .
• Нанамоли Тера (пер.) (1993). Дхаммакаккаппаваттана Сутта: Установка колеса истины ( SN 56.11). Доступно в Интернете по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.nymo.html .
• Нат Хан, Тич (1998). Осознанность и психотерапия (аудио). Луисвилл, Колорадо: Звучит правдоподобно . ISBN   1-56455-632-8 .
• Ньянапоника Тхера (1954, 1996). Сердце буддийской медитации: Руководство по умственной тренировке, основанное на Пути осознанности Будды . Йорк-Бич, Мэн: Сэмюэл Вайзер. ISBN   0-87728-073-8 .
• Ньянапоника Тхера, Бхиккху Бодхи (редактор) и Эрих Фромм (предварительный) (1986). Видения Дхаммы: буддийские сочинения Ньянапоники Тхеры. Йорк-Бич, Мэн: Weiser Books. ISBN   0-87728-669-8 .
• Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). «Руководство по психологической этике», четвёртый век до нашей эры , представляющее собой перевод, теперь сделанный впервые, с оригинального палийского языка первой книги «Абхидхамма-Питака » , озаглавленной «Дхамма-Сангани ( Сборник » книг). Состояния или явления) . Уайтфиш, Монтана: Издательство Кессинджер. ISBN   0-7661-4702-9 .
• Рис Дэвидс, Кэролайн А. Ф. (1914). Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе , Лондон: Белл и сыновья.
• Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. (1936). Рождение индийской психологии и ее развитие в буддизме .
• Сато, Кодзи (1958). «Психотерапевтические последствия дзэн» в журнале Psychologia, Международном журнале психологии Востока . Том. Я, № 4 (1958). Цитируется в Fromm et al . (1960).
• Шварц, Тони (1996). Что действительно важно: в поисках мудрости в Америке . Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN   0-553-37492-3 .
• Сигал, Зиндел В., Дж. Марк Г. Уильямс и Джон Д. Тисдейл (2002). Когнитивная терапия депрессии, основанная на осознанности: новый подход к предотвращению рецидива . Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN   1-57230-706-4 .
• Сузуки, Д.Т. и Карл Г. Юнг (нападающий) (1948, 1964, 1991). Введение в дзэн-буддизм . Нью-Йорк: Гроув Пресс. ISBN   0-8021-3055-0 .
• Сузуки, Д.Т. (1949, 1956). Дзен-буддизм . Нью-Йорк: Книги Doubleday Anchor. Цитируется у Эллиса (1991) и Фромма (1960).
• Таниссаро Бхикку (2012). Корни буддийского романтизма .
• Варела Ф.Дж., Томпсон Э. и Рош Э. (1991). Воплощенный разум: когнитивная наука и человеческий опыт. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
• Варела, Франсиско Дж. (редактор) (1997). Сон, сновидения и смерть: исследование сознания с Далай-ламой . Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости. ISBN   0-86171-123-8 .
• Виртбауэр, Джеральд (март 2012 г.). «Западное восприятие буддизма как психологической и этической системы: развитие, диалоги и перспективы». Психическое здоровье, религия и культура . 15 (3): 251–263. дои : 10.1080/13674676.2011.569928 . S2CID   145760146 .
• Виртбауэр, Джеральд (1 апреля 2014 г.). «Особенности буддийской психологии» . Исследовательский бюллетень СФУ : 1–9. дои : 10.15135/2014.2.1.1-9 .
• Уоллес, Б.А., и Шапиро, С.Л. (2006). Психическое равновесие и благополучие: наведение мостов между буддизмом и западной психологией. Американский психолог, 61 (7), 690.
• Уоттс, Алан В. (1959). Путь Дзен . Нью-Йорк: Новая американская библиотека. Цитируется по Эллису (1991).
• Уоттс, Алан В. (1960). Природа, человек и секс . Нью-Йорк: Новая американская библиотека. Цитируется по Эллису (1991).
• Уоттс, Алан В. (1961, 1975). Психотерапия Востока и Запада . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. ISBN   0-394-71610-8 .
• Зайонц, Артур (редактор) с Зарой Хушманд (2004). Новая физика и космология: Диалоги с Далай-ламой . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN   0-19-515994-2 .

Похожие тексты

• Фриба, Мирко (1995). Практика счастья: упражнения и методы для развития осознанности, мудрости и радости . Бостон: Шамбала. ISBN   1-57062-123-3 .
• Сигал, Зиндел В. , Дж. Марк Г. Уильямс и Джон Д. Тисдейл (2002). Когнитивная терапия депрессии, основанная на осознанности . Нью-Йорк: Гилфорд. ISBN   978-1-57230-706-3 .

Внешние ссылки

Ранняя стипендия

• Роуэлл Хэвенс, Терезина (1964). «Диалог миссис Рис Дэвидс с психологией (1893–1924)» в журнале Philosophy East & West . Т. 14 (1964), стр. 51–58, Гавайский университет Press.
• Сарунья Прасопчингчана и Дана Сугу, «Отличительные особенности невидимой буддийской идентичности» (Международный журнал гуманистической идеологии, Клуж-Напока, Румыния, том 4, 2010 г.)

Основные преподаватели и популяризаторы

• Бернс, Дуглас ( без даты ). «Буддийская медитация и глубинная психология»

Предостережения и критика

• «Буддийский романтизм», трактат Тханиссаро Бхиккху.
• «Буддийский романтизм» , выступление Тханиссаро Бхиккху (25.03.02)
• «Дискуссия о буддийском романтизме», продолжение выступления Гила Фронсдала Таниссаро Бхиккху ( 01.04.02 )

Психотерапия и буддизм

Кохут

• Лорн Ладнер, Позитивная психология и буддийский путь сострадания
• Пол С. Купер, Внимание и невнимание в дзен и психоанализе. Архивировано 26 августа 2013 г. в Wayback Machine.
• Глейг, Энн (9 мая 2009 г.). «Возвращение к культуре нарциссизма: трансформации нарциссизма в современной психодуховности». Пастырская психология . 59 (1): 79–91. дои : 10.1007/s11089-009-0207-9 . S2CID   3765882 .
• Якоб Хоканссон, Исследование феномена эмпатии

Винникотт

• Линда А. Ноклер, Духовная и психологическая встреча: уроки для студентов, занимающихся практиками осознания
• Дэниел Дж. Радтер, Буддийская интерпретация Винникотта
• ФРЕДРИК ФАЛЬКЕНСТРЁМ, Буддийский вклад в психоаналитическую психологию самости
• Дженис Придди, Психотерапия и буддизм: разворачивающийся диалог. Четыре благородные истины в буддизме

Бханте Ковида

• Бханте Ковида Путешествие пытливого ума