Не-ум
Не-ум (китайский: 無心, пиньинь: усинь ; японский: мушин ; санскрит : ачитта, ачиттика или ацинтья ) — это психическое состояние , которое важно в восточноазиатских религиях , азиатской культуре и искусстве . Эта идея обсуждается в классических дзен-буддийских текстах и описывается как «опыт мгновенного отделения мысли, который происходит в ходе тщательного выполнения буддийских медитативных упражнений » . [1] [2] Однако это не полное отсутствие мышления, а отсутствие цепляния , концептуального разрастания или застревания в мыслях. [1] Китайские буддийские тексты также связывают этот опыт с буддийскими метафизическими концепциями, такими как природа будды , Дхармакайя и недвойственность . Этот термин также встречается в даосской литературе , включая Чжуанцзы .
Эта идея в конечном итоге повлияла на другие аспекты азиатской культуры и искусства. Таким образом, состояние «не-ума» без усилий культивируется художниками, поэтами, ремесленниками, артистами и обученными мастерами боевых искусств , которые могут быть связаны или не связаны с буддизмом или даосизмом. [3] [4] [5] [6] [7] В этом контексте этот термин может не иметь религиозного подтекста (или может сохранять его, в зависимости от контекста самого художника) и используется для обозначения «состояния, в котором мастер настолько един со своим искусством, что его тело естественно и спонтанно реагирует на все вызовы, не задумываясь». [8] Это сравнивают с психологической концепцией потока и «нахождения в зоне». [8]
Терминология
[ редактировать ]Этот термин содержит китайский иероглиф отрицания «нет» или «без» ( 無 ), а также иероглиф « сердце-разум» ( 心 ). Аналогично, на санскрите этот термин представляет собой соединение приставки а- (отрицание) и слова читта (ум, мысль, сознание, сердце). В Китае этот термин стал обозначать состояние, в котором не было умственной деятельности, или ум, свободный от всякого различения и концептуализации (что делает его похожим на буддийский санскритский термин nis prapañca ). [9] Другой похожий санскритский термин — аманасикара (недумание, умственная неактивность), который встречается в трудах тантрического йогина XI века Майтрипы . [10]
Некоторые учёные, такие как Д.Т. Судзуки, рассматривают термин у-ниен (無念, без мыслей, без воспоминаний, причем ниен , возможно, передаёт смрити , «внимательность») как синоним у-синь . [2] [11] Более того, хотя уньен часто встречается в текстах южной школы дзэн, в текстах северной школы предпочитают термин «свобода от мысли» или «свобода от концептуализации» (離念). [12] Некоторые ученые также предлагают другие санскритские термины как источник китайского термина вуньен , в том числе: а-чинтья, а- викальпа или а- самджна . [2]
Что касается терминов, которые отрицают «викальпу» (концептуализация, различение, воображение), таких как авикальпа и нирвикальпа, они также широко используются в буддийских источниках. Тип знания, известный как нирвикальпа- гьяна, — это важный термин, используемый в буддийских источниках Махаяны для обозначения трансцендентного типа знания. [13] [14] Более того, термин нирвикальпа также иногда применяется к другим концепциям, таким как природа Будды. нирвикальпа и Например, Ланкаватара-сутра утверждает, что природа будды — это нирбхаса ( без проявления). [15] Будды . Другие источники Махаяны используют нирвикальпу как описание Дхармакаи (тела Дхармы) [16]
Другой родственный санскритский термин - анупалабдхи / анупаламбха (невосприятие, непонимание), который встречается в сутрах Праджняпарамиты как описание Праджняпарамиты (совершенства мудрости). [17] Например, в « Алмазной сутре » Будда утверждает: «Мне нечего постичь в непревзойденном полном совершенном просветлении». [17] даже Сутра Аштасахасрика праджняпарамита приравнивает эти два понятия, заявляя: «Невосприятие (анупаламбха) всех принципов (дхарм) называется совершенством мудрости». [18]
Термин «не-ум» также встречается в японской фразе «мушин-но-син» ( 無心の心 ) , дзэнском выражении, означающем «ум без ума» . То есть разум, не фиксированный и не занятый мыслями или эмоциями, и поэтому открытый всему. перевел это слово Д.Т. Сузуки как «свободный от привязанностей ума». [4]
Обзор
[ редактировать ]В индийской Махаяне
[ редактировать ]Санскритский читта термин ачитта (не-ум, не-мысль, непостижимый, непостижимый, от а+ ) встречается в нескольких сутрах Махаяны и часто связан с отсутствием концептуализации ( викальпа ), цеплянием и негативными состояниями ума или мыслями. В некоторых из этих текстов этот термин связан с другим важным термином в буддизме Махаяны — естественным светящимся умом ( читтасья прабхасвара ). [19] Например, Панчавимсати Праджняпарамита сутра гласит :
Этот ум (читта) является не-умом (ачитта), потому что его природный характер сияет. Что это за состояние сияния ума (прабхасварата)? Когда ум не связан и не отделен от жадности, ненависти, заблуждений, склонностей (анушая), оков ( самйоджана ) или ложных взглядов ( дришти ), тогда это составляет его сияние. Существует ли ум как не-ум? В состоянии не-ума (ачиттат) состояния существования или несуществования не могут быть ни найдены, ни установлены... Что это за состояние не-ума? Состояние не-ума, неизменное (авикра) и недифференцированное (авикальпа), составляет высшую реальность ( дхармату ) всех дхарм [феноменов]. Таково состояние не-ума. [19]
По существу, это состояние, которое находится за пределами всех жажд и привязанностей, за пределами всех взглядов, концептуализации или двойственности (таких как бытие и небытие, рождение и смерть). [20] Этот термин также появляется в сутре Гаганаганджапарипричча, в которой говорится:
Стремитесь к пробуждению (бодхи), свободному от ложного взгляда (даршана), и к сущностной природе (свабхава), которая подобна иллюзии (майя) и миражу (маричи). Стремитесь достичь не-мысли (ачитты), даже если мысль не существует в реальности, и учить неизменным дхармам. [21]
Индийский буддийский философ Васубандху также упоминает этот термин в своих «Тридцати стихах только о сознании» . Он связывает это с своего рода неконцептуальным знанием (нирвикальпадьяна ) высшей реальности ( парамартха ), которое не опирается и не схватывает какой-либо познавательный объект (анупаламбха) или мысль (ачинтья), на самом деле оно полностью находится за пределами всякого познания или мышления. . [22] По словам Васубандху:
Когда ум больше не цепляется ни за какой объект ( аламбана в природе ), тогда ум утверждается только сознания . Когда нет ничего, за что можно было бы ухватиться, это только ум, потому что нет цепляния. Это высшее, превосходящее мир знание (джняна), без ума (ачитта) и без опоры или объекта (анупаламбха). [23]
В своем комментарии к этому отрывку более поздний индийский философ Стирамати утверждает, что такого рода сверхмирское знание относится к неразличающему опыту за пределами дуальности субъект-объект. [24]
В китайских источниках
[ редактировать ]Термин «не-ум» (у-синь) также встречается в « Чжуанцзы» , а также в комментариях Го Сяна , что также обсуждалось китайскими даосскими мыслителями. [2] [25] Это означало бы, что этот термин существовал в китайских источниках, существовавших до появления буддизма в Китае. Таким образом, многие ученые, такие как Фукунага Мицудзи, предположили, что эта даосская идея также повлияла на китайское буддийское понимание не-ума. [2] [25]
В даосской философии термин «не-разум» ассоциировался с внутренним состоянием даосского мудреца (шэнжэнь聖人), «того, кто обладает не-разумом и согласуется с вещами» (Го Сян), а также с другими даосскими концепциями, такими как добродетель. (дэ), у вэй (недействие) и самозабвение (у-чи). [25] [26] Это состояние беззаботности и легкости, которого мудрец достигает посредством выполнения даосских практик самосовершенствования, таких как голодание ума (心齋, синь чжай) и сидение и забвение (坐忘; zuòwàng ). [27]
Китайский буддизм
[ редактировать ]
Термин «не-ум» (усинь) впервые обсуждался китайскими толкователями сутр Праджняпарамиты, которые понимали этот термин как толкование пустоты . Эти комментаторы были известны как «школа не-ума» (心無宗, синьу цзун) и включали таких фигур, как Чжи Минду (эт. 326). [9]
Влиятельное махаянское «Пробуждение веры» также упоминает не-ум или не-мысль (хотя и использует термин у-ниень , 無念) в отношении своего учения о конечном Едином Разуме, который чист, без мыслей, неизменен и неизменен:
Объектные сферы пяти чувств и ума в конечном итоге представляют собой у-ниень... Чувствующие существа... введенные в заблуждение невежеством, ошибочно принимают ум за мысль (нянь), но сам ум никогда не движется (дун). Если человек сможет таким образом изучить это и осознать, что ум сам по себе является у-нянь, он плавно и должным образом войдет в врата Таковости . [2]
Таким образом, идея не-ума изначально связана с буддийской практикой, которая позволяет осознавать изначально просветленную природу будды во всех существах, которая является высшей реальностью и природой ума . [1] В Пробуждении Веры этой высшей реальностью является «Единый Ум», Дхармакайя , которая лишена мыслей (у-нянь). [2]
В китайских чаньских источниках
[ редактировать ] |
| Часть серии о |
| Дзен-буддизм |
|---|
 |
Этот термин встречается во влиятельном чань китайском тексте под названием «Сутра платформы» , в котором говорится:
«Не-мысль» [無心, усинь] означает «не-мысль внутри мысли». Непостоянство — это изначальная природа человека. Мысли не останавливаются от момента к моменту. За предшествующей мыслью в каждый момент следует последующая мысль, и мысли продолжаются одна за другой без перерыва. Если на один момент мысли произойдет перерыв, тело дхармы отделится от физического тела, и среди последовательных мыслей не будет привязанности к какому-либо виду материи. Если существует пребывание в течение одного момента мысли, то будет пребывание и во всех последующих мыслях, и это называется цеплянием. Если в отношении всех вещей нет пребывания от момента мысли к моменту мысли, тогда нет и цепляния. Непостоянство — это основа . [1]
Сутра далее разлагает термин «не-мысль» следующим образом: «Не» означает быть без характеристики двойственности, быть без ума, ослабляющего загрязнения. «Мысль» — это думать о фундаментальной природе таковости. Таковость есть сущность мысли, мысль есть функция таковости». [28]
Термин «не-ум» быстро стал центральным учением школ Чань. Это ключевая тема короткого чаньского текста из Дунхуана под названием «Трактат о не-уме» (Усиньлунь), который приписывают Бодхидхарме . [11] Этот текст имеет много общего с другим текстом, « Цзюэгуаньлунь» ( «Трактат об прекращении созерцания» ). [11] Некоторые ученые также видят в них влияние даосизма, а также влияние работ Сенчжао . Они считают эти работы частью традиции южной школы . [11]
Этот термин был широко принят и использовался более поздними китайскими мастерами Чань, такими как Шэньхуэй , которые сравнивали не-ум с чистым зеркалом, которое не отражает никаких объектов, но сохраняет свою отражающую способность. [29]
Точно так же Хуанбо Сиюнь (умер в 850 г. н.э.) несколько раз упоминает эту концепцию, написав, что «если бы можно было достичь не-ума прямо в этот момент, фундаментальная сущность (本体) проявится сама собой». [30] Он также пишет:
Ум — это Будда; не-ум — это Путь [Дао]. Просто будьте без ума и остановите свое мышление. Просто будьте в том Разуме, где нет ни существования, ни несуществования, ни долгого, ни короткого, ни себя, ни других, ни негативного, ни позитивного, ни внутри, ни снаружи. Просто знайте, прежде всего, что недифференцирующий Ум — это Будда, что Будда — это Ум, а Ум — это пустота. Следовательно, настоящая Дхармакайя — это просто пустота. Нет необходимости вообще чего-либо искать, и все, кто продолжает что-то искать, только продлевают свои страдания в сансаре... Не придерживайтесь ни концепции святости, ни мирского; Не думайте ни о пустоте, ни о спокойствии в Дхарме. Поскольку изначально не существует несуществующей Дхармы, нет необходимости иметь представление о существовании как таковом. Более того, понятия существования и несуществования — это извращенные взгляды, точно так же, как иллюзия, создаваемая фильмом, натянутым на больные глаза. Аналогично, зрительное и слуховое восприятие, как и фильм, создающий иллюзию для больных глаз, вызывает ошибки и заблуждения всех живых существ. Быть без мотивов, желаний или взглядов и без компромиссов – это путь патриархов. [31]
По сути, состояние не-ума — это состояние, в котором работа изначально чистого изначального ума (本心), который является сознанием Будды, известна и позволяет ему функционировать без препятствий, желаний или расчетов. [30] Этот изначальный ум, свободный и спонтанный, также не отделен от повседневной работы ума, хотя и не принадлежит к мирским функциям ума. [30] Использование термина «не-ум» также отражено в работах более поздних чаньских мастеров, таких как Линьцзи и Дуншань . [11]
По мнению Мюллера, некоторые учёные и практики допустили ошибку, полагая, что термин «не-ум» или «не-мысль» относится к «некоторому виду постоянного или продолжительного отсутствия мысли» или к «постоянной потере работоспособности». мыслительная способность или постоянное прекращение всякой концептуальной деятельности» . [1] Однако это предположение ошибочно, и это не то, чему учат классические тексты чань/дзэн , такие как «Сутра платформы» или « Сутра совершенного просветления» . [1] Точно так же японский философ Изуцу Тосихико утверждает, что не-ум — это не бессознательное состояние, умственное оцепенение, летаргия или рассеянность. Напротив, это состояние глубокой ясности и осознанности, которое можно сравнить с состоянием мастера-музыканта. [32]
Мюллер объясняет классическое дзен-буддийское понимание не-ума следующим образом:
прерывание дискурсивного процесса на достаточно глубоком уровне позволяет эмпирически увидеть другой аспект ума, видение, которое позволяет изменить природу психической функции. Но дело не в том, что мысль больше не возникает - способность концептуализации по-прежнему функционирует вполне хорошо - на самом деле, даже лучше, чем раньше, поскольку теперь, под влиянием более глубокого измерения разума, ей больше не приходится действовать в жесткая, скованная и цепляющаяся манера поведения. Теперь можно видеть вещи более ясно, не фильтруя свой личный запас предпосылок. Вот что подразумевается под видением « таковости » вещей . Когда чаньские писатели говорят о не-мысли или не-уме, они имеют в виду именно это состояние не-цепляния или свободы от ошибочных концептуализаций, а не постоянное прекращение мышления, которое некоторые воображают. Более глубокий, неизмеримо более ясный аспект ума, который они ощущают в ходе этого вторжения дискурсивного потока, они называют «просветлением». Понимая теперь, что этот потенциал разума всегда был с ними, они называют его «врожденным». [1]
Таким образом, не-ум — это чистый опыт, достигаемый, когда ум человека свободен от мыслей, концепций, цепляний и различений. В этом состоянии человек совершенно свободен действовать без усилий и спонтанно, исходя из своей глубочайшей природы (природы будды). Таким образом, это не своего рода сонливость или оцепенение, а состояние ясности. Ум остается ясным и бодрствующим, но без намерения, плана или направления. [33]
Учителя дзэн также утверждают, что следует развивать состояние не-ума в повседневной жизни, а не только в формальной медитации. В этом контексте ученик Дзен учится жить в состоянии не-ума во всех аспектах своей повседневной жизни, в конечном итоге достигая своего рода непринужденности во всех видах деятельности. Иногда это выражают фразой: «Повседневный ум — это путь». [34]
Немышление в японском дзен
[ редактировать ]Похожий термин, японский термин хиширё (非思量, «недумающий», «недумающий», «за пределами мышления»), используется основателем Сото-дзэн Догэном в его ключевой работе по дзадзэн (сидячей медитации), « Фукан» . зазенги . [35] Ключевой отрывок, ставший парадигматическим описанием дзадзэн в школе Сото, сначала описывает предварительные позы дзадзэн и другие приготовления, а затем утверждает:
...примите устойчивое, неподвижное сидячее положение. Думайте о том, чтобы не думать ( фуширё ). Как вы думаете о немышлении? Не думая ( хиширё ). Это само по себе является основным искусством дзадзэн. Дзадзэн, о котором я говорю, – это не обучение медитации . Это просто врата Дхармы покоя и блаженства, совершенствование-аутентификация полностью завершенного просветления. Это присутствие вещей такими, какие они есть. [35]
Этот отрывок на самом деле основан на традиционном дзэн-диалоге о мастере Якусан Гудо (кит.: Юэ-шань Хун-тао, ок. 745–828), который также содержит такие фразы, как «не-думание». [36] По словам Клири, это относится к эко хэнсё , повороту света , фокусировке осознания на самом осознании. [37] По мнению ученого догэна Масанобу Такахаси, термин хисирё не означает состояние, в котором вообще отсутствует умственная деятельность или прекращается всякое мышление. Вместо этого оно относится к состоянию «за пределами мышления и не-мышления», которое Томас Касулис называет «просто принятием присутствия идей без какого-либо подтверждения или отрицания». [38] Другие японские ученые Догэн связывают этот термин с осознанием пустоты. [38]
понимает этот термин Касулис феноменологически как «чистое присутствие вещей такими, какие они есть», «без подтверждения и отрицания», без принятия и не отрицания, без веры и неверия. Короче говоря, это неконцептуальный, неинтенциональный и «дорефлексивный режим сознания», который не подразумевает, что это опыт без содержания. [39]
Точно так же Хи-Джин Ким описывает это состояние как «не просто выход за пределы мышления и не-мышления, но и осознание того и другого в абсолютно простом и единственном акте решительного сидения», которое является «беспредметным, бессубъектным, бесформенным, бесцельным». и бесцельно», и все же он не «лишен интеллектуального содержания, как в вакууме». [40] Ким далее подчеркивает, что Догэн использует немышление как синоним пустоты, и что это также своего рода самадхи , укорененное в теле. [40]
Современные авторы
[ редактировать ]Тему не-ума поднял современный японский ученый дзэн Д.Т. Судзуки (1870–1966), который считал эту идею центральным учением дзэн. В своей «Дзен-доктрине не-ума» (1949), которая также является исследованием Сутры Платформы , Судзуки определяет термин «не-ум» как реализацию недвойственности, преодоление всякого дуализма и различения . [11] Судзуки считал, что ключевым аспектом не-ума является «восприимчивость» (дзюдосей 受動性), состояние принятия, открытости, отпускания и непротивления. [41]
С точки зрения буддизма, Судзуки также считал, что в этом состоянии Будда начинает действовать через вас. Так, Судзуки пишет: «Оставьте и тело, и ум и бросьте все это в Будду. И позвольте Будде работать на вас». [42] Для Судзуки достижение не-ума достигается через вверение себя Будде, что является «изначальной чистотой» (хонсё сёдзё 本性清浄), лежащей в сердце всех существ. Действительно, Судзуки считал, что чистый не-ум также лежит в основе всех религий. [43]
Судзуки также подчеркнул тему «естественности» (дзинэнхони 自然法爾) как ключевую особенность не-ума. [43] Он рассматривал государство как динамичное, а не статичное. Это был естественный динамизм, а не рассчитанный. [44] «отбрасывают тело и разум» Нишихира Тадаси сравнивает эти идеи с концепцией Догэна «податливого ума» (нюнансин 柔軟心), который достигается, когда в дзадзэн . [45]
В боевых искусствах
[ редактировать ]В Азии буддийская идея не-ума стала широко применяться к различным искусствам, особенно к боевым искусствам , поскольку буддийская духовность рассматривалась как полезное дополнение к физической подготовке. Некоторые буддийские учителя поощряли такое применение буддийской мысли в боевых искусствах. Например, известно, что мастер дзэн Такуан Сохо (1573–1645) обучал дзэн самураев. Он написал влиятельное письмо мастеру фехтования Ягю Мунэнори под названием « Таинственные записи непоколебимой мудрости» . В этом письме Такуан описал не-ум следующим образом:
Не-разум… не застывает и не фиксируется в одном месте. Это называется Не-Умом, когда ум не имеет ни различения, ни мыслей, но путешествует по всему телу и распространяется на всю личность. Не-Ум никуда не делся. Однако он не похож на дерево или камень. Там, где нет места остановки, это называется Не-Ум. [46]
Таким образом, Такуан рассматривает «ум не-ума» (по-японски: мушин-но син) как свободный и открытый разум, который он противопоставляет фиксированному и застывшему «уму обладания-ума». [46] В «Таинственных записях непоколебимой мудрости» Такуан сравнивает неразумный разум с текущей водой. Он предупреждает Муненори не «сосредотачивать свой разум» и не фиксировать его где-либо (не на своем мече, своем теле, мече противника и т. д.). Поскольку «ума некуда разместить», он должен оставаться свободным и способным проникать повсюду. [47] Таким образом, Такуан пишет: «Нигде не размещенное, оно будет повсюду!». [48]
На странице 84 своей книги 1979 года «Дзен в боевых искусствах » Джо Хайамс утверждал, что Брюс Ли прочитал ему следующую цитату, приписываемую легендарному мастеру дзэн Такуану Сохо: [49]
Ум всегда должен находиться в состоянии «течения», поскольку когда он где-либо останавливается, это означает, что поток прерывается, и именно это прерывание вредит благополучию ума. В случае с мечником это означает смерть. Когда фехтовальщик противостоит своему противнику, он не должен думать ни о противнике, ни о себе, ни о движениях меча своего врага. Он просто стоит со своим мечом, который, несмотря на всю технику, готов лишь подчиняться велениям подсознания. Этот человек перестал быть владельцем меча. Когда он наносит удар, наносит удар не человек, а меч в руке его подсознания.
Некоторые мастера боевых искусств считают, что мусин – это состояние, когда человек наконец понимает бесполезность приемов и становится по-настоящему свободным в движениях. Фактически, эти люди больше не будут даже считать себя «борцами», а будут действовать спонтанно, без какой-либо самооценки.
Однако мусин – это не просто состояние ума, которого можно достичь во время боя. Многие мастера боевых искусств тренируются для достижения этого состояния ума во время ката , чтобы научиться безупречному выполнению движений и их можно было повторить в любое другое время. Как только мусин достигается посредством практики или изучения боевых искусств (хотя это может быть достигнуто с помощью других искусств или практик, которые совершенствуют разум и тело), цель состоит в том, чтобы затем достичь того же уровня полного осознания в других аспектах жизни практикующего. . Доктор Роберт Акита утверждает, что это помогает ему «более внимательно слушать мою жену и детей… особенно когда я с ними не согласен, [и] в моем бизнесе это помогает, когда я сталкиваюсь с трудными решениями…». [50]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г Мюллер, Чарльз. «Врожденное просветление и отсутствие мыслей: ответ на критическую буддийскую позицию в отношении дзэн». Университет Тойо Гакуэн, доклад, представленный на Международной конференции по Сону в Пэкян-са, Кванджу, Корея, 22 августа 1998 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Лай, Уэлен В. «Ключ к авторству пробуждения веры: редакция слова «Ниен» Сиксананды» * Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , том 3, 1980, номер 1.
- ^ Словарь боевых искусств . Луи Фредерик (автор), Пол Х. Кромптон (редактор). 2006. Dover Publications Inc.. ISBN 978-0486444024
- ^ Jump up to: а б Дайсетц Тейтаро Судзуки, Руководство по дзен-буддизму, стр. 80, http://www.buddhanet.net/pdf_file/manual_zen.pdf
- ^ Кон, Ливия (2010), Сидя в забвении: сердце даосской медитации , Three Pines Press. стр. 73-100
- ^ Стив Один. Художественная отстраненность в Японии и на Западе: психическая дистанция в сравнительной эстетике. Гавайский университет Press, 2001, с. 152
- ^ Велтри, Майкл (2017). Путь Мушин: как сила, ясность и осознанность айкидо могут принести успех в бизнесе и жизни . Джон Уайли и сыновья, Инкорпорейтед. ISBN 9781119285267 .
- ^ Jump up to: а б О'Брайен, Барбара. Круг пути: Краткая история дзэн от Будды до современного мира , с. 226. Публикации Шамбалы, 12 ноября 2019 г.
- ^ Jump up to: а б Басвелл, Р.; Лопес, Д. Принстонский буддийский словарь, стр. 1005. Издательство Принстонского университета, 2013.
- ^ Мэтес, Клаус-Дитер, Прекрасное сочетание Махамудры и Мадхьямаки: Сборник текстов Майтрипы по неконцептуальной реализации (Аманасикара), (Отчеты о собраниях философско-исторического класса), 2016, стр. 1.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Приложение, Урс. «Трактат о не-разуме: чаньский текст из Дуньхуана». Восточный буддист , т. 28, нет. 1, 1995, стр. 70–107. JSTOR 44362048 . По состоянию на 7 мая 2024 г.
- ^ «無念» . Цифровой словарь буддизма . 6 мая 2009 г.
- ^ Люстхаус, Дэн. Буддийская феноменология: философское исследование буддизма йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь , с. 173. Рутледж, 4 февраля 2014 г.
- ^ Вуд, Томас Э. Только разум: философский и доктринальный анализ Виджнянавады, с. 85. Издательство Мотилал Банарсидасс, 1994.
- ^ Эдельгласс, В.; Гарфилд, Дж. Буддийская философия: основная литература, с. 317. Издательство Оксфордского университета, 21 апреля 2009 г.
- ^ Калупахана, Дэвид Дж. Буддийская философия: исторический анализ , с. 122. Издательство Гавайского университета, 1 июля 1984 г.
- ^ Jump up to: а б Клири, Томас. Путь мира: Чтения по китайской философии , с. 88. Публикации Шамбалы, 1 декабря 2009 г.
- ^ Уордер, А.К. Индийский буддизм, с. 351. Издательство Мотилал Банарсидасс, 2004.
- ^ Jump up to: а б Скорупский, Тадеуш. «Сознание и светимость в индийском и тибетском буддизме». В буддийской философии и практике медитации: научные статьи, представленные на 2-й конференции IABU, Университет Махачулалонгкорнраджавидьялая, главный кампус Ван Ной, Аюттхая, Таиланд, 31 мая – 2 июня 2012 г.
- ^ Сузуки, DT (1930). Исследования Ланкаватара-сутры (изд. 1998 г.), с. 284, 286. Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО ISBN 81-215-0833-9 .
- ^ Хан, Джехи. Небо как махаянский символ пустоты и щедрой полноты. Исследование и перевод Гаганаганджапариприччи: Том 2: Издание и перевод, с. 212 . Кандидатская диссертация, факультет гуманитарных наук Университета Осло , октябрь 2020 г.
- ^ Вуд, Томас Э. Только разум: философский и доктринальный анализ Виджнянавады, с. 56. Издательство Мотилал Банарсидасс, 1994.
- ^ Вуд, Томас Э. Только разум: философский и доктринальный анализ Виджнянавады, с. 55. Издательство Мотилал Банарсидасс, 1994.
- ^ Кочумуттом, Томас А. Буддийская доктрина опыта: новый перевод и интерпретация произведений Васубандху, Йогачарина . п. 159. Издательство Мотилал Банарсидасс, 1982.
- ^ Jump up to: а б с Кнаул, Ливия. Привычка к совершенству — краткое изложение исследований Фукунаги Мицудзи традиции Чжуан-цзы. Cahiers d'Extreme-Asie, 1985, 1, стр. 71–85.
- ^ Коулз, Б. Го Сян и проблема самосовершенствования в даосском натурализме. Религии 2019 , 10 , 388. https://doi.org/10.3390/rel10060388
- ^ Гарфилд, Дж.; Эдельгласс, В. Оксфордский справочник мировой философии , с. 54. Издательство Оксфордского университета, 2011.
- ^ Макрей, Джон Р. Платформенная сутра Шестого Патриарха. Перевод с китайского Цзунбао (Тайсё, том 48, номер 2008 г.), стр. 44. БДК Америка, Инк. 2000. ISBN 978-1-886439-13-9
- ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без себя (Введение в мировую философию Блумсбери), стр. 44-45. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Jump up to: а б с Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без «я» (Введение в мировую философию Блумсбери), с. 61. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Лок То. Дхарма передачи ума: учение дзэн Хуан-по , с. 15.
- ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без себя (Введение в мировую философию Блумсбери), стр. 74-75. Блумсбери Академик (2022).
- ^ «мушин – Элитная Академия Каратэ и Средства индивидуальной защиты» . Проверено 06 марта 2021 г.
- ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без «я» (Введение в мировую философию Блумсбери), с. 78. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Jump up to: а б Касулис, Томас П. Дзен-действие / Дзен-человек , стр. 70-71. Издательство Гавайского университета, 25 мая 2021 г.
- ^ Касулис, Томас П. Дзен-действие / Дзен-человек , стр. 71. Издательство Гавайского университета, 25 мая 2021 г.
- ^ Томас Клири, Rational Zen , стр.69, примечание 3.
- ^ Jump up to: а б Касулис, Томас П. Дзен-действие / Дзен-человек , с. 72. Издательство Гавайского университета, 25 мая 2021 г.
- ^ Касулис, Томас П. Дзен-действие / Дзен-человек , стр. 73-75. Издательство Гавайского университета, 25 мая 2021 г.
- ^ Jump up to: а б Хи-Джин Ким. Эйхэй Догэн: мистический реалист, стр. 62-63. Саймон и Шустер, 25 июня 2012 г.
- ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без «я» (Введение в мировую философию Блумсбери), с. 26. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без «я» (Введение в мировую философию Блумсбери), с. 28. Академик Блумсбери (2022).
- ^ Jump up to: а б Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без себя (Введение в мировую философию Блумсбери), стр. 36-37. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без «я» (Введение в мировую философию Блумсбери), с. 40. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без «я» (Введение в мировую философию Блумсбери), с. 39. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Jump up to: а б Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без «я» (Введение в мировую философию Блумсбери), с. 114. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без «я» (Введение в мировую философию Блумсбери), с. 116. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Нишихира Тадаши. Философия не-разума - Опыт без «я» (Введение в мировую философию Блумсбери), с. 119. Блумсбери Академик (2022).
- ^ Хайамс, Джо. Дзен в боевых искусствах . Нью-Йорк: Bantam Books, 1979.
- ^ Акита, доктор Роберт Л. Мушин . Издательство Дорранс. п. 6. ISBN 978-1-4349-7451-8 .