Мой брат

Переводы
*садаятана*
Переводы ; садаятана
Английский	шесть основ чувств, ; шесть чувственных сфер
санскрит	садаятана
Есть	моя санаятана
китайский	Рокуири, Рокудокоро ; ( Пиньинь : люру )
японский	Рокуири, Рокудокоро ; ( Ромаджи : рокунью, рокушо )
корейский	шестое место, шестое место ; ( RR : йк-йип, йк-чер )
тибетский	Скай.мчед
Тагальский	аятана
тайский	Аятана ( RTGS : аятана )
вьетнамский	шесть записей
	Глоссарий буддизма

	12 Ниданов:
	Невежество
	↓
	Формации
	↓
	Сознание
	↓
	Имя и форма
	↓
	Шесть основ чувств
	↓
	Контакт
	↓
	Чувство
	↓
	Страстное желание
	↓
	Цепляясь
	↓
	Став
	↓
	Рождение
	↓
	Старость и смерть

Аятана ( палийский ; санскрит : आयतन) — буддийский термин, который переводится как «основа чувств», «среда чувств» или «чувственная сфера». ^{[ 1 ]} В буддизме существует шесть внутренних чувственных основ (пали: ajjhattikāni ayatanāni ; также известные как «органы», «ворота», «двери», «силы» или «корни»). ^{[ 2 ]}) и соответствующие им шесть внешних чувственных основ ( бахирани аятанани или «объекты чувств»; также известные как вишая или «домены»). ^{[ 3 ]}).

Существует шесть внутренних-внешних (орган-объект) санаятан (пали; санскр. шадаятана ), пар смысловых основ: ^{[ примечание 1 ]}^{[ примечание 2 ]}

глаз и видимые предметы ^{[ 5 ]}
ухо и звук
нос и запах
язык и вкус
тело и прикосновения
разум ^{[ 6 ]} и ментальные объекты ^{[ 7 ]}

Буддизм и другие индийские эпистемологии ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} идентифицировать шесть «чувств» в отличие от западной идентификации пяти. В буддизме «ум» обозначает внутренний орган чувств, который взаимодействует с объектами чувств, включая чувственные впечатления , чувства , восприятия и волю . ^{[ 6 ]}^{[ 10 ]}

В Палийском каноне

В « Четырех благородных истинах » Будда определяет, что источником страдания (пали, санскр.: дуккха ) является жажда (пали: танха ; санскр.: тришна ). В цепи взаимозависимого происхождения Будда определяет, что жажда возникает из ощущений , возникающих в результате контакта с шестью основами чувств (см. рисунок 2 ниже). Поэтому, чтобы преодолеть жажду и связанные с ней страдания, нужно развивать сдержанность и понимание чувственных основ. ^{[ 11 ]}

Смысловые контексты

Рисунок 1: Палийского канона секстетов Шесть :

смысловые основы

→

ж
и
и
л
я
н
г

→

с
р
а
v
я
н
г

"внутренний"
смысл
органы

<–>

"внешний"
смысл
объекты

↓

контакт

↓

↑

сознание

Шесть внутренних основ чувств — это глаз, ухо,
нос, язык, тело и разум.
Шесть внешних чувственных основ — это видимые формы .
звук, запах, вкус, прикосновение и мысленные объекты .
Чувственно-специфическое сознание возникает в зависимости
на внутренней и внешней чувственной основе.
Контакт – это встреча внутреннего чувства
основа, внешняя чувственная основа и сознание.
Ощущение зависит от контакта.
Жажда зависит от чувств.

Источник: MN 148 (Таниссаро, 1998). Детали диаграммы


↑ 12 Причины ↓			Невежество

			Формации

			Сознание

			Имя и форма

			Шесть основ чувств
			↓
			Контакт
			↓
			Ощущения
			↓
	Страдания	←	Страстное желание	Прекращение	Путь
← 4 благородные истины →
			Цепляясь

			Став

			Рождение

			Старость и смерть

Рисунок 2: Пересечение Двенадцать причин и четыре благородные истины : Как чувственные основы приводят к страданию. ^{[ 12 ]}

В Палийском каноне чувственные основы упоминаются в сотнях бесед. ^{[ 13 ]} В этих разнообразных дискурсах смысловые основы контекстуализируются по-разному, включая:

Секстеты (пали: чакка ):
Основы чувств включают в себя два набора по шесть штук: шесть органов чувств (или внутренних основ чувств) и шесть объектов чувств (или внешних основ чувств). На основе этих шести пар чувственных основ возникает ряд умственных факторов. Так, например, когда присутствуют ухо и звук, возникает связанное с ними сознание (пали: viññāna ). Возникновение этих трех элементов ( дхату ) – уха, звука и связанного с ушами сознания – приводит к так называемому «контакту» ( пхасса ), который, в свою очередь, вызывает приятное, неприятное или нейтральное «чувство» или «ощущение» ( ведана). ) возникнуть. Именно из такого чувства возникает «жажда» ( танха ). (См. рис. 1.) Такое перечисление можно найти, например, в дискурсе «Шесть секстетов» ( Чачакка Сутта , МН 148), где «шесть секстетов» (шесть органов чувств, шесть чувственных объектов, шесть чувственно-специфичных типы сознания, шесть чувственно-специфичных типов контакта, шесть чувственно-специфических типов ощущений и шесть чувственно-специфических типов жажды) исследуются и оказываются пустыми от «я» . ^{[ 14 ]}
«Все» (пали: сабба ):
В беседе, озаглавленной «Все» ( СН 35.23), Будда утверждает, что не существует «всего», кроме шести пар чувственных основ. ^{[ 15 ]} В следующей кодифицированной беседе (SN 35.24) Будда уточняет, что Все включает в себя первые пять вышеупомянутых секстетов (органы чувств, объекты, сознание, контакт и ощущения). ^{[ 16 ]} Ссылки на Всеобщее можно найти в ряде последующих бесед. ^{[ 17 ]} Кроме того, Абхидхамма и постканоническая палийская литература далее концептуализируют чувственные основы как средство классификации всех факторов существования. ^{[ 18 ]}
Двенадцать зависимостей (пали, санскр.: нидана ):
Как описано ниже в разделе «Сопутствующие буддийские концепции» и показано на рисунке 2, основы чувств являются важнейшим звеном в бесконечном цикле перерождений, известном как Двенадцать Причин и изображенном в Колесе Становления (санскр.: бхавачакра ). ^{[ 19 ]}

«Пылает страстью, ненавистью и заблуждением»

В беседе «Змеи» ( Асивиса Сутта , SN 35.197) Будда уподобляет внутренние чувственные основы «пустой деревне», а внешние чувственные основы — «бандитам, грабящим деревни». Используя эту метафору, Будда характеризует «пустое» ^{[ 20 ]} органы чувств подвергаются «атаке приятных и неприятных» объектов чувств. ^{[ 21 ]}

В другом месте того же сборника бесед ( SN Будды 35.191) Великий Ученик Сарипутта разъясняет, что действительное страдание , связанное с органами чувств и объектами чувств, не присуще этим основам чувств, а возникает из-за «оков» (здесь определяемых как «желание»). и вожделение»), которые возникают при контакте органа чувств и объекта чувств. ^{[ 22 ]}

В « Огненной проповеди » ( Адиттапарияя Сутта , СН Будды 35.28), произнесенной через несколько месяцев после пробуждения , Будда описывает все основы чувств и связанные с ними психические процессы следующим образом:

«Монахи, Все пылает. Что Все пылает? Глаз пылает. Формы пылают. Сознание в глазу пылает. Контакт с глазом пылает. И все, что возникает в зависимости от контакта с глазом – переживаемое как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль – оно тоже пылает огнём страсти , огнём отвращения, огнём чего? В огне, говорю вам, с рождением, старением и смертью, с печалями, стенаниями, болью, страданиями и отчаянием ». ^{[ 23 ]}

Погасить пламя страданий

Будда учил, что для того, чтобы избежать опасностей чувственных основ, нужно уметь постичь чувственные основы без загрязнения . В «Оставлении оков» ( SN 35.54) Будда утверждает, что человек отказывается от оков, «когда он знает и видит... как непостоянные » (пали: anicca ) шесть органов чувств, объекты, чувственное сознание , контакт и ощущения. . ^{[ 24 ]} Подобным образом, в «Искоренении оков» (SN 35.55) Будда утверждает, что человек вырывает оковы, «когда он знает и видит… как несамостоятельные » ( анатта ) вышеупомянутые пять секстетов. ^{[ 25 ]}

Чтобы способствовать этому типу проникающего знания и видения и, как следствие, освобождению от страданий, в Сатипаттхана-сутте ( МН 10) Будда наставляет монахов медитировать на основе чувств и зависимо возникающих оковах следующим образом:

«Как, о монахи , монах живет, созерцая объект ума в объектах ума шести внутренних и шести внешних чувственных основ?

«Здесь, о монахи, монах понимает глаз и материальные формы и оковы, возникающие в зависимости от обоих (глаза и форм); он понимает, как происходит возникновение невозникших оков; он понимает, как происходит отказ от возникают возникшие оковы; и он понимает, как возникает невозникновение в будущем оставленных оков [ Подобным образом: ] Он понимает ухо и звуки... орган обоняния и. запахи... орган вкуса и ароматов... орган осязания и осязательные объекты... сознание и психические объекты...

«Таким образом, он живет, созерцая ментальный объект в ментальных объектах... и не цепляясь ни за что в мире». ^{[ 26 ]}

В постканонических палийских текстах

Вимуттимагга . , Висуддхимагга и связанные с ними палийские комментарии ^{[ 27 ]} и дополнительные комментарии вносят свой вклад в традиционные знания о чувственных основах.

Понимание органов чувств

Что имеется в виду, когда Будда говорит о «понимании» глаза, уха, носа, языка и тела?

Согласно сингальскому руководству по медитации первого века нашей эры «Вимуттимагга» , органы чувств можно понимать с точки зрения ощущаемого объекта, пробуждаемого сознания, лежащей в основе «чувственной материи» и связанного с ним первичного или производного элемента , который присутствует «в избытке». ." ^{[ 28 ]} Эти характеристики суммированы в таблице ниже.

смысл орган	смысл объект	смысл сознание	сенсорный иметь значение	элемент в избытке
глаз	визуальные объекты	зрительное сознание	«...три маленьких мясистых диска вокруг зрачка, а также белое и черное глазное яблоко , состоящее из пяти слоев плоти, крови, ветра, слизи и сыворотки, размером с половину макового семени, подобны голова вошь .... "	Земля
ухо	звуковые волны	слуховое сознание	«...внутри двух ушных отверстий окаймлен рыжеватыми волосами, опирается на перепонку, похож на стебель сине-зеленой фасоли...»	Звуки
нос	запахи	обонятельное сознание	«...внутри носа, где все три встречаются, имеется одно маленькое отверстие, похожее на Ковикара (цветок по форме)...»	воздух
язык	вкусы	вкусовое сознание	«...размером в два пальца, по форме напоминает голубой лотос, расположен в теле языка...»	вода
тело	заметный	тактильное сознание	«...во всем теле, кроме волос на теле и голове, ногтей, зубов и других нечувствительных частей...».	Тепло (или его отсутствие)
Таблица 1. . Вимуттимагги Характеристика органов чувств ^{[ 29 ]}

V века н.э. В сборнике Висуддхимагга содержатся аналогичные описания, такие как «размер головы простой воши» для определения местоположения «чувствительности» глаза (пали: pasāda ; также известный как «чувствительный орган, орган чувств, чувствительная поверхность»). ), ^{[ 30 ]} и «в месте, имеющем форму козлиного копыта» относительно чувствительности носа ( Всм . XIV, 47–52). ^{[ 31 ]} Кроме того, Висуддхимагга описывает органы чувств с точки зрения следующих четырех факторов:

характеристика или знак лаккха ана ) (
функция или «вкус» ( раса )
проявление ( paccupa ṭṭ hāna )
непосредственная причина ( пада тт хана )

Так, например, он описывает глаз следующим образом:

При этом особенностью глаза является чувствительность первичных элементов , готовность к воздействию видимой информации; или его характеристикой является чувствительность первичных элементов, возникающая в результате возникновения каммы из желания видеть. Его функция — подобрать [объект] среди видимых данных. Оно проявляется как основа сознания глаза . Его непосредственной причиной являются первичные элементы, рожденные источником каммы из желания видеть. ^{[ 32 ]}

Что касается шестой внутренней чувственной основы ума ( мано ), палийские подкомментарии (приписываемые Дхаммапале Тхере) различают сознание, возникающее из пяти физических чувственных основ, и сознание, возникающее из преимущественно постканонического понятия «жизненного континуума» или «бессознательное» ( bhava ṅ ga-mana ): ^{[ 33 ]}

«Из сознания или совокупности ума, включенной в курс познания сознания-глаза, только основа глаза [не основа ума] является «дверью» происхождения, а основа [внешних чувств] материальной формы является То же самое происходит и с остальными [то есть с основами чувств уха, носа, языка и тела]. Но шестая чувственная основа — это часть основы ума, называемая жизненным континуумом, бессознательным. разум – это «дверь» источник...." ^{[ 34 ]}

Корни мудрости

В экзегетике V века нашей эры « Висуддхимагга » Буддхагхоша определяет знание о чувственных основах как часть «почвы» освобождающей мудрости . Другие компоненты этой «почвы» включают совокупности , способности , Четыре Благородные Истины и Взаимозависимое Возникновение . ^{[ 35 ]}

Связанные буддийские концепции

Совокупности (пали, кхандха ; санскр., скандха ):
В различных суттах совокупности, элементы ( см. ниже ) и чувственные основы идентифицируются как «почва», на которой растут жажда и цепляние . ^{[ 36 ]} Вообще в Палийском каноне совокупность материальной формы включает пять материальных органов чувств (глаз, ухо, нос, язык и тело) и связанные с ними объекты чувств (видимые формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные объекты); совокупность сознания связана с органом чувств ума; а ментальные агрегаты (ощущение, восприятие, ментальные образования) являются объектами ментальных чувств. ^{[ 37 ]}
И совокупности, и основы чувств идентифицируются осознанности как объекты медитации в Сатипаттхана-сутте . С точки зрения стремления к освобождению, медитация на совокупностях искореняет самоучение и цепляние за неверные воззрения , в то время как медитация на основах чувств искореняет цепляние за чувственные удовольствия. ^{[ 38 ]}

Взаимозависимое возникновение (пали: патикча-самуппада ; санскр.: пратитья-самутпада ):
Как показано на рисунке 2 выше, шесть основ чувств (пали: saḷāyatana ; санскр.: ṣaḍāyatana ) являются пятым звеном в Двенадцати Причинах ( нидана ) цепи Взаимозависимого Возникновения и, следовательно, также являются пятой позицией на Колесе Становления. ( бхавачакра ). Возникновение шести основ чувств зависит от возникновения материальных и умственных объектов (пали, санскр.: намарупа ); и возникновение шести чувственных основ приводит к возникновению « контакта » (пали: phassa ; санскр.: sparsha ) между чувственными основами и сознанием (пали: viññāṇa ; санскр.: visjñāna ), что приводит к приятным, неприятным и нейтральные чувства (пали, санскр.: vedanā ).
Элемент (пали, санскр.: дхату ): ^{[ 39 ]}
Восемнадцать элементов включают в себя двенадцать чувственных основ. Восемнадцать элементов — это шесть триад элементов, каждая из которых состоит из объекта чувств (внешних основ чувств), органа чувств (внутренних основ чувств) и связанного с ним органа чувств-сознания ( винняна ). ^{[ 40 ]} Другими словами, восемнадцать элементов состоят из двенадцати основ чувств и шести связанных с ними чувственных сознаний.
Карма (санскр.; пали: камма ):
В беседе Самьютта Никаи Будда заявляет, что шесть внутренних чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) представляют собой «старую камму, которую следует рассматривать как порожденную и сформированную волеизъявлением, как нечто, что можно почувствовать». ^{[ 41 ]} В этом дискурсе «новая камма» описывается как «любое действие, которое человек совершает сейчас телом, речью или умом». Таким образом, внутренние чувственные основы обеспечивают связь между нашими волевыми действиями и последующими восприятиями.

См. также

Сутра сердца - текст Махаяны , в котором показаны аятаны в дискурсе Махаяны.
Индрия — «способности», включающие группу из «шести сенсорных способностей», аналогичных шести основам чувств.
Праджня (мудрость)
Сатипаттхана сутта — включает медитацию с использованием чувственных основ в качестве объекта медитации.
Скандха — аналогичная буддийская конструкция.
Двенадцать Нидан — цепь бесконечных страданий, пятым звеном которых являются чувственные основы.

Примечания

^ можно логически Из существования шести внутренних сенсорных основ и шести внешних сенсорных основ сделать вывод, что всего существует двенадцать отдельных сенсорных основ; палийский канон, однако, никогда не ссылается на «двенадцать» чувственных основ как таковых, например, см. MN 137: «[S]a ḷ ayatanavibhangaṃ vo, bhikkhave, desessami.... Cha ajjhattikāni ayatanāni veditabbani, cha bāhirāni ayatanāni veditabbāni... .» Также см . МН 148, 149 и т. д.
^ Санаятана обычно используется в контексте Двенадцати причин ( нидана ) цепи взаимозависимого происхождения . ^{[ 4 ]}Шадаятана является пятым звеном в Двенадцати Ниданах Пратитья -Самутпады (Взаимозависимого Возникновения) и, таким образом, также находится в пятой позиции на Бхавачакре (Колесе Становления). Шадаятана (Врата чувств) зависит от Намарупы (Имени и Формы) как условия, прежде чем оно сможет существовать: «Когда Имя и Форма являются условием, возникают Врата Чувств». Шадаятана также является преобладающим условием для следующего состояния в цепочке, Контакта ( Спарша ): «С

Ссылки

^ «Смысловая база» используется, например, Бодхи (2000b) и Сома (1999). Термин «чувственные медиа» использует Таниссаро (например, ср. Thanissaro, 1998c ). «Сфера чувств» используется, например, VRI (1996) и предложена Рисом Дэвидсом и Стедом (1921–5), с. 105 , третье определение Аятаны в котором звучит так:
сфера восприятия или чувства вообще, предмет мысли, орган чувств и объект; отношение, порядок. – [Аунг и Рис Дэвидс (1910)], с. 183 справедливо говорит: «аятана не может быть передана одним английским словом, охватывающим как органы чувств (ум считается шестым чувством), так и объекты чувств». – Эти аятанани (отношения, функции, взаимность) таким образом делятся на две группы: внутренние (адджхаттикани) и внешние (бахирани)...
^ Пайн 2004, с. 102
^ Пайн 2004, с. 103
^ «Рис Дэвидс и Стид (1921–5), стр. 699» .
^ Палийское слово, переведенное здесь как «видимые объекты», — это рупа . С точки зрения буддийского понятия основ чувств, рупа относится к визуальным объектам (или объектам, познаваемым глазом через свет). Это не следует путать с использованием слова рупа в терминах буддийского понятия совокупностей , где рупа относится ко всем материальным объектам, как мира, так и тела. Таким образом, при сравнении этих двух способов использования рупы совокупность рупы ( рупаккхандха ) включает в себя рупа-объект чувств ( рупайатана ), а также четыре других материальных объекта чувств (звук, запах, вкус и осязание).
^ Перейти обратно: ^а ^б Палийское слово, переведенное здесь как «ум», — это mano . Другие распространенные переводы включают «интеллект» (например, Таниссаро, 2001a) и «сознание» (например, Сома, 1999). В Суттапитаке . мано не обязательно относится ко всей умственной обработке Другие часто упоминаемые дополнительные психические процессы включают «сознание» ( viññāṇa ) и «состояния ума» ( citta ). Тем не менее, в Абхидхамма Питаке и более поздних текстах эти термины иногда используются как синонимы.
^ Палийское слово, переведенное здесь как «объекты ума», — это дхамма . Другие часто встречающиеся переводы включают «психические феномены» (например, Bodhi, 2000b, стр. 1135 и далее ), «мысли», «идеи» (например, Thanissaro, 2001a) и «содержимое ума» (VRI, 1996, стр. 39), тогда как некоторые переводчики просто оставляют это слово непереведенным из-за его сложного подтекста в палийской литературе .
^ Гамильтон (2001), с. 53, пишет: «...шесть чувств, включая одно, относящееся к несенсорной умственной деятельности, признаются в буддизме и других индийских школах мысли...».
^ См. также Pine 2004, стр. 101. Ред Пайн утверждает, что эта схема, вероятно, предшествует буддизму, поскольку она имеет десять внешних членов (ухо, звук, нос, запах, язык, вкус, тело, осязание), соответствующих одной внешней скандхе (форме), и только два внутренних элемента. (ум и мысль), соответствующие четырем внутренним скандхам.
^ См., например, Бодхи (2000a), с. 288.
^ Бодхи (2005b), начало в 50:00. Бодхи (2005b) ссылается, например, на Маджхима Никая Сутту № 149, где Будда наставляет:
«...[Знание] знание и видение глаза таким, какой он на самом деле присутствует, знание и видение [видимых] форм... сознание в глазу... контакт с глазом, как они на самом деле присутствуют, знание и видение всего, что возникает обусловленный зрительным контактом – переживаемый как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль – в том виде, в котором он действительно присутствует, человек не увлечен глазом... формами... сознанием в глазу... контактом в глазах... что бы ни возникло.... Жажда дальнейшего становления – сопровождается страстью и наслаждением, наслаждаясь то и теперь тем, — он оставлен. Его телесные и душевные беспокойства оставлены. Его телесные и душевные страдания оставлены. Он чувствителен как к облегчению. тела и легкости осознания...» (Таниссаро, 1998c).
^ Эта диаграмма основана на комментариях, сделанных бхиккху Бодхи во время беседы о дхарме (Бодхи, 2005 г., начало в 50:00). Конечно, ссылка на Четыре Благородные Истины в этом контексте излишня, поскольку весь бесконечный цикл Двенадцати Причин является формой страдания , а две последние причины, Рождение , Старость и Смерть , явно идентифицируются как компоненты страдания. Будда в Четырех Благородных Истинах (например, см. Дхаммакакка Сутта ). Тем не менее, формулировка Бодхи здесь обеспечивает краткость – как концептуальную, так и, как показано на этой диаграмме, визуально – которая в противном случае могла бы быть не столь убедительной и легко понимаемой.
^ Наибольшая концентрация бесед, связанных с чувственными основами, находится в Самьютта Никае , глава 35, озаглавленная «Книга шести чувственных основ» ( Саньятана-вагга ). Например, в издании Самьютта Никаи Бодхи (2000b) одна только эта глава содержит 248 бесед. В статье Риса Дэвидса и Стида (1921–25) об «Аятане» (стр. 105) также упоминаются другие беседы в каждой из палийских никай.
^ Ньянамоли и Бодхи (2001), стр. 1129–36; и Таниссаро (1998a).
^ Бодхи (2000b), с. 1140; и Таниссаро (2001b). По словам Бодхи (2000b), с. 1399, н . 7, палийский комментарий к Сабба Сутте гласит: «...[Если] кто-то пренебрегает двенадцатью чувственными основами, он не может указать ни на один реальный феномен». См. также Рис Дэвидс и Стед (1921–25), с. 680, статья «Сабба» , где саббан определяется как «(весь) мир чувственного опыта».
^ Бодхи (2000b), с. 1140; и Таниссаро (2001a).
^ Например, SN 35.25–35.29, включая знаменитую «Огненную проповедь» (SN 35.28).
^ Бодхи (2000b), с. 1122.
^ Обратите внимание, что Двенадцать причин и шесть секстетов по-разному описывают отношения между чувственными основами и сознанием. Кроме того, существуют канонические дискуссии, в которых выдвигаются гибридные модели этих различных психофизических факторов, например, описанные в «Мировом дискурсе» ( Лока Сутта , SN 12.44) (Таниссаро, 1998b ; и Бодхи, 2005a, стр. 358–59). где вышеупомянутые шесть «секстетов» (от глаза и формы до жажды) обуславливают последние четыре «причины» (цепляние, становление, рождение, старость и смерть) и страдание. Ссылаясь на этот и подобные «варианты» дискурсов, Бодхи (2005a) отмечает:
«Эти варианты ясно показывают, что последовательность факторов не следует рассматривать как линейный причинный процесс, в котором каждый предыдущий фактор порождает своего последующего посредством простого применения эффективной причинности. Отношения между факторами не являются линейными, они всегда являются сложный, включающий в себя несколько переплетающихся нитей обусловленности». (Бодхи, 2005а, стр. 316.)
^ В контексте SN 35.197 термин «пустой» может означать просто «пассивный». Его также можно использовать в буддийском смысле бескорыстия, как в анатте ( см. ). Фактически, в SN 35.85 Будда применяет это последнее понятие пустоты ( sunñata ) ко всем внутренним и внешним чувственным основам (Bodhi, 2000b, стр. 1163–64; и Thanissaro, 1997c) .
^ Бодхи (2000b), стр. 1237–1239 (где этот дискурс обозначен как SN 35.238); Буддхагхоша (1999), с. 490 (где этот дискурс обозначен как S.iv,175); и Таниссаро (2004) . » Самьютта Никаи Подобным образом, в последней сутте « Салаятана-самьютты , озаглавленной «Сноп ячменя» (который Бодхи, 2000b, идентифицирует как SN 35.248, а Таниссаро, 1998d, как SN 35.207), Будда описывает органы чувств как «пораженные». или «избитый» «приятными и неприятными» чувственными объектами (Бодхи, 2000b, стр. 1257–59; Таниссаро, 1998d ).
^ Бодхи (2000b), стр. 1230–1231 (где этот дискурс обозначен как SN 35.232); и Таниссаро (1997b) .
^ Таниссаро, 1993. Другие ссылки на чувственные основы как на «Все» см. Таниссаро (2001b) и Таниссаро (2001a). Чувственные основы — это «Все», поскольку все, что мы знаем о мире, познается через чувственные основы.
^ Бодхи (2000b), с. 1148.
^ Бодхи (2000b), с. 1148. О соответствии между непостоянством и отсутствием личности см. « Три признака существования» .
^ Сома (1999) , раздел под названием «Шесть внутренних и шесть внешних чувственных основ».
^ С точки зрения палийских комментариев, например, существует совпадение между Висуддхимаггой и комментарием к Дхаммасангани , Аттхасалини (например, ср. Vsm. XIV, 49 [Buddhaghosa, 1999, стр. 446] и Asl. 310 [Rhys Давидс, 1900, с. 178, 2]).
^ Что касается определения основ чувств с точки зрения избытка первичных элементов, Висуддхимагга (Vsm. XIV, 42) имеет решающее значение:
«...Другие говорят, что глаз — это чувствительность тех [первоэлементов], которые имеют огонь в избытке, а ухо, нос, язык и тело — [чувствительность] тех [первоэлементов], которые имеют [соответственно] отверстие , воздуха, воды и земли в избытке. Их следует попросить процитировать сутту. Они наверняка ее не найдут». (Буддхагхоша, 1999, стр. 444, параграф 42.)
^ Эта таблица основана на данных Upatissa et al. (1995), стр. 238–240.
^ Рис Дэвидс и Стид (1921–25), стр. 446, запись «Пасада» (получено 16 апреля 2008 г. из «Университета Чикаго» по адресу [1] ).
^ Буддхагхоша (1999), стр. 445–6. Хотя эта глава Висуддхимагга (XIV) на самом деле относится к Пяти Совокупностям , на эту характеристику ссылаются в главе Висуддхимагги (XV) об основах чувств (Buddhaghosa, 1999, стр. 489, стих 8).
^ Всм. XIV, 37 (пер. Буддхагхоша, 1999, стр. 443; текст в квадратных скобках в оригинале). Палийский язык (из бирманского CSCD, получен 16 апреля 2008 г. из «VRI» на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml ), связанный с этим отрывком:
Таттха рупабхигатарахатаппасадалаккханам даттхукаматаниданакаммасамуттханабхутаппасадалаккханам ва чакху, уход авинчанарасам, чакхувиннянасса адхарабхавапакчупат тханам, датхукаматанананакаммаджабхутападаттханам.
^ Относительно того, что бхава - га является преимущественно постканонической концепцией, см. Мэтьюза (1995, стр. 128), где он, например, утверждает: « Бхава - га не встречается в Сутта-Питаке -га-не , так и в , но ее появление происходит как в Дхаммасе Дхаммасе - га -не. Я и Патхана . заверили , что в постклассическом периоде ему было уделено много внимания Тхеравада». Далее он усиливает это в примечании (стр. 140, п 34): «... [А] хотя бхавага . . действительно появляется в Абхидхамма Питака , только в постклассическую эпоху она получила много внимания внимание." Ссылаясь на Наамоли и других, Мэтьюз (1995, стр. 123) определяет «классический век» как «завершившийся примерно в 4 веке нашей эры», как раз перед «великим веком комментариев ».
^ Сома (2003), с. 133. Этот отрывок из комментария к Маджхима Никае , Линаттхапакасана Тика .
^ Буддхагхоса и Наамоли (1999), стр. 442–43.
^ См., например, SN 35.91, где Будда провозглашает:
«Какова бы ни была, монахи , степень совокупностей, элементов и чувственных основ, [монах, практикующий правильную практику], не постигает этого, не постигает этого, не постигает из этого, не постигает: «Это это мое. Поскольку он ничего не задумывает таким образом, он ни за что не цепляется в мире. Не цепляясь, он не волнуется. Будучи невозбужденным, он лично достигает Ниббаны ...» (Бодхи, 2000b, стр. 1171).
↑ См., например, Бодхи (2000b), стр. 1122–24. Помимо пяти совокупностей, Ниббана также идентифицируется как «умственный объект», воспринимаемый «умом» ( mano ) (см., например, Bodhi, 2000a, стр. 288).
^ См., например, Бодхи (2000b), стр. 1124–26; и Бодхи (2005b), начиная с 48:47. См. также статью об упадане , где содержится каноническое объяснение четырех типов цепляния: чувственных удовольствий, ошибочных воззрений, обрядов и ритуалов и самоучения.
↑ Палийское слово, упомянутое здесь как «элемент», дхату , используется в палийском каноне во многих контекстах . Например, Бодхи (2000b), стр. 527–8, определяет четыре различных способа использования дхату , в том числе с точки зрения «восемнадцати элементов» и с точки зрения «четырех первичных элементов» ( catudhātu ).
^ В буддийской литературе, когда объект чувств и орган чувств вступают в контакт (пали, пхасса ), возникает чувственное сознание. (См., например, MN 148.)
^ Бодхи (2005b), стр. 1211–12. См. также Таниссаро (1997a).

Источники

Аунг, С.З. и CAF Рис Дэвидс (пер.) (1910). Компендиум философии (перевод Абхидхамматтха-сангахи) . Чипстед: Общество палийских текстов . Цитируется в Рис Дэвидс и Стед (1921–5).
Бодхи, Бхиккху (ред.) (2000a). Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме: Абхидхамматтха Сангаха Ачарии Ануруддхи . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-02-9 .
Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000b). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . (Часть IV - «Книга шести основ чувств (Салаятанавагга)».) Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 .
Бодхи, Бхиккху (2005a). Словами Будды: Антология бесед Палийского канона . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-491-1 .
Бодхи, Бхиккху (18 января 2005 г.). MN 10: Сатипаттхана сутта (продолжение) (аудиофайл в формате MP3) [В этой серии бесед о Маджхима Никае это девятая беседа Бодхи о Сатипаттхана сутте. В этом выступлении обсуждение чувственных основ начинается во время 45:36]. Доступно онлайн по адресу http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}.
Буддхагхоса , Бхадантачария (перевод с пали Бхиккху Нанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . (Глава XV — «Основы и элементы (Аятана-дхату-ниддеса)».) Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2 .
Гамильтон, Сью (2001). Индийская философия: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-285374-5 .
Мэтьюз, Брюс (1995). «Постклассическое развитие концепций кармы и перерождения в буддизме Тхеравады», в книге Рональда В. Нойфельдта (ред.), Карма и перерождение: постклассическое развитие . Дели, Публикации Шри Сатгуру. (Первоначально опубликовано Государственным университетом Нью-Йорка, 1986 г.). ISBN 81-7030-430-X .
Нанамоли , Бхиккху (пер.) и Бодхи, Бхиккху (ред.) (2001). Средние беседы Будды: перевод Маджхима Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X .
Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике, четвёртый век до нашей эры, являющееся переводом, теперь сделанным впервые, с палийского оригинала первой книги Абхидхамма-Питака , озаглавленной «Дхамма - Сангани» («Сборник состояний или явлений»). ) . Уайтфиш, Монтана: Издательство Кессинджер. ISBN 0-7661-4702-9 .
Красная Сосна. Сутра сердца: Чрево Будды (2004) Сапожник и клад. ISBN 1-59376-009-4
Рис Дэвидс , Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921–5). Палийско-английский словарь Общества палийских текстов . Чипстед: Общество палийских текстов. Общая онлайновая поисковая система PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
Сома Тера (пер.) (1999). Беседы о пробуждении осознанности ( МН 10). Доступно в Интернете по адресу Сатипаттхана Сутта: Беседы о пробуждении осознанности .
Сома Тера (2003). Путь осознанности: английский перевод комментария к Сатипа ṭṭ хана сутта . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . ISBN 955-24-0256-5 .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1993). Адиттапарияя Сутта: Огненная проповедь ( СН 35.28). Доступно в Интернете по адресу Адиттапарияя Сутта: Огненная проповедь .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Камма Сутта: Действие ( СН 35.145). Доступно онлайн на сайте «Камма Сутта: Действие» .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997b). Коттхита Сутта: Коттхите ( SN 35.191). Доступно в Интернете по адресу Коттхита Сутта: К Коттхите .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997c). Суння Сутта: Пусто ( СН 35.85). Доступно онлайн на сайте Suñña Sutta: Empty .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1998a). Чачакка Сутта: Шесть секстетов ( МН 148). Доступно онлайн на сайте Чачакка Сутта: Шесть секстетов .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1998b). Лока Сутта: Мир ( СН 12.44). Доступно онлайн на сайте Loka Sutta: The World .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1998c). Маха-салаятаника сутта: Великий дискурс шести чувств и средств массовой информации ( MN 149). Доступно в Интернете на сайте Maha-salayatanika Sutta: The Great Six Senses-media Discourse .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (1998d). Явакалапи Сутта: Сноп ячменя ( SN 35.207). Доступно в Интернете по адресу «Явакалапи Сутта: Сноп ячменя» .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (2001a). Паханайя Сутта: Быть оставленным ( СН 35.24). Доступно в Интернете по адресу «Паханайя Сутта: Быть оставленным» .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (2001b). Сабба Сутта: Все ( СН 35.23). Доступно онлайн на сайте Sabba Sutta: The All .
Таниссаро Бхиккху (пер.) (2004). Асивиса Сутта: Гадюки ( СН 35.197). Доступно онлайн на сайте Asivisa Sutta: Змеи .
Упатисса, Арахант, НРМ Эхара (пер.), Сома Тера (пер.) и Кхеминда Тера (пер.) (1995). Путь Свободы (Вимуттимагга) . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0054-6 .
Научно-исследовательский институт випассаны (VRI) (пер.) (1996). Махасатипатхана Сутта : Великая беседа о развитии осознанности (палийско-английское издание). Сиэтл, Вашингтон: Американские публикации исследований випассаны. ISBN 0-9649484-0-0 .

Внешние ссылки

«Салаятана Вагга – Раздел о шести основах чувств» Самьютта Никаи , на www.accesstoinsight.org

[4] можно логически Из существования шести внутренних сенсорных основ и шести внешних сенсорных основ сделать вывод, что всего существует двенадцать отдельных сенсорных основ; палийский канон, однако, никогда не ссылается на «двенадцать» чувственных основ как таковых, например, см. MN 137: «[S]a ḷ ayatanavibhangaṃ vo, bhikkhave, desessami.... Cha ajjhattikāni ayatanāni veditabbani, cha bāhirāni ayatanāni veditabbāni... .» Также см . МН 148, 149 и т. д.

[6] Санаятана обычно используется в контексте Двенадцати причин ( нидана ) цепи взаимозависимого происхождения . ^{[ 4 ]}Шадаятана является пятым звеном в Двенадцати Ниданах Пратитья -Самутпады (Взаимозависимого Возникновения) и, таким образом, также находится в пятой позиции на Бхавачакре (Колесе Становления). Шадаятана (Врата чувств) зависит от Намарупы (Имени и Формы) как условия, прежде чем оно сможет существовать: «Когда Имя и Форма являются условием, возникают Врата Чувств». Шадаятана также является преобладающим условием для следующего состояния в цепочке, Контакта ( Спарша ): «С

[1] «Смысловая база» используется, например, Бодхи (2000b) и Сома (1999). Термин «чувственные медиа» использует Таниссаро (например, ср. Thanissaro, 1998c ). «Сфера чувств» используется, например, VRI (1996) и предложена Рисом Дэвидсом и Стедом (1921–5), с. 105 , третье определение Аятаны в котором звучит так:
сфера восприятия или чувства вообще, предмет мысли, орган чувств и объект; отношение, порядок. – [Аунг и Рис Дэвидс (1910)], с. 183 справедливо говорит: «аятана не может быть передана одним английским словом, охватывающим как органы чувств (ум считается шестым чувством), так и объекты чувств». – Эти аятанани (отношения, функции, взаимность) таким образом делятся на две группы: внутренние (адджхаттикани) и внешние (бахирани)...

[pine102-2] Пайн 2004, с. 102

[pine103-3] Пайн 2004, с. 103

[5] «Рис Дэвидс и Стид (1921–5), стр. 699» .

[7] Палийское слово, переведенное здесь как «видимые объекты», — это рупа . С точки зрения буддийского понятия основ чувств, рупа относится к визуальным объектам (или объектам, познаваемым глазом через свет). Это не следует путать с использованием слова рупа в терминах буддийского понятия совокупностей , где рупа относится ко всем материальным объектам, как мира, так и тела. Таким образом, при сравнении этих двух способов использования рупы совокупность рупы ( рупаккхандха ) включает в себя рупа-объект чувств ( рупайатана ), а также четыре других материальных объекта чувств (звук, запах, вкус и осязание).

[mano-8] Перейти обратно: ^а ^б Палийское слово, переведенное здесь как «ум», — это mano . Другие распространенные переводы включают «интеллект» (например, Таниссаро, 2001a) и «сознание» (например, Сома, 1999). В Суттапитаке . мано не обязательно относится ко всей умственной обработке Другие часто упоминаемые дополнительные психические процессы включают «сознание» ( viññāṇa ) и «состояния ума» ( citta ). Тем не менее, в Абхидхамма Питаке и более поздних текстах эти термины иногда используются как синонимы.

[9] Палийское слово, переведенное здесь как «объекты ума», — это дхамма . Другие часто встречающиеся переводы включают «психические феномены» (например, Bodhi, 2000b, стр. 1135 и далее ), «мысли», «идеи» (например, Thanissaro, 2001a) и «содержимое ума» (VRI, 1996, стр. 39), тогда как некоторые переводчики просто оставляют это слово непереведенным из-за его сложного подтекста в палийской литературе .

[10] Гамильтон (2001), с. 53, пишет: «...шесть чувств, включая одно, относящееся к несенсорной умственной деятельности, признаются в буддизме и других индийских школах мысли...».

[pine101-11] См. также Pine 2004, стр. 101. Ред Пайн утверждает, что эта схема, вероятно, предшествует буддизму, поскольку она имеет десять внешних членов (ухо, звук, нос, запах, язык, вкус, тело, осязание), соответствующих одной внешней скандхе (форме), и только два внутренних элемента. (ум и мысль), соответствующие четырем внутренним скандхам.

[12] См., например, Бодхи (2000a), с. 288.

[13] Бодхи (2005b), начало в 50:00. Бодхи (2005b) ссылается, например, на Маджхима Никая Сутту № 149, где Будда наставляет:
«...[Знание] знание и видение глаза таким, какой он на самом деле присутствует, знание и видение [видимых] форм... сознание в глазу... контакт с глазом, как они на самом деле присутствуют, знание и видение всего, что возникает обусловленный зрительным контактом – переживаемый как удовольствие, боль или ни-удовольствие-ни-боль – в том виде, в котором он действительно присутствует, человек не увлечен глазом... формами... сознанием в глазу... контактом в глазах... что бы ни возникло.... Жажда дальнейшего становления – сопровождается страстью и наслаждением, наслаждаясь то и теперь тем, — он оставлен. Его телесные и душевные беспокойства оставлены. Его телесные и душевные страдания оставлены. Он чувствителен как к облегчению. тела и легкости осознания...» (Таниссаро, 1998c).

[14] Эта диаграмма основана на комментариях, сделанных бхиккху Бодхи во время беседы о дхарме (Бодхи, 2005 г., начало в 50:00). Конечно, ссылка на Четыре Благородные Истины в этом контексте излишня, поскольку весь бесконечный цикл Двенадцати Причин является формой страдания , а две последние причины, Рождение , Старость и Смерть , явно идентифицируются как компоненты страдания. Будда в Четырех Благородных Истинах (например, см. Дхаммакакка Сутта ). Тем не менее, формулировка Бодхи здесь обеспечивает краткость – как концептуальную, так и, как показано на этой диаграмме, визуально – которая в противном случае могла бы быть не столь убедительной и легко понимаемой.

[15] Наибольшая концентрация бесед, связанных с чувственными основами, находится в Самьютта Никае , глава 35, озаглавленная «Книга шести чувственных основ» ( Саньятана-вагга ). Например, в издании Самьютта Никаи Бодхи (2000b) одна только эта глава содержит 248 бесед. В статье Риса Дэвидса и Стида (1921–25) об «Аятане» (стр. 105) также упоминаются другие беседы в каждой из палийских никай.

[16] Ньянамоли и Бодхи (2001), стр. 1129–36; и Таниссаро (1998a).

[17] Бодхи (2000b), с. 1140; и Таниссаро (2001b). По словам Бодхи (2000b), с. 1399, н . 7, палийский комментарий к Сабба Сутте гласит: «...[Если] кто-то пренебрегает двенадцатью чувственными основами, он не может указать ни на один реальный феномен». См. также Рис Дэвидс и Стед (1921–25), с. 680, статья «Сабба» , где саббан определяется как «(весь) мир чувственного опыта».

[18] Бодхи (2000b), с. 1140; и Таниссаро (2001a).

[19] Например, SN 35.25–35.29, включая знаменитую «Огненную проповедь» (SN 35.28).

[20] Бодхи (2000b), с. 1122.

[21] Обратите внимание, что Двенадцать причин и шесть секстетов по-разному описывают отношения между чувственными основами и сознанием. Кроме того, существуют канонические дискуссии, в которых выдвигаются гибридные модели этих различных психофизических факторов, например, описанные в «Мировом дискурсе» ( Лока Сутта , SN 12.44) (Таниссаро, 1998b ; и Бодхи, 2005a, стр. 358–59). где вышеупомянутые шесть «секстетов» (от глаза и формы до жажды) обуславливают последние четыре «причины» (цепляние, становление, рождение, старость и смерть) и страдание. Ссылаясь на этот и подобные «варианты» дискурсов, Бодхи (2005a) отмечает:
«Эти варианты ясно показывают, что последовательность факторов не следует рассматривать как линейный причинный процесс, в котором каждый предыдущий фактор порождает своего последующего посредством простого применения эффективной причинности. Отношения между факторами не являются линейными, они всегда являются сложный, включающий в себя несколько переплетающихся нитей обусловленности». (Бодхи, 2005а, стр. 316.)

[22] В контексте SN 35.197 термин «пустой» может означать просто «пассивный». Его также можно использовать в буддийском смысле бескорыстия, как в анатте ( см. ). Фактически, в SN 35.85 Будда применяет это последнее понятие пустоты ( sunñata ) ко всем внутренним и внешним чувственным основам (Bodhi, 2000b, стр. 1163–64; и Thanissaro, 1997c) .

[23] Бодхи (2000b), стр. 1237–1239 (где этот дискурс обозначен как SN 35.238); Буддхагхоша (1999), с. 490 (где этот дискурс обозначен как S.iv,175); и Таниссаро (2004) . » Самьютта Никаи Подобным образом, в последней сутте « Салаятана-самьютты , озаглавленной «Сноп ячменя» (который Бодхи, 2000b, идентифицирует как SN 35.248, а Таниссаро, 1998d, как SN 35.207), Будда описывает органы чувств как «пораженные». или «избитый» «приятными и неприятными» чувственными объектами (Бодхи, 2000b, стр. 1257–59; Таниссаро, 1998d ).

[24] Бодхи (2000b), стр. 1230–1231 (где этот дискурс обозначен как SN 35.232); и Таниссаро (1997b) .

[25] Таниссаро, 1993. Другие ссылки на чувственные основы как на «Все» см. Таниссаро (2001b) и Таниссаро (2001a). Чувственные основы — это «Все», поскольку все, что мы знаем о мире, познается через чувственные основы.

[26] Бодхи (2000b), с. 1148.

[27] Бодхи (2000b), с. 1148. О соответствии между непостоянством и отсутствием личности см. « Три признака существования» .

[28] Сома (1999) , раздел под названием «Шесть внутренних и шесть внешних чувственных основ».

[29] С точки зрения палийских комментариев, например, существует совпадение между Висуддхимаггой и комментарием к Дхаммасангани , Аттхасалини (например, ср. Vsm. XIV, 49 [Buddhaghosa, 1999, стр. 446] и Asl. 310 [Rhys Давидс, 1900, с. 178, 2]).

[30] Что касается определения основ чувств с точки зрения избытка первичных элементов, Висуддхимагга (Vsm. XIV, 42) имеет решающее значение:
«...Другие говорят, что глаз — это чувствительность тех [первоэлементов], которые имеют огонь в избытке, а ухо, нос, язык и тело — [чувствительность] тех [первоэлементов], которые имеют [соответственно] отверстие , воздуха, воды и земли в избытке. Их следует попросить процитировать сутту. Они наверняка ее не найдут». (Буддхагхоша, 1999, стр. 444, параграф 42.)

[31] Эта таблица основана на данных Upatissa et al. (1995), стр. 238–240.

[32] Рис Дэвидс и Стид (1921–25), стр. 446, запись «Пасада» (получено 16 апреля 2008 г. из «Университета Чикаго» по адресу [1] ).

[33] Буддхагхоша (1999), стр. 445–6. Хотя эта глава Висуддхимагга (XIV) на самом деле относится к Пяти Совокупностям , на эту характеристику ссылаются в главе Висуддхимагги (XV) об основах чувств (Buddhaghosa, 1999, стр. 489, стих 8).

[34] Всм. XIV, 37 (пер. Буддхагхоша, 1999, стр. 443; текст в квадратных скобках в оригинале). Палийский язык (из бирманского CSCD, получен 16 апреля 2008 г. из «VRI» на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml ), связанный с этим отрывком:
Таттха рупабхигатарахатаппасадалаккханам даттхукаматаниданакаммасамуттханабхутаппасадалаккханам ва чакху, уход авинчанарасам, чакхувиннянасса адхарабхавапакчупат тханам, датхукаматанананакаммаджабхутападаттханам.

[35] Относительно того, что бхава - га является преимущественно постканонической концепцией, см. Мэтьюза (1995, стр. 128), где он, например, утверждает: « Бхава - га не встречается в Сутта-Питаке -га-не , так и в , но ее появление происходит как в Дхаммасе Дхаммасе - га -не. Я и Патхана . заверили , что в постклассическом периоде ему было уделено много внимания Тхеравада». Далее он усиливает это в примечании (стр. 140, п 34): «... [А] хотя бхавага . . действительно появляется в Абхидхамма Питака , только в постклассическую эпоху она получила много внимания внимание." Ссылаясь на Наамоли и других, Мэтьюз (1995, стр. 123) определяет «классический век» как «завершившийся примерно в 4 веке нашей эры», как раз перед «великим веком комментариев ».

[36] Сома (2003), с. 133. Этот отрывок из комментария к Маджхима Никае , Линаттхапакасана Тика .

[37] Буддхагхоса и Наамоли (1999), стр. 442–43.

[38] См., например, SN 35.91, где Будда провозглашает:
«Какова бы ни была, монахи , степень совокупностей, элементов и чувственных основ, [монах, практикующий правильную практику], не постигает этого, не постигает этого, не постигает из этого, не постигает: «Это это мое. Поскольку он ничего не задумывает таким образом, он ни за что не цепляется в мире. Не цепляясь, он не волнуется. Будучи невозбужденным, он лично достигает Ниббаны ...» (Бодхи, 2000b, стр. 1171).

[39] См., например, Бодхи (2000b), стр. 1122–24. Помимо пяти совокупностей, Ниббана также идентифицируется как «умственный объект», воспринимаемый «умом» ( mano ) (см., например, Bodhi, 2000a, стр. 288).

[40] См., например, Бодхи (2000b), стр. 1124–26; и Бодхи (2005b), начиная с 48:47. См. также статью об упадане , где содержится каноническое объяснение четырех типов цепляния: чувственных удовольствий, ошибочных воззрений, обрядов и ритуалов и самоучения.

[41] Палийское слово, упомянутое здесь как «элемент», дхату , используется в палийском каноне во многих контекстах . Например, Бодхи (2000b), стр. 527–8, определяет четыре различных способа использования дхату , в том числе с точки зрения «восемнадцати элементов» и с точки зрения «четырех первичных элементов» ( catudhātu ).

[42] В буддийской литературе, когда объект чувств и орган чувств вступают в контакт (пали, пхасса ), возникает чувственное сознание. (См., например, MN 148.)

[43] Бодхи (2005b), стр. 1211–12. См. также Таниссаро (1997a).

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ примечание 1 ]

[ примечание 2 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 4 ]

v т и Темы в буддизме
Outline Glossary Index
Foundations	Four Noble Truths Three Jewels Buddha Dharma Sangha Noble Eightfold Path Nirvana Middle Way
The Buddha	Tathāgata Birthday Four sights Eight Great Events Great Renunciation Physical characteristics Life of Buddha in art Footprint Relics Iconography in Laos and Thailand Films Miracles Family Suddhodāna (father) Māyā (mother) Mahapajapati Gotamī (aunt, adoptive mother) Yaśodharā (wife) Rāhula (son) Ānanda (cousin) Devadatta (cousin) Places where the Buddha stayed Buddha in world religions
Bodhisattvas	Avalokiteśvara Guanyin Mañjuśrī Mahāsthāmaprāpta Ākāśagarbha Kṣitigarbha Samantabhadra Vajrapāṇi Skanda Tārā Metteyya/Maitreya
Disciples	Kaundinya Assaji Sāriputta Mahamoggallāna Ānanda Mahākassapa Aṅgulimāla Anuruddha Mahākaccana Nanda Subhūti Punna Upāli Mahapajapati Gotamī Khema Uppalavanna Asita Channa Yasa
Key concepts	Avidyā (Ignorance) Bardo Bodhicitta Buddha-nature Dhamma theory Dharma Enlightenment Five hindrances Indriya Karma Kleshas Mental factors Mindstream Parinirvana Pratītyasamutpāda Rebirth Saṃsāra Saṅkhāra Skandha Śūnyatā Taṇhā (Craving) Tathātā Ten Fetters Three marks of existence Anicca Dukkha Anatta Two truths doctrine
Cosmology	Ten spiritual realms Six realms Deva realm Human realm Asura realm Hungry Ghost realm Animal realm Naraka Three planes of existence
Branches	Mahayana Zen Chinese Chan Japanese Zen Korean Seon Vietnamese Thiền Pure Land Tiantai Huayan Risshū Nichiren Madhyamaka Yogachara Vajrayana Tibetan Buddhism Chinese Esoteric Buddhism Shingon Dzogchen Theravada Navayana Early Buddhist schools Pre-sectarian Buddhism Basic points unifying Theravāda and Mahāyāna
Practices	Bhavana Bodhipakkhiyādhammā Brahmavihara Mettā Karuṇā Mudita Upekkha Buddhābhiṣeka Dāna Devotion Deity yoga Dhyāna Faith Five Strengths Iddhipada Meditation Mantras Kammaṭṭhāna Recollection Smarana Anapanasati Samatha Vipassanā (Vipassana movement) Shikantaza Zazen Tukdam Koan Ganana Mandala Tonglen Tantra Tertön Terma Merit Mindfulness Mindful Yoga Satipatthana Nekkhamma Nianfo Pāramitā Paritta Puja Offerings Prostration Chanting Refuge Sādhu Satya Sacca Seven Factors of Enlightenment Sati Dhamma vicaya Pīti Passaddhi Śīla Five precepts Eight precepts Bodhisattva vow Pratimokṣa Threefold Training Śīla Samadhi Prajñā Vīrya Four Right Exertions Twenty-two vows of Ambedkar
Nirvana	Bodhi Bodhisattva Buddhahood Pratyekabuddha Four stages of awakening Sotāpanna Sakadagami Anāgāmi Arhat
Monasticism	Bhikkhu Bhikkhunī Śrāmaṇera Śrāmaṇerī Anagārika Ajahn Sayadaw Zen master Rōshi Lama Rinpoche Geshe Tulku Western tulku Kappiya Donchee Householder Upāsaka and Upāsikā Achar Śrāvaka The ten principal disciples Shaolin Monastery
Major figures	Gautama Buddha Nagasena Aśvaghoṣa Nagarjuna Asanga Vasubandhu Kumārajīva Buddhaghosa Buddhapālita Dignāga Bodhidharma Zhiyi Emperor Wen of Sui Songtsen Gampo Xuanzang Shandao Padmasambhāva Saraha Atiśa Naropa Karmapa Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Shamarpa Dalai Lama Panchen Lama Ajahn Mun B. R. Ambedkar Ajahn Chah Thích Nhất Hạnh
Texts	Early Buddhist Texts Tripiṭaka Mahayana sutras Pāli Canon Chinese Buddhist canon Tibetan Buddhist canon Dhammapada Sutra Vinaya Madhyamakālaṃkāra Abhidharmadīpa
Countries	Afghanistan Bangladesh Bhutan Cambodia China India Indonesia Japan Korea Laos Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Pakistan Philippines Russia Buryatia Kalmykia Tuva (ru) Singapore Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam Africa Senegal South Africa Central Asia Uzbekistan Middle East Iran Saudi Arabia Western countries Argentina Australia Brazil Canada Costa Rica Czech Republic France Germany Italy Mexico New Zealand Norway Poland Sweden Switzerland Ukraine United Kingdom United States Venezuela
History	Timeline Ashoka Kanishka Buddhist councils History of Buddhism in India Decline of Buddhism in India Great Anti-Buddhist Persecution Greco-Buddhism Menander I Buddhism and the Roman world Buddhism in the West Silk Road transmission of Buddhism Persecution of Buddhists Banishment of Buddhist monks from Nepal Buddhist crisis Sinhalese Buddhist nationalism Buddhist modernism Vipassana movement 969 Movement Women in Buddhism
Philosophy	Abhidharma Atomism Buddhology Creator Buddhism and democracy Economics Eight Consciousnesses Engaged Buddhism Eschatology Ethics Evolution Humanism Logic Reality Secular Buddhism Socialism The unanswered questions
Culture	Architecture Temple Vihāra Kyaung Wat Ordination hall Stupa Pagoda Burmese pagoda Candi Dzong architecture List of Buddhist architecture in China Japanese Buddhist architecture Korean Buddhist temples Thai temple art and architecture Tibetan Buddhist architecture Art Greco-Buddhist Bodhi Tree Budai Buddha in art Calendar Cuisine Funeral Holidays Vesak Uposatha Māgha Pūjā Asalha Puja Vassa Jaya Sri Maha Bodhi Kasaya Mahabodhi Temple Mantra Om mani padme hum Mudra Music Pilgrimage Lumbini Maya Devi Temple Bodh Gaya Sarnath Kushinagar Poetry Prayer beads Hama Yumi Prayer wheel Symbolism Dharmachakra Flag Bhavacakra Swastika Thangka Temple of the Tooth Vegetarianism
Miscellaneous	Abhijñā Amitābha Brahmā Dharma talk Hinayana Kalpa Koliya Lineage Māra Ṛddhi Siddhi Sacred languages Pāḷi Sanskrit
Comparison	Baháʼí Faith Christianity Influences Comparison East Asian religions Gnosticism Hinduism Jainism Judaism Psychology Science Theosophy Violence Western philosophy
Lists	Bodhisattvas Buddhas Buddhists Suttas Sutras Temples Festivals
Category Religion portal