История китайского буддизма

История китайского буддизма начинается во времена династии Хань , когда буддизм впервые начал проникать по сетям Шелкового пути (по сухопутным и морским путям). В ранний период китайской буддийской истории были предприняты усилия по распространению буддизма , созданию институтов и переводу буддийских текстов на китайский язык. Усилиями руководили миссионеры некитайского происхождения из Индии и Центральной Азии, такие как Кумараджива и Парамартха, а также великие китайские паломники и переводчики, такие как Сюаньцзан .

После эпохи Хань был период, когда буддизм стал более китаизированным и возникли новые уникальные китайские традиции буддизма, такие как Чистая Земля , Чань , Тяньтай и Хуаянь . Эти традиции также были экспортированы в Корею, Японию и Вьетнам и оказали влияние на весь восточноазиатский буддизм .

буддизм претерпел многочисленные неудачи Хотя в современную эпоху (например, повсеместное разрушение храмов во время восстания тайпинов и культурной революции ), он также пережил периоды реформ и возрождения. Буддизм в настоящее время является крупнейшей институционализированной религией в материковом Китае .

Династия Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.)

Дополнительная информация: Передача буддизма по Шелковому пути.

Экспансия буддизма в Азию : Буддизм Махаяны впервые проник в Китайскую империю ( династия Хань ) через Шелковый путь в эпоху Кушана . Сухопутный и морской «Шелковый путь» были взаимосвязаны и дополняли друг друга, образуя то, что ученые назвали «большим кругом буддизма».

Различные легенды повествуют о присутствии буддизма на китайской земле в очень древние времена. Хотя ученые сходятся во мнении, что буддизм впервые пришел в Китай в первом веке нашей эры во времена династии Хань через миссионеров из Индии. точно неизвестно, когда буддизм проник в Китай.

Поколения ученых спорили о том, достигли ли буддийские миссионеры сначала ханьского Китая морским или сухопутным маршрутом Шелкового пути . Гипотеза морского маршрута, которую поддерживают Лян Цичао и Поль Пеллио , предполагает, что буддизм первоначально практиковался в южном Китае, на реке Янцзы и в районе реки Хуай . С другой стороны, он, должно быть, проник с северо-запада через коридор Ганьсу в бассейн Хуанхэ и на Северо-Китайскую равнину в течение первого века нашей эры. Ситуация становится яснее с середины второго века, когда первые известные миссионеры начали свою переводческую деятельность в столице Лояне. В «Книге Поздней Хань» записано, что в 65 году н.э. принц Лю Ин из Чу (современный Цзянсу ) «наслаждался практиками даосизма Хуан-Лао » и имел при своем дворе как буддийских монахов, так и мирян, которые председательствовали на буддийских церемониях. . Гипотеза сухопутного маршрута, которую поддерживал Тан Юнтонг, предполагала, что буддизм распространился через Центральную Азию, в частности, через Кушанскую империю , которая в древних китайских источниках часто была известна как Да Юэчжи («Великий Юэчжи»), в честь племени-основателя. Согласно этой гипотезе, буддизм впервые практиковался в Китае в западных регионах и столице Хань Лояне (современная Хэнань ), где император Мин Хань основал Храм Белой Лошади в 68 году нашей эры.

В 2004 году Ронг Синьцзян, профессор истории Пекинского университета , пересмотрел гипотезы сухопутного и морского транспорта посредством междисциплинарного обзора недавних открытий и исследований, включая гандхарские буддийские тексты , и пришел к выводу:

Мнение о том, что буддизм был передан в Китай морским путем, сравнительно лишено убедительных и подтверждающих материалов, а некоторые аргументы недостаточно строги. Основываясь на существующих исторических текстах и ​​археологических иконографических материалах, обнаруженных с 1980-х годов, особенно на буддийских рукописях первого века, недавно найденных в Афганистане, комментатор полагает, что наиболее правдоподобной теорией является то, что буддизм пришел в Китай из Больших Юэчжи на северо-западе Индии и принял сухопутный путь в ханьский Китай. После проникновения в Китай буддизм смешался с ранним даосизмом и традиционным китайским эзотерическим искусством, и его иконография стала объектом слепого поклонения.

Французский китаевед Анри Масперо говорит, что «очень любопытен факт», что на протяжении всей династии Хань даосизм и буддизм «постоянно путали и представляли собой единую религию». Спустя столетие после того, как двор принца Лю Ин поддержал как даосов, так и буддистов, в 166 году император Хуань Хань сделал подношения Будде и принес жертвы богам Хуан-Лао Желтому императору и Лаоцзы . Первый китайский апологет буддизма, мирянин конца второго века по имени Музи , сказал, что именно даосизм привел его к буддизму, который он называет дадао ( 大道 , «Великое Дао»).

Я тоже, когда еще не понял Великого Пути (буддизма), изучал даосские практики. Существуют сотни и тысячи рецептов долголетия за счет воздержания от злаков . Я практиковал их, но безуспешно; Я видел, как их использовали, но безрезультатно. Именно поэтому я отказался от них.

Ранний китайский буддизм был объединен и смешан с даосизмом, и именно в даосских кругах он нашел своих первых адептов. Следы очевидны в китайских переводах буддийских писаний периода Хань, в которых практически не проводится различие между буддийской нирваной и даосским бессмертием . Увэй , даосская концепция невмешательства, была обычным термином для перевода санскритской нирваны , которая транскрибируется как ньепан ( 涅槃). в современном китайском языке

Традиционные аккаунты

Храм Белой Лошади , традиционно считается истоком китайского буддизма.

Ряд популярных сообщений в исторической китайской литературе привел к популярности некоторых легенд о проникновении буддизма в Китай. Согласно наиболее популярному из них, император Мин Хань (28–75 гг. Н.э.) ускорил распространение буддийских учений в Китае. (начало третьего - начало пятого века) Музи Лихуолун впервые записывает эту легенду:

В былые времена император Мин увидел во сне бога, тело которого сияло, как солнце, и который летал перед его дворцом; и он весьма обрадовался этому. На следующий день он спросил своих чиновников: «Что это за бог?» ученый Фу И сказал: «Ваш субъект слышал, что в Индии есть кто-то, кто достиг Дао и которого зовут Будда; он летает в воздухе, его тело сияет, как солнце; это, должно быть, тот бог ."

Затем император отправил посла в Тяньчжу (Южная Индия), чтобы узнать об учении Будды. Говорят, что буддийские писания были возвращены в Китай на спинах белых лошадей, в честь которых был назван Храм Белой Лошади . С ними также вернулись два индийских монаха по имени Дхармаратна и Кашьяпа Матанга .

Китайская фреска восьмого века в пещерах Могао недалеко от Дуньхуана в Ганьсу изображает императора Хань У (годы правления 141–87 до н.э.), поклоняющегося статуям золотого человека; «золотые люди, привезенные в 121 г. до н.э. великим ханьским полководцем в его кампаниях против кочевников». Однако ни в Шиджи , ни в «Книге ханьских историй» императора У не упоминается золотая буддийская статуя (сравните императора Мин).

Первые переводы

Фреска восьмого века в пещерах Могао, изображающая легенду об императоре У Хань, поклоняющемся статуям Будды.

Первый документально подтвержденный перевод буддийских писаний с различных индийских языков на китайский произошел в 148 году нашей эры с прибытием парфянского принца, ставшего монахом Ань Шигао (кит. 安世高 ). Он работал над созданием буддийских храмов в Лояне и организовал перевод буддийских писаний на китайский язык, что свидетельствовало о начале волны буддийского прозелитизма в Центральной Азии, которая продлилась несколько столетий. Ан Сигао перевел буддийские тексты по основным доктринам, медитации и абхидхарме . Ан Сюань (Ch. 安玄 ), парфянский мирянин, работавший вместе с Ань Шигао, также перевел ранний махаянский буддийский текст о пути бодхисаттвы .

Махаянский буддизм был впервые широко распространен в Китае кушанским монахом Локакшемой (Ch. 支婁迦讖 , активный ок. 164–186 гг. н. э.), пришедшим из древнего буддийского королевства Гандхара . Локакшема перевел важные сутры Махаяны , такие как Сутра Аштасахасрика Праджняпарамита , а также редкие ранние сутры Махаяны на такие темы, как самадхи и медитация на будду Акшобхью . Эти переводы из Локакшемы продолжают давать представление о раннем периоде буддизма Махаяны. Этот корпус текстов часто включает в себя особое внимание аскетическим практикам и обитанию в лесу, а также погружению в состояния медитативной концентрации:

Пол Харрисон работал над некоторыми текстами, которые, возможно, являются самыми ранними имеющимися у нас версиями сутр Махаяны и переведены на китайский язык во второй половине второго века нашей эры индо-скифским переводчиком Локакшемой. Харрисон указывает на энтузиазм в корпусе Локакшема-сутры по поводу дополнительных аскетических практик, проживания в лесу и, прежде всего, состояний медитативного погружения ( самадхи ). Медитация и медитативные состояния, по-видимому, занимали центральное место в ранней Махаяне, конечно, из-за их духовной эффективности, но также и потому, что они, возможно, давали доступ к свежим откровениям и вдохновению.

Ранние буддийские школы

Цзяннань Погребальный кувшин , ок. 250–300 гг. н.э., династия Цзинь , украшена рядом Будд, восседающих на лотосовых тронах.

В ранний период китайского буддизма индийскими ранними буддийскими школами , признанными важными и чьи тексты изучались, были Дхармагуптаки , Махишасаки , Кашьяпии , Сарвастивадины и Махасангхики .

Дхармагуптаки приложили больше усилий, чем любая другая секта, для распространения буддизма за пределами Индии, в таких регионах, как Афганистан, Центральная Азия и Китай, и добились в этом большого успеха. Дхармагуптака Поэтому большинство стран, принявших буддизм из Китая, также приняли винаю и линию посвящения бхикшу и бхикшуни . По мнению А. К. Уордера , в некотором смысле в этих странах Восточной Азии можно считать, что секта Дхармагуптака сохранилась до настоящего времени. Далее Уордер пишет, что Дхармагуптакам можно приписать эффективное утверждение китайского буддизма в ранний период:

Именно Дхармагуптаки были первыми буддистами, обосновавшимися в Центральной Азии. Судя по всему, они совершили обширное кружное движение по торговым путям из Апаранты на северо-запад в Иран и одновременно в Оддияну ( долину Сувасту , к северу от Гандхары , которая стала одним из их главных центров). Обосновавшись на западе, до Парфии, они следовали по «шелковому пути», оси Азии восток-запад, на восток через Среднюю Азию и дальше в Китай, где они фактически утвердили буддизм во втором и третьем веках нашей эры. следовать за ними через Азию в Китай. ... Для раннего периода китайского буддизма именно Дхармагуптаки составляли основную и наиболее влиятельную школу, и даже позже их Виная оставалась там основой дисциплины.

Six Dynasties and Southern and Northern period (220–589)

See also: Six Dynasties and Northern and Southern dynasties

Early translation methods

Statue of Kumārajīva in front of the Kizil Caves in Kuqa, Xinjiang Autonomous region, China

The Tripiṭaka Koreana, an edition of the Chinese Buddhist canon carved and preserved in over 81,000 wood printing blocks

Initially, Buddhism in China faced a number of difficulties in becoming established. The concept of monasticism and the aversion to social affairs seemed to contradict the long-established norms and standards established in Chinese society. Some even declared that Buddhism was harmful to the authority of the state, that Buddhist monasteries contributed nothing to the economic prosperity of China, and that Buddhism was barbaric and undeserving of Chinese cultural traditions. However, Buddhism was often associated with Taoism in its ascetic meditative tradition, and for this reason a concept-matching system was used by some early Indian translators, to adapt native Buddhist ideas onto Daoist ideas and terminology.

Buddhism appealed to Chinese intellectuals and elites, and the development of gentry Buddhism was sought as an alternative to Confucianism and Daoism, since Buddhism's emphasis on morality and ritual appealed to Confucianists and the desire to cultivate inner wisdom appealed to Daoists. Gentry Buddhism was a medium of introduction for the beginning of Buddhism in China, it gained imperial and courtly support. By the early fifth century, Buddhism was established in south China. During this time, Indian monks continued to travel along the Silk Road to teach Buddhism, and translation work was primarily done by foreign monks rather than Chinese.

The arrival of Kumārajīva (334–413 CE)

When the famous monk Kumārajīva was captured during the Chinese conquest of the Buddhist kingdom of Kucha, he was imprisoned for many years. When he was released in AD 401, he immediately took a high place in Chinese Buddhism and was appraised as a great master from the West. He was especially valued by Emperor Yao Xing of the state of Later Qin, who gave him an honorific title and treated him like a god. Kumārajīva revolutionized Chinese Buddhism with his high-quality translations (from AD 402–413), which are still praised for their flowing smoothness, clarity of meaning, subtlety, and literary skill. Due to the efforts of Kumārajīva, Buddhism in China became not only recognized for its practice methods, but also as high philosophy and religion. The arrival of Kumārajīva also set a standard for Chinese translations of Buddhist texts, effectively doing away with previous concept-matching systems.

The translations of Kumārajīva have often remained more popular than those of other translators. Among the most well-known are his translations of the Diamond Sutra, the Amitabha Sutra, the Lotus Sutra, the Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, the Mūlamadhyamakakārikā, and the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.

A completed Sūtra Piṭaka

Around the time of Kumārajīva, the four major Sanskrit āgamas were also translated into Chinese. Each of the āgamas was translated independently by a different Indian monk. These āgamas comprise the only other complete surviving Sūtra Piṭaka, which is generally comparable to the Pali Sutta Pitaka of Theravada Buddhism. The teachings of the Sūtra Piṭaka are usually considered to be one of the earliest teachings on Buddhism and a core text of the Early Buddhist Schools in China. It is noteworthy that before the modern period, these āgama were seldom if ever used by Buddhist communities, due to their Hīnayāna attribution, as Chinese Buddhism was already avowedly Mahāyāna in persuasion.

Early Chinese Buddhist traditions

Due to the wide proliferation of Buddhist texts available in Chinese and the large number of foreign monks who came to teach Buddhism in China, much like new branches growing from the main tree trunk, various specific focus traditions emerged. Among the most influential of these was the practice of Pure Land Buddhism established by Hui Yuan, which focused on Amitābha Buddha and his western pure land of Sukhāvatī. Other early traditions were the Tiantai, Huayan and the Vinaya school. Such schools were based upon the primacy of the Lotus Sūtra, the Avataṃsaka Sūtra, and the Dharmaguptaka Vinaya, respectively, along with supplementary sūtras and commentaries. The Tiantai founder Zhiyi wrote several works that became important and widely read meditation manuals in China such as the "Concise samatha-vipasyana", and the "Great samatha-vipasyana".

Daily life of nuns

An important aspect of a nun was the practice of vegetarianism as it was heavily emphasized in the Buddhist religion to not harm any living creature for the purpose of them to consume. There were also some nuns who did not eat regularly, in an attempt to fast. Another dietary practice of nuns was their practice of consuming fragrant oil or incense as a "preparation for self-immolation by fire".

Some daily activities of nuns include reading, memorizing, and reciting of Buddhist scriptures and religious texts. Another was meditation, as it is seen as the "heart of Buddhist monastic life". There are biographers explaining when nuns meditate they enter a state where their body of becomes hard, rigid, and stone-like where they are often mistaken as lifeless.

Chan: pointing directly to the mind

Main article: Chinese Chán

Ven. Master Wei Chueh, Taiwanese Chan Buddhist master, sitting in meditation

In the fifth century, the Chan (Zen) teachings began in China, traditionally attributed to the Buddhist monk Bodhidharma, a legendary figure. The school heavily utilized the principles found in the Laṅkāvatāra Sūtra, a sūtra utilizing the teachings of Yogācāra and those of Tathāgatagarbha, and which teaches the One Vehicle (Skt. Ekayāna) to buddhahood. In the early years, the teachings of Chan were therefore referred to as the "One Vehicle School". The earliest masters of the Chan school were called "Laṅkāvatāra Masters", for their mastery of practice according to the principles of the Laṅkāvatāra Sūtra.

The principal teachings of Chan were later often known for the use of so-called encounter stories and koans, and the teaching methods used in them. Nan Huai-Chin identifies the Laṅkāvatāra Sūtra and the Diamond Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) as the principle texts of the Chan school, and summarizes the principles succinctly:

The Zen teaching was a separate transmission outside the scriptural teachings that did not posit any written texts as sacred. Zen pointed directly to the human mind to enable people to see their real nature and become buddhas.

Sui and Tang dynasty (589–907 CE)

See also: Sui dynasty and Buddhism in Khotan

Xuanzang's journey to the west

The ruins of Nalanda University in India where Xuanzang studied.

Statue of seventh-century Chinese Buddhist master Xuanzang, in front of the Giant Wild Goose Pagoda. Xi'an.

During the early Tang dynasty, between 629 and 645, the monk Xuanzang journeyed to India and visited over one hundred kingdoms, and wrote extensive and detailed reports of his findings, which have subsequently become important for the study of India during this period. During his travels he visited holy sites, learned the lore of his faith, and studied with many famous Buddhist masters, especially at the famous center of Buddhist learning at Nālanda University. When he returned, he brought with him some 657 Sanskrit texts. Xuanzang also returned with relics, statues, and Buddhist paraphernalia loaded onto twenty-two horses. With the emperor's support, he set up a large translation bureau in Chang'an (present-day Xi'an), drawing students and collaborators from all over East Asia. He is credited with the translation of some 1,330 fascicles of scriptures into Chinese. His strongest personal interest in Buddhism was in the field of Yogācāra, or "Consciousness-only".

The force of his own study, translation and commentary of the texts of these traditions initiated the development of the Faxiang school in East Asia. Although the school itself did not thrive for a long time, its theories regarding perception, consciousness, karma, rebirth, etc. found their way into the doctrines of other more successful schools. Xuanzang's closest and most eminent student was Kuiji who became recognized as the first patriarch of the Faxiang school. Xuanzang's logic, as described by Kuiji, was often misunderstood by scholars of Chinese Buddhism because they lack the necessary background in Indian logic. Another important disciple was the Korean monk Woncheuk.

Xuanzang's translations were especially important for the transmission of Indian texts related to the Yogācāra school. He translated central Yogācāra texts such as the Saṃdhinirmocana Sūtra and the Yogācārabhūmi Śāstra, as well as important texts such as the Mahāprajñāpāramitā Sūtra and the Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Medicine Buddha Sūtra). He is credited with writing or compiling the Cheng Weishi Lun (Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra) as composed from multiple commentaries on Vasubandhu's Triṃśikā-vijñaptimātratā. His translation of the Heart Sūtra became and remains the standard in all East Asian Buddhist sects. The proliferation of these texts expanded the Chinese Buddhist canon significantly with high-quality translations of some of the most important Indian Buddhist texts.

Caves, art, and technology

Massive Tang dynasty statues of a bodhisattva Guanyin, an arhat Kshitigarbha, and Vairocana Buddha. Longmen Grottoes, Henan province, China

The popularization of Buddhism in this period is evident in the many scripture-filled caves and structures surviving from this period. The Mogao Caves near Dunhuang in Gansu province, the Longmen Grottoes near Luoyang in Henan and the Yungang Grottoes near Datong in Shanxi are the most renowned examples from the Northern Wei, Sui and Tang dynasties. The Leshan Giant Buddha, carved out of a hillside in the eighth century during the Tang dynasty and looking down on the confluence of three rivers, is still the largest stone Buddha statue in the world.

At the Longmen cave complex, Wu Zetian (r. 690–705) –– a notable proponent of Buddhism during the Tang dynasty (reigned as Zhou)–– directed mammoth stone sculptures of Vaircōcana Buddha with Bodhisattvas. As the first self-seated woman emperor, these sculptures served multiple purposes, including the projection of Buddhist ideas that would validate her mandate of power.

Monks and pious laymen spread Buddhist concepts through story-telling and preaching from sutra texts. These oral presentations were written down as bianwen (transformation stories) which influenced the writing of fiction by their new ways of telling stories combining prose and poetry. Popular legends in this style included Mulian Rescues His Mother, in which a monk descends into hell in a show of filial piety.

Making duplications of Buddhist texts was considered to bring meritorious karma. Printing from individually carved wooden blocks and from clay or metal movable type proved much more efficient than hand copying and eventually eclipsed it. The Diamond Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) of 868 CE, a Buddhist scripture discovered in 1907 inside the Mogao Caves, is the first dated example of block printing.

Ch'an Buddhism

After the arrival of Bodhidharma in the either 4th or 5th century in China, he founded the Chan Buddhism school becoming the first Patriarch (which is now known as Zen around the world due to the popularization of Japanese Zen). The school of teaching became a major force during the Tang dynasty with the Fifth Patriarch Hongren, his student Shenxiu who became the national teacher under the rule of Wu Zhetian, and the Sixth Patriach Huineng.Shenxiu and Huineng seemingly divided style created the Northern and Southern School of Chan. The Platform Sutra written by Huineng is the only Chinese produced Buddhist work that is given the status of a sutra normally only given to those expounded by the Buddha himself in India.

Arrival of Esoteric Buddhism

See also: Chinese Esoteric Buddhism

Chinese use of the Siddhaṃ script for the Pratisara Mantra, from the Later Tang. 927 CE

The Kaiyuan's Three Great Enlightened Masters, Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi, and Amoghavajra, established Esoteric Buddhism in China from AD 716 to 720 during the reign of emperor Xuanzong. They came to Daxing Shansi (大興善寺, Great Propagating Goodness Temple), which was the predecessor of Temple of the Great Enlightener Mahavairocana. Daxing Shansi was established in the ancient capital Chang'an, today's Xi'an, and became one of the four great centers of scripture translation supported by the imperial court. They had translated many Buddhist scriptures, sutra and tantra, from Sanskrit to Chinese. They had also assimilated the prevailing teachings of China: Taoism and Confucianism, with Buddhism, and had further evolved the practice of the Chinese Esoteric Buddhist tradition.

Они принесли китайцам таинственное, динамичное и магическое учение, которое включало в себя формулы мантр и подробные ритуалы для защиты человека или империи, влияния на судьбу человека после смерти и, что особенно популярно, для вызова дождя во время засухи. Поэтому неудивительно, что все три мастера были хорошо приняты императором Тан Сюаньцзуном, и их учение было быстро подхвачено при дворе Тан и среди элиты. Алтари мантраяны были установлены в храмах столицы, и ко времени императора Тан Дайцзуна (годы правления 762–779) ее влияние среди высших классов превысило влияние даосизма. Однако отношения между Амогхаваджрой и Дайцзуном были особенно хорошими. При жизни император одаривал Амогхаваджру титулами и подарками, а когда мастер умер в 774 году, он почтил его память возведением ступы, или погребального памятника. Мастер Хуйго , ученик Амогхаваджры, передал некоторые эзотерические буддийские учения Кукаю , одному из многих японских монахов, приехавших в Танский Китай для изучения буддизма, включая Мандалу Двух Царств, Царства утробы и Алмазного Царства. Учитель Кукай вернулся в Японию, чтобы основать японскую эзотерическую школу буддизма, позже известную как Shingon Buddhism. The Esoteric Buddhist lineages transmitted to Japan under the auspices of the monks Kūkai and Saicho, later formulated the teachings transmitted to them to create the Shingon sect and the Tendai sect.

В отличие от Японии, эзотерический буддизм в Китае не рассматривался как отдельная и отдельная «школа» буддизма, а скорее понимался как набор связанных практик и учений, которые можно было интегрировать вместе с другими китайскими буддийскими традициями, такими как Чань . Следовательно, другие школы китайского буддизма, такие как Чань и Тяньтай, начали перенимать эзотерические практики, такие как визуализация божеств и пение дхарани .

Репрессии государства Тан 845 г.

Смотрите также: Великое антибуддийское преследование

Голубоглазый среднеазиатский монах, обучающий восточноазиатского монаха, Безеклик , Турфан , восточная часть Таримской котловины , Китай, девятый век; монах слева, возможно, тохариец , хотя скорее согдийский .

Оппозиция буддизму накапливалась с течением времени во время династии Тан, достигнув кульминации в Великом антибуддийском преследовании при императоре Тан Уцзуне .

Было несколько компонентов, которые привели к противостоянию буддизма. Одним из факторов является зарубежное происхождение буддизма, в отличие от даосизма и конфуцианства . Хань Юй писал: «Будда был человеком из варваров, который не говорил на языке Китая и носил одежду другого фасона. Его высказывания не касались образа жизни наших древних царей, и его манера одеваться не соответствовала их законам. Он не понимал ни обязанностей, которые связывают государя и подданного, ни привязанностей отца и сына».

Другие компоненты включали уход буддистов из общества, поскольку китайцы считали, что китайцы должны участвовать в семейной жизни. Богатство, освобождение от налогов и мощь буддийских храмов и монастырей также раздражали многих критиков.

Как упоминалось ранее, преследования произошли во время правления императора Уцзуна в династии Тан. Говорят, что Вузун ненавидел вид буддийских монахов, которые, по его мнению, уклонялись от налогов. В 845 году он приказал разрушить 4600 буддийских монастырей и 40 000 храмов. Более 400 000 буддийских монахов и монахинь затем стали крестьянами, облагаемыми двумя налогами (зерно и ткань). Вузун заявил, что буддизм был чуждой религией, поэтому он также преследовал христиан в Китае. Дэвид Гребер утверждает, что буддийские институты накопили так много драгоценных металлов, которые были необходимы правительству для обеспечения денежной массы.

Период пяти династий и десяти королевств (907–960/979)

Вайшравана верхом по водам, Дуньхуан , пещеры Могао , пещера 17, десятый век, эпоха пяти династий , Британский музей

Период Пяти династий и Десяти королевств был эпохой политических потрясений в Китае, между падением династии Тан и основанием династии Сун . В этот период на севере быстро сменили друг друга пять династий и образовалось более 12 независимых государств, главным образом на юге. Однако традиционно перечисляются только десять, отсюда и название эпохи «Десять королевств». Некоторые историки, такие как Бо Ян , насчитывают одиннадцать, включая Янь и Ци , но не Северную Хань , рассматривая ее просто как продолжение Поздней Хань. Эта эпоха также привела к основанию династии Ляо .

После падения династии Тан в период Пяти династий и Десяти королевств Китай остался без эффективного централизованного контроля. Китай был разделен на несколько автономных регионов. Поддержка буддизма ограничивалась несколькими областями. Школы Хуаянь и Тяньтай выжили, но они все еще страдали от меняющихся обстоятельств, поскольку зависели от поддержки империи. Крах общества Тан также лишил аристократические классы богатства и влияния, что означало еще один недостаток буддизма. Северная школа Чань в Шэньсю и Южная школа Чань в Хэньшуе не выдержали изменившихся обстоятельств. Тем не менее, Чань стала самой популярной традицией в китайском буддизме, но различные школы сделали разные акценты в своих учениях из-за региональной ориентации того периода. Школа Фаян , названная в честь Фаян Вэньи (885–958), стала доминирующей школой в южных царствах Нань-Тан ( Цзянси , Цзян-си) и Уюэ (Чэ-цзян).

Династия Сун (960–1279)

Сидящий бодхисаттва Авалокитешвара ( Гуаньинь ), одиннадцатый век, китайская династия Северная Сун , Художественный музей Сент-Луиса

Династия Сун делится на два периода: Северную Сун и Южную Сун. Во времена Северной Сун ( 北宋 , 960–1127) столица Сун находилась в северном городе Бяньцзин (ныне Кайфэн ), и династия контролировала большую часть внутреннего Китая . Южная Сун ( 南宋 , 1127–1279) относится к периоду после того, как Сун потеряла контроль над северным Китаем в пользу династии Цзинь . В это время двор Сун отступил к югу от реки Янцзы и основал свою столицу в Линьане (ныне Ханчжоу ). Хотя династия Сун потеряла контроль над традиционным местом зарождения китайской цивилизации вдоль Желтой реки , экономика Сун не лежала в руинах, поскольку в Южной Империи Сун проживало 60 процентов населения Китая и большая часть наиболее продуктивных сельскохозяйственных земель.

Во времена династии Сун Чань (禪 правительство использовало ) для усиления своего контроля над страной, и Чань превратилась в крупнейшую секту в китайском буддизме. Была создана идеальная картина Чань периода Тан, которая послужила наследием этого недавно приобретенного статуса.

Во времена ранней династии Сун практики Чань и Чистой Земли стали особенно популярными. Буддийская идеология начала сливаться с конфуцианством и даосизмом, отчасти благодаря использованию существующих китайских философских терминов при переводе буддийских писаний. Различные учёные-конфуцианцы династии Сун , в том числе Чжу Си ( wg: Chu Hsi ), стремились переопределить конфуцианство как неоконфуцианство .

Зарегистрировано, что во времена династии Сун, в 1021 году нашей эры, в монастырях активно проживало 458 855 буддийских монахов и монахинь. Общее количество монахов составило 397 615 человек, а общее количество монахинь - 61 240 человек.

Династия Юань (1271–1368)

Во времена династии Юань императоры сделали эзотерический буддизм официальной религией своей империи, а тибетским ламам было предоставлено покровительство при дворе. Распространенным мнением было то, что такое покровительство лам привело к широкому распространению порочных форм тантры. Когда династия Юань была свергнута и установлена ​​династия Мин , тибетские ламы были изгнаны из двора, а эта форма буддизма была осуждена как неортодоксальный путь.

Династия Мин (1368–1644)

Ханьшань Дэцин , ведущий буддийский монах династии Мин.

Во времена династии Мин произошло значительное возрождение традиций Тяньтай , Хуаянь и Йогачара , а также церемоний посвящения в сан. Хотя иногда между некоторыми представителями различных буддийских школ возникали разногласия по поводу доктрин, смешанная практика ритуалов и традиций всех различных школ оставалась нормой среди монахов и мирян, в отличие от строгих сектантских разделений. По словам Вайнштейна, во времена династии Мин школа Чань стала особенно популярной, так что в какой-то момент большинство монахов были связаны либо со школой Линьцзи , либо со школой Цаодун .

Выдающиеся монахи

Во времена династии Мин Ханьшань Дэцин был одним из великих реформаторов китайского буддизма. Как и многие из его современников, он защищал двойную практику методов Чань и Чистой Земли, а также пропагандировал использование техники нянфо («Внимательность Будды») для очищения ума для достижения самореализации. Он также обучал практикующих использованию мантр и чтению Священных Писаний. Он также был известен как лектор и комментатор, и его восхищали за его строгое соблюдение заповедей. По словам Цзян У, для чаньских мастеров того периода, таких как Ханьшань Дэцин, поощрялось обучение посредством самосовершенствования, а клише или шаблонные инструкции презирались. Выдающиеся монахи, которые практиковали медитацию и аскетизм без надлежащей передачи Дхармы, прославлялись тем, что приобрели «мудрость без учителя».

Другим выдающимся монахом той эпохи был монах Юси Чуандэн (1554–1628), который возглавил возрождение учений и линии преемственности Тяньтай. Оживляя Тяньтай, он старался гармонизировать, а не критиковать другие буддийские школы. Например, он объединил важные интеллектуальные темы позднего Мин, особенно те, которые можно найти в Сурангама-сутре, с традиционной мыслью Тяньтая; опираясь на понятия чистого разума и семи элементов, найденных в Шурангама-сутре, он переосмыслил включение природы и врата Дхармы врожденного зла, подчеркивая присущее зло как чистое, а не оскверненное.

Выдающиеся монахини

Во времена династии Мин женщины разных возрастов могли вступить в монашескую жизнь – от пяти-шести лет до семидесяти лет. Существовали разные причины, по которым женщина Мин вступила в религиозную жизнь и стала монахиней. Некоторые женщины заболели и верили, что, вступив в религиозную жизнь, они смогут облегчить свои страдания. Женщины, овдовевшие из-за смерти мужа или обрученные, иногда предпочитали уйти в монастырь. Многие женщины, овдовевшие, пострадали в финансовом отношении, поскольку им часто приходилось содержать своих родственников и родителей. Повторный брак не одобрялся в обществе Мин, где женщины должны были оставаться верными своему мужу. Посвятив себя религии, они подверглись меньшей социальной критике. Примером этого является Ся Шуцзи. Муж Ся, Хоу Сюнь (1591–1645), возглавил сопротивление в Цзядине, в ходе которого были арестованы войска Цин, которые позже обезглавили его. Ся Шуцзи решила уединиться от внешней жизни, чтобы посвятить себя религии, и взяла религиозное имя Шэнъинь.

В эпоху позднего Мин, в период социальных потрясений, монастырь или женский монастырь предоставляли убежище этим женщинам, которые больше не имели защиты от мужчины в своей семье (мужа, сына или отца) из-за смерти, финансовых ограничений и других ситуаций. . Однако в большинстве случаев женщины, вступившие в женский монастырь, делали это потому, что хотели избежать брака или чувствовали себя изолированными после смерти ее мужа. Таким женщинам также пришлось преодолеть множество трудностей, возникших в социальном плане из-за этого решения. Для большинства этих женщин монастырь рассматривался как убежище, спасающееся от семьи или нежелательного брака. Такие трудности были связаны с социальными ожиданиями женщин, поскольку отказ от своих обязанностей жены, дочери, матери или невестки считался несыновним. Были также случаи, когда семьи продавали людей, чтобы они зарабатывали деньги в монастыре чтением сутр и выполнением буддийских служб, потому что они не могли их финансово поддержать. Цзисин начала религиозную жизнь еще юной девочкой, потому что у ее семьи не было денег, чтобы ее воспитывать.

Наконец, были некоторые, кто присоединился к буддийскому монастырю из-за духовного призвания, где они нашли утешение в религиозной жизни, например Чжан Рую. Чжан взяла религиозное имя Мяохуэй и незадолго до того, как войти в религиозную жизнь, написала следующее стихотворение:

 Drinking at Rain and Flowers Terrace,  I Compose a Description the Falling Leaves For viewing the vista, a 1000-chi terrace. For discussing the mind, a goblet of wine. A pure frost laces the tips of the trees, Bronze leaves flirt with the river village. Following the wave, I float with the oars; Glory and decay, why sigh over them? This day, I've happily returned to the source.

Через свои стихи Мяохуэй (Чжан Рую) передала эмоции полного понимания и заключения разницы между жизнью вне религии и жизнью в монастыре, известной как буддийские термины между «формой и пустотой». Такие женщины, как Мяохуэй, нашли в монастыре счастье и удовлетворение, которых они не могли найти во внешнем мире. Несмотря на множество причин для вступления в религиозную жизнь, большинству женщин приходилось получать разрешение от мужчины в их жизни (отца, мужа или сына). Большинство монахинь уединялись от внешней жизни вдали от своей семьи и родственников.

Большинство монахинь участвовали в религиозных практиках, поклоняясь множеству различных бодхисаттв и Будд. Некоторыми примерами бодхисаттв являются Гуаньинь , Будда Амитабха , Майтрейя и Пиндола . Одним из самых выдающихся бодхисаттв в китайском буддизме является Гуаньинь , известная как Богиня Сострадания, Милосердия и Любви, а также защитница и спасительница для тех, кто поклоняется ей и нуждается в ее помощи.

Династия Цин (1644–1911)

Китайские буддийские монахи династии Цин

Суд Цин одобрил школу тибетского буддизма Гелукпа.

Во время разрушительного восстания тайпинов (декабрь 1850 г. - август 1864 г.) повстанцы тайпины напали на буддизм, разрушая храмы и сжигая буддийские изображения и священные писания. В битве при Нанкине (1853 г.) тайпинская армия убила тысячи монахов в Нанкине. . Но с середины восстания тайпинов лидеры тайпинов заняли более умеренный подход, потребовав, чтобы монахи имели лицензии .

Около 1900 года буддисты из других азиатских стран проявили растущий интерес к китайскому буддизму. Анагарика Дхармапала посетила Шанхай в 1893 году. намереваясь «совершить поездку по Китаю, побудить китайских буддистов отправить миссионеров в Индию для восстановления там буддизма, а затем начать пропаганду по всему миру», но в конечном итоге ограничив свое пребывание Шанхаем. Японские буддийские миссионеры действовали в Китае в начале двадцатого века.

Китайская Республика (основана в 1912 г.)

Смотрите также: Китайская Республика (1912–1949) и История Тайваня с 1945 года.

Основная статья: Буддизм на Тайване

Достопочтенный Сюань Хуа , первый, кто начал широко преподавать китайский буддизм на Западе.

Докоммунистическая революция

Модернизация Китая привела к распаду Китайской империи и созданию Китайской Республики, которая просуществовала на материке до Коммунистической революции и создания Китайской Народной Республики в 1949 году, что также привело к исходу правительства Китайской Республики. на Тайвань.

Под влиянием западной культуры предпринимались попытки возродить китайский буддизм. Наиболее заметными были гуманистический буддизм Тайсюя , а и Инь Шуня также возрождение китайского чань Сюй Юнем . Сюй Юня обычно считают одним из самых влиятельных буддийских учителей девятнадцатого и двадцатого веков. Другие буддийские традиции также были возрождены. В 1914 году в Шанхае был основан Университет Хуаянь, первая современная буддийская монашеская школа, с целью дальнейшей систематизации учения Хуаянь для монахов и содействия расширению традиции Хуаянь. Университету удалось создать сеть образованных монахов, которые сосредоточились на буддизме Хуаянь в двадцатом веке. Через эту сеть линия передачи традиции Хуаянь передавалась многим монахам, что помогло сохранить эту линию до наших дней через новые организации, ориентированные на Хуаянь, которые эти монахи позже основали. В буддизме Тяньтай линия передачи традиции (в частности, линия Линфэн) была перенесена из позднего Цин в двадцатый век монахом Диксианом. Его ученик, монах Таньсюй (1875–1963), известен тем, что перестроил различные храмы в республиканскую эпоху (например, храм Чжаньшань в Циндао ) и сохранил линию Тяньтай до эпохи КНР. Среди других влиятельных учителей начала двадцатого века был буддийский мастер Чистой земли Ши Ингуан. и мастер Винайи Хун И. Упасака Чжао Пучу очень усердно работал над возрождением.

До 1949 года монастыри строились в странах Юго-Восточной Азии, например, монахами монастыря Гуанхуа , для распространения китайского буддизма. В настоящее время монастырь Гуанхуа имеет семь филиалов на Малайском полуострове и в Индонезии. Несколько китайских учителей-буддистов покинули материковый Китай во время коммунистической революции и поселились в Гонконге и Тайване.

Посткоммунистическая революция

После коммунистического захвата материкового Китая многие монахи последовали за исходом Китайской Республики на Тайвань. Во второй половине двадцатого века этими монахами было основано множество новых буддийских храмов и организаций, которые позже стали влиятельными в материковом Китае после окончания Культурной революции.

Четыре Небесных Короля

Основная статья: Четыре Небесных Короля (Тайвань)

Мастер Син Юнь (1927 – настоящее время) — основатель монашеского ордена Фо Гуан Шань и светской организации Международной ассоциации Света Будды . Он родился в провинции Цзянсу на материковом Китае, вступил в Сангху в возрасте 12 лет и приехал на Тайвань в 1949 году. Он основал монастырь Фо Гуан Шань в 1967 году и Международную ассоциацию Света Будды в 1992 году. Они являются одними из крупнейших монашеских и Мирские буддийские организации на Тайване с конца двадцатого до начала двадцать первого века. Он защищает гуманистический буддизм , который представляет собой широкое современное китайское буддийское прогрессивное отношение к религии.

Мастер Шэн Йен (1930–2009) был основателем Dharma Drum Mountain , буддийской организации, базирующейся на Тайване, которая в основном пропагандирует буддизм Чань и Чистой Земли . Во время своего пребывания на Тайване Шэн Йен был хорошо известен как один из прогрессивных буддийских учителей, стремившихся преподавать буддизм в современном мире, находящемся под влиянием Запада.

Мастер Ченг Йен (родился 14 мая 1937 года) — тайваньская буддийская монахиня ( бхиккуни ), учительница и филантроп . Она была прямой ученицей Мастера Ин Шуня . важная фигура в раннем развитии гуманистического буддизма на Тайване. В 1966 году она основала Фонд буддийской помощи состраданию Цзы Чи, обычно называемый Цзы Чи . Позже организация стала одной из крупнейших гуманитарных организаций в мире и крупнейшей буддийской организацией на Тайване.

Мастер Вэй Чуэ родился в 1928 году в Сычуани , материковый Китай, и был рукоположен на Тайване. В 1982 году он основал храм Линь Цюань в округе Тайбэй и стал известен своим обучением практикам Чань , проводя множество лекций и семидневных ретритов по чаньской медитации, и в конечном итоге основал буддийский орден Чунг Тай Шань . Орден учредил более 90 центров медитации и филиалов на Тайване и за рубежом, включая филиалы в Австралии, Гонконге , Японии, Филиппинах и Таиланде.

Хуаянь

Во второй половине двадцатого века было создано несколько новых буддийских организаций, ориентированных на Хуаянь. В наше время самой крупной и старейшей из организаций, ориентированных на Хуаянь, на Тайване является Общество лотоса Хуаянь (Huayan Lianshe華嚴蓮社), которое было основано в 1952 году монахом Чжигуаном и его учеником Нантином, которые оба были частью сеть, созданная Университетом Хуаянь. С момента своего основания Общество Хуаянь Лотоса было сосредоточено на изучении и практике Хуаянь Сутры. Здесь проводится полное чтение сутры дважды в год, в третий и десятый месяцы лунного календаря. Каждый год в одиннадцатый лунный месяц общество также проводит семидневный ретрит Будды Хуаянь (Huayan foqi華嚴佛七), во время которого участники повторяют имена будд и бодхисаттв в тексте. Общество уделяет особое внимание изучению Хуаянь-сутры, проводя регулярные лекции по ней. В последние десятилетия эти лекции проводились еженедельно. Как и другие тайваньские буддийские организации, Общество с годами диверсифицировало свою пропагандистскую и образовательную деятельность. Он выпускает собственное периодическое издание и управляет собственной типографией. В настоящее время он также реализует различные образовательные программы, в том числе детский сад, профессиональный колледж и краткосрочные курсы по буддизму для учащихся колледжей и начальных школ, а также предлагает стипендии. Одним из примеров является основание ими Буддийского колледжа Хуаянь (Huayan Zhuanzong Xueyuan華嚴專宗學院) в 1975 году. Они также основали филиалы храмов за границей, особенно в районе залива Сан-Франциско в Калифорнии . В 1989 году они расширили свою деятельность на Соединенные Штаты Америки, официально основав Американское общество лотоса Хуаянь (Мэйго Хуаянь Ляньше 美國華嚴蓮社). Как и головная организация на Тайване, это отделение еженедельно проводит лекции по Хуаянь-сутре и несколько ежегодных собраний Хуаянь Дхармы, на которых ее повторяют. Здесь также ежемесячно проводятся панихиды по духовным предкам общества.

Еще одна организация, ориентированная на Хуаянь, - это Ассоциация исследований Хуаянь. Архивировано 30 сентября 2019 года в Wayback Machine (Huayan Xuehui 華嚴學會), которая была основана в Тайбэе в 1996 году монахом Джимэном (繼夢), также известным как Хайюнь (海雲). За этим в 1999 году последовало основание более крупного Великого храма Каотаншань Хуаянь (Caotangshan Da Huayansi 草堂山大華嚴寺). В этом храме проводится множество мероприятий, связанных с Хуаянь, в том числе еженедельная ассамблея Хуаянь. С 2000 года ассоциация вышла на международный уровень, открыв филиалы в Австралии, Канаде и США.

Танми

Китайский эзотерический буддизм также подвергается возрождению как на Тайване, так и в Китае, в основном благодаря связям и поддержке Конгобу-дзи , главного храма Коясан Сингон-сю (школы буддизма Сингон горы Коя ) и дочерних храмов.

Возрождение в основном пропагандируют китайские буддийские монахи, которые отправляются на гору Коя , чтобы получить инициацию и получить передачу дхармы в качестве ачарьев в традиции Сингон, и которые приносят эзотерические учения и практики обратно на Тайвань после окончания своего обучения. В то время как некоторые из этих китайских ачарьев решили официально остаться под надзором Коясана Сингон-сю и служить китайскими ветвями японского Сингона, многие другие ачарьи решили отличаться от Сингона, основав свои собственные китайские линии передачи после возвращения из Японии. Члены последней группы, черпая свою ортодоксальность и легитимность из Сингона, считают себя восстанавливающими чисто китайскую традицию эзотерического буддизма, а не просто действующими эмиссарами японского Сингона, точно так же, как Кукай основал свою собственную японскую секту эзотерического буддизма. Эзотерический буддизм после изучения его у китайских учителей. Одним из подходящих примеров является Мастер Угуан (悟光上師), который был инициирован как Сингон-ачарья в Японии в 1971 году. В следующем году на Тайване он основал Школу мантр «Яркая линия передачи», которая признает себя возрождением китайской эзотерической буддийской передачи. а не ветвь Сингона. Некоторые организации Танми на Тайване, возникшие в результате возрождения:

• Школа мантр Bright Lineage (真gon Buddhism Bright Lineage), имеющая филиалы на Тайване и в Гонконге.
• Линия Чжэньян Самантабхадра (секта 真gon, линия Самантабхадра), которая в основном расположена на Тайване.
• Малазийская Маха Пранидхана Парвата Мантраяна (Малайзийская буддийская секта Сингон «Гора Великой Воли»), ответвление организации Школы мантр «Яркая линия передачи», расположенной в Малайзии.
• Храм Махавайрочана , имеющий филиалы на Тайване и в Америке .
• Монастырь горы Цинлун Акала (青龙山 Фиксированный храм), расположенный на Тайване.

Китайская Народная Республика (1949-настоящее время)

Тысячерукий Авалокитешвара Бодхисаттва . Гуаньинь Женский монастырь , Аньхой , Китай. провинция

Китайская буддийская ассоциация

Основная статья: Китайская буддийская ассоциация

В отличие от католицизма и других ветвей христианства, в Китае не существовало организации, которая охватывала бы всех монашествующих в Китае или даже всех монашествующих внутри одной секты. Традиционно каждый монастырь был автономен, и власть принадлежала каждому соответствующему настоятелю. В 1953 году на встрече в Пекине с участием 121 делегата была создана Китайская буддийская ассоциация. На собрании также были избраны председатель, 4 почетных председателя, 7 заместителей председателя, генеральный секретарь, 3 заместителя генерального секретаря, 18 членов постоянной комиссии и 93 директора. Четырьмя избранными почетными председателями были Далай-лама , Панчен-лама , Великий лама Внутренней Монголии и Достопочтенный Учитель Сюй Юнь .

Статуя Руйылун Гуаньинь , также известная как Чинтаманикакра , монастырь Цз Шан , Гонконг .

Преследования во время Культурной революции

Китайский буддизм подвергся обширным репрессиям, преследованиям и разрушениям во время Культурной революции (с 1966 года до Мао Цзэдуна смерти в 1976 году). Маоистская пропаганда изображала буддизм как одну из четырех традиций , как суеверный инструмент правящего класса и как контрреволюционный инструмент . Буддийское духовенство подверглось нападениям, лишено одежд, арестовано и отправлено в лагеря. Буддийские писания были сожжены. Буддийские храмы, монастыри и произведения искусства систематически разрушались, а верующие-буддисты-миряне прекратили любые публичные проявления своей религии.

Реформы и открытость – Второе буддийское возрождение

С момента внедрения Фаньчжэна Болуань Дэн Сяопином в 1982 году началось новое возрождение китайского буддизма. Некоторые древние буддийские храмы, пострадавшие во время Культурной революции, было разрешено восстановить, в основном за счет денежной поддержки зарубежных китайских буддийских групп. Посвящение в монашество было наконец одобрено, но с учетом определенных требований со стороны правительства, и строятся новые буддийские храмы. Монахи, которые были заключены в тюрьму или изгнаны в подполье во время революции, были освобождены и им разрешили вернуться в свои храмы для распространения буддийского учения. Например, монахи Чжэньчан (真禪) и Мэнцань (夢參), прошедшие обучение традициям Чань и Хуаянь, много путешествовали по Китаю, а также по другим странам, таким как Соединенные Штаты, и читали лекции по учениям Чань и Хуаянь. Хайюнь, монах, основавший Ассоциацию исследований Хуаянь на Тайване, был постриженным учеником Мэнцана.

Монахов, бежавших с материка в Тайвань, Гонконг или другие зарубежные китайские общины после создания Китайской Народной Республики, также начали приветствовать обратно на материк. Таким образом, буддийские организации, основанные этими монахами, начали приобретать влияние, возрождая различные буддийские традиции на материке. Недавно некоторые буддийские храмы, находящиеся в ведении местных органов власти, стали коммерциализироваться за счет продажи билетов, благовоний или других религиозных предметов; сбор пожертвований. В ответ Государственное управление по делам религий в октябре 2012 года объявило о пресечении религиозной спекуляции. Многие сайты сделали достаточно ремонта и уже отменили стоимость билетов и вместо этого получают добровольные пожертвования.

В апреле 2006 года Китай организовал Всемирный буддийский форум , мероприятие, которое теперь проводится каждые два года, а в марте 2007 года правительство запретило добычу полезных ископаемых на священных буддийских горах. В мае того же года в Чанчжоу была построена и открыта самая высокая пагода в мире. В настоящее время в КНР проживает около 1,3 миллиарда китайцев. Опросы показали, что от 18,2% до 20% этого населения исповедуют буддизм. Более того, PEW обнаружил, что еще 21% населения Китая исповедует китайские народные религии, включающие элементы буддизма.

Возрождение буддийских традиций

Будда Весеннего Храма , самая большая статуя Будды в мире (128 м, 420 футов), уезд Лушань, Хэнань .

Одним из примеров возрождения буддийских традиций на материке является распространение буддизма Тяньтай . Монах Диксиан был держателем линии буддизма Тяньтай в начале двадцатого века. Во время гражданской войны в Китае различные наследники дхармы Диксиана переехали в Гонконг , в том числе Таньсюй и Баоцзин. Они помогли основать традицию Тяньтай в Гонконге, где она и сегодня остается сильной живой традицией, сохраняемой их наследниками дхармы. После реформ в материковом Китае наследник дхармы Баоцзин, Цзюэгуан, помог передать линию передачи обратно в материковый Китай, а также в другие страны, включая Корею, Индонезию, Сингапур и Тайвань. Монах Исин (益行), наследник дхармы Диксиань, который был держателем линии буддизма Тяньтай в сорок седьмом поколении , был назначен исполняющим обязанности настоятеля храма Гоцин и помог восстановить храм Гуаньцзун , оба из которых остаются крупными центрами Тяньтая. Буддизм в Китае.

Китайский эзотерический буддизм также возродился на материке, аналогично ситуации на Тайване. Организации и храмы, распространяющие эту традицию в Китае, включают храм Дасиншань в Сиане , храм Цинлун в Сиане , буддийскую академию Юаньжун (圓融佛學院) в Гонконге, а также Общество Сю Мин (修明堂), которое расположено в основном в Гонконге, но также имеет филиалы в материковом Китае и на Тайване .

С годами все больше и больше буддийских организаций получают разрешение на работу на материке. Одним из примеров являются базирующиеся на Тайване организации Tzu Chi Foundation и Fo Guang Shan , которым было разрешено открыть филиал в материковом Китае в марте 2008 года.

Китайский буддизм в Юго-Восточной Азии

Основные статьи: буддизм в Малайзии , буддизм в Сингапуре , буддизм в Индонезии , буддизм на Филиппинах и буддизм в Таиланде

Китайский буддизм в основном исповедуется зарубежными китайскими общинами в Юго-Восточной Азии .

Китайский буддизм на Западе

Смотрите также: буддизм на Западе

Первым китайским мастером, обучавшим жителей Запада в Северной Америке, был Сюань Хуа , который преподавал чань и другие традиции китайского буддизма в Сан-Франциско в начале 1960-х годов. Он основал Город Десяти Тысяч Будд , монастырь и ретритный центр, расположенный на территории площадью 237 акров (959 000 м2). ² ) недвижимость недалеко от Юкайи, Калифорния . Монастырь Чуан Йен и храм Си Лай также являются крупными центрами.

Шэн Йен также основал центры дхармы в США.

С быстрым ростом иммигрантов из материкового Китая в западные страны в 1980-х годах ландшафт китайского буддизма в местных обществах также со временем изменился. Основываясь на полевых исследованиях, проведенных во Франции, некоторые ученые выделяют три модели коллективной буддийской практики среди китайских буддистов во Франции: этнолингвистическая группа иммигрантов, транснациональная организационная система и информационные технологии. Эти различия проводятся в соответствии со связями глобализации.

Согласно первой модели, религиозная глобализация является продуктом трансплантации иммигрантами местных культурных традиций. Например, люди с аналогичным иммиграционным опытом создают зал Будды (佛堂) в рамках своих ассоциаций для коллективной религиозной деятельности.

Вторая модель представляет собой транснациональную экспансию крупной институционализированной организации, в центре которой находится харизматический лидер, такой как Фо Гуан Шань (Fo Guang Shan), Цзы Чи (Tzu Chi) и Гора Барабана Дхармы (法 Drum Mountain).

В третьей модели религиозная глобализация предполагает использование информационных технологий, таких как веб-сайты, блоги, электронная почта и социальные сети, для обеспечения прямого взаимодействия между членами в разных местах, а также между членами и их лидером. Буддийская организация, возглавляемая Цзюнь Хун Лу, является типичным примером такого рода групп.

Ссылки

Источники

• Бротон, Джеффри Л. (1999), Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзэн , Беркли, Калифорния: University of California Press, ISBN  978-0-520-21972-4
• Чен, Кеннет Куан Шэн. Буддизм в Китае: исторический обзор . Принстон, Нью-Джерси, Издательство Принстонского университета, 1964.
• Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: История , том. 1: Индия и Китай , Блумингтон, IN: World Wisdom, ISBN  978-0-941532-89-1
• Хан Ю. Источники китайской традиции . в. 800.
• Эбри, Патрисия Бакли (1999), Кембриджская иллюстрированная история Китая (мягкая обложка) , Кембридж, Англия: Cambridge University Press , ISBN  978-0-521-66991-7
• Эбри, Патрисия; Уолтхолл, Энн; Пале, Джеймс (2006), Восточная Азия: культурная, социальная и политическая история , Бостон, Массачусетс: Houghton Mifflin Company, ISBN  978-0-618-13384-0
• Хилл, Джон Э. (2009) Через Нефритовые ворота в Рим: исследование Шелкового пути во времена поздней династии Хань, 1-2 века нашей эры . Джон Э. Хилл. BookSurge, Чарльстон, Южная Каролина. ISBN   978-1-4392-2134-1 .
• Ходус, Льюис (1923), буддизм и буддисты в Китае
• Камбе, Цтуому (й), Бодхидхарма. Сборник рассказов из китайской литературы (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 6 ноября 2015 г. , получено 19 февраля 2013 г.
• Лай, Хонги Гарри (2003), Религиозное возрождение в Китае. В: Копенгагенский журнал азиатских исследований 18.
• Лалиберте, Андре (2011), Возрождение буддизма под контролем государства, в: Journal of Current Chinese Does, 40, 2,107–134.
• Либенталь, Вальтер. Чао Лунь – Трактаты Сен-Чао Гонконг, Китай, издательство Гонконгского университета, 1968.
• Либенталь, Вальтер. Что такое китайский буддизм Азиатские исследования: Журнал Швейцарского азиатского общества, 1952 г. Что такое китайский буддизм
• Макрей, Джон Р. (2000), «Предшественники встречного диалога в китайском чань-буддизме» , в Хейне, Стивен; Райт, Дейл С. (ред.), Коан: тексты и контексты в дзен-буддизме , Oxford University Press
• Макрей, Джон (2003), «Видеть сквозь дзен» , The University Press Group Ltd.
• Маллин, Гленн Х. Четырнадцать Далай-лам: священное наследие реинкарнаций (2001) Clear Light Publishers. ISBN   1-57416-092-3 .
• Сондерс, Кеннет Дж. (1923). «Буддизм в Китае: исторический очерк», Журнал религии , Vol. 3.2, стр. 157–169; Том. 3.3, стр. 256–275.
• Уэлч, Холмс. Практика китайского буддизма . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1967.
• Уэлч, Холмс. Буддийское возрождение в Китае . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1968.
• Уэлч, Холмс. Буддизм при Мао . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1972.
• Велтер, Альберт (2000), улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция Кунг-ан (Коан). В: Стивен Хейн и Дейл С. Райт (ред.) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд, Англия: Oxford University Press.
• Ян, Фэнган; Вэй, Дедун, БУДДИЙСКИЙ ХРАМ БАЙЛИН: ПРОЦВЕТАНИЕ ПРИ КОММУНИЗМЕ (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 6 июня 2010 г.
• Чжу, Цайфан (2003), Буддизм в Китае сегодня: пример монастыря Бай Линь Чань. Перспективы, Том 4, № 2, июнь 2003 г. (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 29 сентября 2010 г.
• Звелебил, Камил В. (1987), «Звук одной руки», Журнал Американского восточного общества , 107 (1): 125–126, doi : 10.2307/602960 , JSTOR   602960