Монгольский шаманизм

Смотрите также: Тенгризм

Храм Сюлде Тнгри в городе Усин Баннер во Внутренней Монголии , Китай , в пустыне Ордос .

Монгольский шаманизм ( монгольский : Бөө мөргөл — Böö mörgöl ), в более широком смысле называемый монгольской народной религией , или изредка Тенгеризм , относится к анимистической и шаманской этнической религии , которая практиковалась в Монголии и прилегающих к ней районах (включая Бурятию и Внутреннюю Монголию ), по крайней мере, с начала письменной истории . На самых ранних известных этапах оно было неразрывно связано со всеми другими аспектами общественной жизни и с племенной организацией монгольского общества. По пути он попал под влияние буддизма и смешался с ним . В социалистические годы двадцатого века оно подвергалось жестоким репрессиям, но с тех пор возобновилось.

Желтый шаманизм определяет особую форму шаманизма, практикуемую в Монголии и Сибири. Термин «желтый» в «Желтом шаманизме» происходит от слова «желтый буддист»; более известный как тибетский буддизм , этот стиль шаманизма объединяет элементы ритуальной практики и традиционных буддийских обычаев. Школа буддизма Гелукпа (или Гелук ), также известная как «Желтая шляпа», является одной из четырех основных школ (Ньингма, Кагью, Сакья), основанных в начале 1400-х годов в тибетском буддизме. Подобно другим буддийским школам, Гелук объединила философию и космологию буддизма Махаяны и включила в себя отличительные качества учений Ваджраяны для развития и развития своих собственных традиций. Термин Гелук на тибетском языке означает «Орден совершенства» или «Добродетельный орден», что отражает веру в институт Тулку (воплощенного ламы), уникальный только для тибетского буддизма. Кроме того, желтый цвет является важным цветом в тибетском буддизме, поскольку он представляет собой цвет, наиболее близкий к дневному свету, и символизирует смирение, проявленное Гаутамой Буддой при выборе цвета, который раньше носили преступники. Еще одной отличительной чертой тибетского буддизма являются желтые шляпы пандитов, которые обычно носят монахи. Термин «желтый шаманизм» также служит для отличия его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой черным шаманизмом .

Монгольский шаманизм вращается вокруг поклонения « Тнгри » (духам-предкам) и преданности «Отцу-небу», также известному на монгольском языке как « Тенгер » или « Кормуста Тенгри ». В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением духа Тенгера. Мавзолей Чингисхана в городе Ордос во Внутренней Монголии является важным центром этой традиции поклонения.

Особенности

Монгольский шаманизм — это всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам. Центральное место в системе занимает деятельность мужчин и женщин-посредников между миром людей и миром духов, шаманов ( бёо ) и шаманок ( удган ). Они не единственные, кто общается с духовным миром: знать и вожди кланов также выполняют духовные функции, как и простолюдины, хотя иерархия монгольского кланового общества отражается и на манере поклонения.

Божества и их классовое деление

Клаус Гессе описал сложную духовную иерархию в клановом монгольском обществе на основе источников, восходящих к 13 веку. Высшая группа пантеона состоит из 99 тнгри (55 из них доброжелательных или «белых» и 44 устрашающих или «черных»), 77 натигаев или «матерей-земли», помимо прочих. Тнгри . призываются только лидерами и великими шаманами, и они являются общими для всех кланов После них доминируют три группы духов предков. «Владыки-Духи» — это души лидеров кланов, к которым любой член рода может обратиться за физической или духовной помощью. К «Духам-покровителям» относятся души великих шаманов ( икигари ) и шаманок ( абийя ). «Духи-хранители» состоят из душ меньших шаманов ( бёо ) и шаманок ( удуган ) и связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории рода.

Различие между большими, белыми и малыми, черными (у шаманов, тнгри и т. д.) имело определяющее значение и при классовом разделении еще трех групп духов, составленных из «духов, не введенных шаманскими обрядами в общение родовых духов». «духи», но к которым, тем не менее, можно было призвать помощь – их называли «трое, принимающее мольбы» ( джалбарил-ун гурбан )». Белые принадлежали к знати клана, черные — к простолюдинам, а третья категория состояла из «злых духов рабов и нечеловеческих гоблинов». Белые шаманы могли поклоняться только белым духам (и если они призывали черных духов, они «теряли право поклоняться и призывать белых духов»), черные шаманы — только черным духам (и были бы слишком напуганы, чтобы призывать белых духов, поскольку черные духи накажет их). Черный или белый цвет присваивался духам в соответствии с социальным статусом, а шаманам - «в соответствии со способностями и назначением духа их предка или духа нисходящей линии шамана».

Почитание Чингисхана

Главный зал храма Господа Чингисхана в городе Ордос , Китай.

Общенациональное почитание Чингисхана существовало до 1930-х годов и было сосредоточено на святыне, хранившей мистические реликвии Чингисхана, расположенной в петле Ордоса в районе Внутренней Монголии в Китае. Японцы во время оккупации Китая пытались завладеть реликвиями, чтобы стимулировать прояпонский монгольский национализм, но им это не удалось.

В Монгольской Народной Республике (1924–92) местная религия Монголии была подавлена, а святыни Чингиса разрушены. Во Внутренней Монголии, напротив, сохранялось поклонение культурному герою; там сохранились потомственные хранители святынь, сохранившие древние рукописи ритуальных текстов, написанных частично на непонятном языке, называемом «языком богов».

С созданием Китайской Народной Республики китайцы объединили монгольский национализм в новое государство и построили Храм Чингисхана (или Храм Господа, как его называют на монгольском языке). ) в городе Ордос, где они собрали старые палатки-святилища, утвердили стражей групп в должности и субсидировали ежегодные жертвоприношения.

С тех пор святыня в Ордосе стала центром возрождения почитания Чингисхана во всей Внутренней Монголии. Китайцы хань , основная этническая группа во Внутренней Монголии, отдают ему дань уважения как духовной основе династии Юань . Различные другие храмы Чингисхана или филиалы святыни в Ордосе были основаны во Внутренней Монголии и северном Китае.

Овоо

Овоос или аобаэс ( монгольский : овоо , традиционный монгольский : ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ ) — жертвенные алтари в форме курганов , которые традиционно используются для богослужений в коренной религии монголов и родственных им этносов. Каждое овоо считается изображением бога. Есть овоо, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родов и скоплений.

Во Внутренней Монголии аобаэ для поклонения богам-предкам могут быть частными святынями большой семьи или родственников (людей с одной и той же фамилией) или общинными деревенскими храмами (посвященными божеству деревни), знаменами или лигами . Жертвоприношения аобаэ включают животных, благовония и возлияния .

История

Монголия

Монгольские шаманы перед ритуалом. 3 марта 2019 года. Озеро Ховсгул, Монголия.

Бурятский мальчик в шаманском ритуале.

Различные аспекты шаманизма, в том числе тнгри и их главное божество Кормусата Тнгри тринадцатого века , описаны в «Тайной истории монголов» , самом раннем историческом источнике на монгольском языке. Однако источники того периода времени не представляют полной и последовательной системы верований и традиций. Начиная с семнадцатого века, можно найти гораздо более богатый набор источников; они представляют собой «желтый» шаманизм под влиянием буддизма, но, по мнению многих ученых, они указывают на продолжающуюся традицию более древнего шаманизма. По крайней мере, начиная с Чингисхана, Бурхан-Халдун считался священной горой .

Буддизм впервые проник в Монголию во времена династии Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердился в качестве государственной религии. В буддийскую практику был включен и культ Чингисхана, который был принят в тнгри — высший пантеон духов монгольского шаманизма. Сама Монголия находилась в политическом застое и застое в развитии до шестнадцатого века, когда после обращения Алтан-хана буддизм восстановился. В 1691 году, после того как Внешняя Монголия была аннексирована династией Цин , буддизм стал доминирующей религией всей территории, и шаманизм начал включать в себя буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы халка-монголов привело к основанию черного шаманизма .

Во время советского господства в Монгольской Народной Республике все разновидности шаманизма подвергались репрессиям; после 1991 года, когда эпоха советского влияния закончилась, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. Недавние исследования антропологов показали, что шаманизм продолжает оставаться частью духовной жизни Монголии; Агнес Бирталан , например, записала серию обращений и песнопений к важному божеству Даяну Диру в 2005 году в провинции Ховсгул .

В июне 2017 года профессора психологии Ричард Нолл и Леонард Джордж провели полевые исследования среди монгольских шаманов и разместили на YouTube семь коротких видеороликов «огненного ритуала» ночного летнего солнцестояния (Улан-Тергель), проводимого около полуночи примерно в 20 км (12 милях) от Улан-Батора. Мероприятие было организовано главой Корпоративного союза монгольских шаманов Жаргалсайханом и было закрыто для туристов.

Бурятия

Бурятский шаман совершает возлияние .

Территория бурятов , живущих вокруг озера Байкал , была захвачена Российской империей в семнадцатом веке, а в восемнадцатом веке они приняли буддизм, одновременно признавая себя монголами; Насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века на черный и белый шаманизм, где черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастья, а белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку.

Сегодня черный шаманизм взывает к традиционным шаманским божествам, тогда как белый шаманизм взывает к буддийским божествам и читает буддийские заклинания, но носит черное шаманское снаряжение. Белые шаманы поклоняются Сагаану Убгену и Бурхану Гарбалу («Будде предков»). Распространение бурятских шаманов в период с 1990 по 2001 годы анализируется как аспект историко-генетического «поиска корней» среди маргинализированных бурятских народов Монголии, России и Китая Иппей Симамура .

Атрибуты шаманов

Важный атрибут монгольских шаманов, общий со всеми другими шаманами Внутренней Азии: бубен. шамана Монгольские шаманские барабаны могут включать в себя онгон или дух предков, как в барабане, описанном Кэрол Пегг, где ручка барабана представляет этот онгон. Кожа барабана часто делалась из лошадиной шкуры, а сам барабан обозначал «седлое животное, на котором ездит шаман, или скаковое животное, несущее призванный дух шаману».

Список движений

Более полный список см. в разделе «Список тенгрианских движений» .

• Небесный кинжал
• Ассоциация монгольских шаманов (Голомт Тув)
  • Круг Тенгеризма (Монгольское шаманское объединение Америки)
  • Голомтовский центр шаманских исследований
• Центр Самгалдай ( монгольский : Самгалдай Царя Небесного )

См. также

• Список тенгрианских движений
• маньчжурский шаманизм
• Саамские барабаны
• Шаманизм в Сибири.
• Толи (шаманизм)
• Тенгрианство

Ссылки

Источники

• Болдик, Джулиан (2000). Животные и шаман: древние религии Средней Азии . Нью-Йорк: Пресса Нью-Йоркского университета . ISBN  9780814798720 .
• Балог, Матьяс (2010). «Современный шаманизм в Монголии». Азиатская национальность . 11 (2): 229–38. дои : 10.1080/14631361003779489 . S2CID   145595446 .
• Боуден, ЧР (2013). Современная история Монголии . Рутледж. АСИН   B00K1GW48Y .
• Бира, Шагдарын (2011). ( Монгольский тенгеризм : избранные статьи и документы на монгольском языке). Улан-Батор: Содпресс. ISBN  9789992955932 .
• Бирталан, Агнес (2005). «Обращение к Даяну Дерксу, полученное от потомка шамана Дархада » В Кара Дьёрдь (ред.). Черный мастер: Очерки Центральной Евразии в честь Дьёрдя Кара к его 70-летию . Издательство Харрасовиц . стр. 100-1 21–33. ISBN  9783447051866 .
• Брент, Питер (1976). Монгольская империя: Чингисхан: его триумф и его наследие . Лондон, Англия: Партнеры книжного клуба.
• Бумочир, Д. (2014). «Институционализация монгольского шаманизма: от примитивизма к цивилизации». Азиатская национальность . 15 (4): 473–91. дои : 10.1080/14631369.2014.939331 . S2CID   145329835 .
• Шарле, Изабель (2009). Чингисхан: предок, Будда или шаман? . В монгольских исследованиях: Журнал Общества Монголии (31), стр. 207–258.
• Кумар, Нитин (10 сентября 2004 г.). «Цветовой символизм в буддийском искусстве» . Экзотическая Индия .
• Хейссиг, Вальтер (1980) [1970]. Религии Монголии . Перевод Г. Сэмюэля. Лондон/Хенли: Рутледж; Кеган Пол. ISBN  0-7103-0685-7 .
• Гессен, Клаус (1986). «Заметка о трансформации белого, черного и желтого шаманизма в истории монголов». Исследования по истории . 2 (1): 17–30. дои : 10.1177/025764308600200102 . S2CID   162239153 .
• Гессен, Клаус (1987). «К истории монгольского шаманизма в антропологической перспективе». Антропос . 82 (4–6): 403–13. JSTOR   40463470 .
• Хамфри, Кэролайн; Онон, Ургунге (1996). Шаманы и старейшины: опыт, знания и сила среди даур-монголов . Оксфорд, Англия: Clarendon Press.
• Ли, Син (2006). Фестивали этнических меньшинств Китая . Китайская межконтинентальная пресса. ISBN  7508509994 .
• Мужчина, Джон (2004). Чингисхан: жизнь, смерть и воскресение . Лондон, Англия: Bantam Press. ISBN  9780553814989 .
• Meletinsky, Е. М. (1998). "Цаган эбуген" ["Tsagan Ubugen", Mythology, Great Russian Encyclopedia]. Мифология (in Russian) (4th ed.). Большая российская энциклопедия.
• Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танец и устное повествование: воплощение разнообразных идентичностей . Университет Вашингтона. ISBN  9780295981123 .
• Кихада, Джастин Б.; Грабер, Кэтрин Э.; Стивен, Эрик (2015). «В поисках «своего»: возрождение бурятской культуры через шаманские практики в Улан-Удэ». Проблемы посткоммунизма . 62 (5): 258–72. дои : 10.1080/10758216.2015.1057040 . S2CID   143106014 .
• Рихтсфельд, Бруно Дж. (2004). «Недавние рассказы о создании, происхождении и мировых катастрофах в Восточной Монголии, их внутренние азиатские мотивы и предметные параллели». Вклад Мюнхена в этнологию. Ежегодник Государственного музея этнологии в Мюнхене (на немецком языке). Том 9. С. 225–74.
• Ру, Жан-Поль , изд. (1984). La Religion des Turcs et des Mongols [ Религия тюрков и монголов ] (на французском языке). Пэрис: Пайот.
• Шлехе, Юдит (2004). «Шаманизм в Монголии и движениях Нью Эйдж» . В Расули-Палечеке, Габриэле (ред.). Центральная Азия на виду: Материалы VII конференции Европейского общества исследований Центральной Азии . Том. 1. Вена: Лит Верлаг. стр. 283–96. ISBN  3-8258-8309-4 .
• Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)» . В Уолтере — Марико Намба; Нойманн Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм: энциклопедия мировых верований, практик и культуры . Том. 1. АВС-Клио . стр. 649–51. ISBN  9781576076453 . Архивировано из оригинала 15 июля 2014 г.
• Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: шамамисн и этническая принадлежность монгольских бурят . Иокогама: Шумпуша. ISBN  978-4-86110-397-1 .
• Тайная история монголов: монгольская эпическая хроника тринадцатого века . Библиотека Внутренней Азии. Том. 1–2. Перевод Игоря де Рахевильца с историко-филологическим комментарием. Лейден, Южная Голландия: Brill. 2004 [1971–85]. ISBN  978-90-04-15363-9 .
• Тернер, Кевин (2016). Небесные шаманы Монголии: встречи с замечательными целителями . Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. ISBN  9781583946343 .

Внешние ссылки

• Круг Тенгеризма (Монгольское шаманское объединение Америки) — официальный сайт (на английском языке)
• Центр Самгалдай — официальный сайт благотворительной некоммерческой неправительственной организации по сохранению монгольских традиционных шаманских практик и ритуалов, действующей в Монголии (на монгольском и английском языках).
• Религиозная организация шаманов «Тэнгери» — официальный сайт (на русском языке)
• Стюарт, Джули (3 октября 1997 г.). «Курс монгольского шаманизма — Введение 101» . Улан-Батор: Центр шаманских исследований Голомта . Проверено 15 декабря 2019 г.