✖


Jump to content

Ричард Нолл

Ричард Нолл (родился в 1959 году в Детройте, штат Мичиган) — американский клинический психолог и историк медицины. Он опубликовал по истории психиатрии, в том числе два критических тома о жизни и творчестве Карла Густава Юнга , книги и статьи по истории раннего слабоумия и шизофрении , а также по антропологии о шаманизме . Его книги и статьи переведены на пятнадцать иностранных языков, и он провел приглашенные презентации в девятнадцати странах на шести континентах.

Ранняя жизнь и образование

[ редактировать ]

Нолл вырос в районе Белтон-Марк Твен-Парк на юго-западе Детройта . В 1971 году он переехал в Финикс, штат Аризона , где поступил в подготовительный колледж Брофи , иезуитское учреждение. С 1977 по 1979 год он жил в Тусоне, штат Аризона , и изучал политологию в Университете Аризоны . Осенью 1978 года он провел семестр Национального студенческого совета почестей в Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке, а в мае 1979 года вернулся, чтобы получить степень бакалавра политических наук. В 1992 году он получил степень доктора философии. Кандидат клинической психологии Новой школы социальных исследований . Его диссертация представляла собой экспериментальное исследование различий в когнитивном стиле между параноидной и непараноидной шизофренией. Председателем его диссертационного комитета была Никки Эрленмейер-Кимлинг из Психиатрического института штата Нью-Йорк .

Карьера

[ редактировать ]

С 1979 по 1984 год Нолл занимался расселением вьетнамских, лаосских, камбоджийских беженцев и беженцев -хмонгов как для Всемирной церковной службы , так и для Международного комитета спасения в Нью-Йорке. С 1985 по 1988 год Нолл работал штатным психологом в различных отделениях психиатрической больницы Анкора в Хаммонтоне, штат Нью-Джерси . [1]

В 1981 году он был летним студентом-исследователем Фонда исследований природы человека и Института парапсихологии в Дареме, Северная Каролина. Он был научным сотрудником неопубликованного исследования психокинетической реанимации мышей под наркозом. [1] В «Ответе» на комментарии к статье о шаманизме 1985 года Нолл рассказал, что он участвовал в известных парапсихологических экспериментах Ганцфельда, проведенных Чарльзом Хонортоном в Лаборатории психофизиологических исследований в Принстоне, штат Нью-Джерси, вероятно, в 1982 году. [2] В ноябре 1978 года Нолл пережил предполагаемое аномальное событие «фантасмогенетического центра» (термин, придуманный исследователем психических явлений Фредериком В.Х. Майерсом ) и в 2018 году передал папку с документами, относящимися к нему, в Архив невозможного Университета Райс в Хьюстоне, незадолго до его события. официальное открытие. [3]

Прежде чем занять должность профессора психологии в Университете ДеСейлс в Центр-Вэлли, штат Пенсильвания , в августе 2000 года, он в течение четырех лет преподавал и проводил исследования в Гарвардском университете в качестве научного сотрудника и преподавателя истории науки. В течение 1995–1996 учебного года он был приглашенным научным сотрудником Массачусетского технологического института и постоянным научным сотрудником Института истории науки и техники Дибнера .

25 декабря 2017 года Нолл был награжден приглашенной стипендией Японского общества содействия науке для проведения исследований в Японии. [4] [5] [6] В качестве стипендиата JSPS в июне 2018 года он читал приглашенные лекции по шаманизму в Университете префектуры Сига в Хиконе, Национальном музее этнологии (MINPAKU) в Осаке и в Научно-исследовательском институте островов и устойчивого развития Университета Рюкю в Наха , Окинава. Вместе с антропологом Иппей Симамура он также проводил полевые исследования среди коренных женщин- юта (медиумов/шаманов в религии Рюкю ) на Окинаве на островах Рюкю и аскетической монашеской общины ямабуси / сюгэндзя на горе Омине в префектуре Нара , которые практикуют форму эзотерического буддизма. известный как Сюгэндо . Находясь в храме Оминесан-дзи, они наблюдали огненный ритуал гома , включающий ритуальное обращение к Фудо Мёо 不動明王. [7]

Монах Сюгэндзя ямабуси, храм Оминесан-дзи, гора. Омине, Нара, Япония, 20 июня 2018 г.

В июне 2018 года Нолл был назначен почетным приглашенным профессором Университета префектуры Сига в Хиконе, Япония . [1]

Стипендия Карла Густава Юнга

[ редактировать ]

В феврале 1995 года Нолл получил награду за лучшую профессиональную/научную книгу по психологии, опубликованную в 1994 году от Ассоциации американских издателей за свою книгу «Культ Юнга: истоки харизматического движения» . [8] Возникший в результате разногласий по поводу книги попал в заголовки первых полос газет по всему миру, включая репортаж на первой полосе в выпуске The New York Times от 3 июня 1995 года . [9] Издательство Принстонского университета представило «Культ Юнга» на конкурс Пулитцеровской премии в том же году безуспешно .

Предысторию разногласий по поводу исследований Нолла о Юнге можно найти в «Предисловии к новому изданию» «Культа Юнга » , опубликованном в мягкой обложке издательством Free Press Paperbacks в 1997 году, а также в рекламной статье, которую он написал для Random House, Inc. публикация At Random в том же году. [10] [11] [12] В интервью Ноллу в августе 2016 года были добавлены новые подробности. [13] [14] [15] По настоянию семьи и поместья Юнга издательство Принстонского университета отменило публикацию второй книги под редакцией Нолла, которая уже была в виде окончательной корректуры, «Тайна: Юнг и древние тайны: отрывки из сочинений К.Г. Юнга» ( ISBN   0-691-03647-0 ). [16] PDF-файл с корректурами страниц, содержащий только вклад Нолла в книгу, доступен в Интернете. [17] [18] Краткое изложение его противоречивых выводов было изложено в короткой статье в приложении к газете «Таймс по высшему образованию» от 22 ноября 1996 года. [19]

Нолл также резюмировал свои взгляды в интервью Терри Гросса от 7 октября 1997 года программе NPR «Свежий воздух». [20] Полная трансляция доступна на сайте NPR. [21]

В своей интеллектуальной истории XX века историк Питер Уотсон отметил, что «книги [Нолла] вызвали не менее ожесточенные споры, чем споры по поводу Фрейда…». [22] Фредерик Крюс назвал «Культ Юнга» «важным исследованием». [23]

Нолла похвалил за его «новаторский анализ» жизни и творчества Юнга историк культуры Воутер Ханеграаф в его всестороннем исследовании религии Нью Эйдж в 1996 году. [24] В своей недавней работе, отмечая отсутствие каких-либо ссылок на исследования Нолла о Юнге в публикациях видных историков Юнга в течение десяти лет после того, как негативная реакция на Нолла закончилась после 2005 года, Ханеграаф заметил: «К сожалению, исторические исследования Нолла просто отбрасываются вместе с «культовая» диссертация. [25] Это отсутствие отмечали и другие критики творчества Нолла. [26]

Согласно статье Сары Корбетт «Святой Грааль бессознательного», опубликованной в журнале «Нью-Йорк Таймс» в воскресенье, 20 сентября 2009 года, страх семьи Юнг перед «призраком Ричарда Нолла» был назван фактором, способствующим развитию бессознательного. решение разрешить редактирование и публикацию «Красной книги» Юнга издательству WW Norton в октябре 2009 года. [27]

Наиболее значительная академическая критика учености и выводов Нолла исходила от историка психологии Сону Шамдасани . В своей книге «Культовые вымыслы» 1998 года Шамдасани оспаривал атрибуцию и интерпретацию главного документального свидетельства, представленного Ноллом, а также оспаривал утверждение о том, что Юнг основал «культ». [28] Однако документы, депонированные Ноллом в 2014 году в Центре истории психологии Каммингса в Акроне, штат Огайо, показывают, что до публикации книги Нолла в сентябре 1994 года Шамдасани и Джон Керр придерживались почти идентичных взглядам Нолла относительно гипотезы культа, важность опыта Юнга по обожествлению и интерпретация оспариваемого документа, автором которого является Юнг. Письмо Шамдасани Нолу от 29 июля 1992 года и факс редактора Princeton University Press Эрика Романна Шамдасани от 11 марта 1994 года, хранящийся в архивах Каммингса, подтверждают это. И Шамдасани, и Керр оказали давление на Нолла и редакторов Princeton University Press, чтобы те удалили документ до публикации книги. «Мы не можем просить Рихарда удалить этот документ только потому, что вы также прочитали его и интерпретировали его как то, что Ричард представляет, то есть инаугурационную речь в Цюрихском психологическом клубе», — написал Романн Шамдасани. [29] [30] Проиграв эту битву, Шамдасани позже утверждал, что автором документа на самом деле была соратница Юнга Мария Мольцер. [31] Однако сам Нолл ранее рассматривал это как возможную альтернативную интерпретацию. [32]

В письме Шамдасани Нолу от 29 июля 1992 года, которое хранится в фондах Центра истории психологии Каммингса в Акроне, штат Огайо, Шамдасани писал: «...сосредотачиваясь на опыте обожествления и формировании культа , вы более правы, чем думаете». Эта цитата была упомянута без полной цитаты в книге историка религии Кэрри Б. Доэ. [33]

В рецензии на книгу, опубликованной 17 января 2020 года в журнале Los Angeles Review of Books, классик Грегори Шоу отметил, что Нолл был первым, кто в 1994 году задокументировал, что концепция «индивидуации» Юнга на самом деле была рецептом «обожествления». [34]

Дальнейшие критики появились среди семьи Юнга, юнгианских аналитиков и других людей, называющих себя юнгианцами. Франц Юнг, сын К.Г. Юнга, как сообщается, сказал немецкому журналисту, что работа Нолла была «Туман» (чушь собачья). [35] В 1999 году Энтони Стивенс (юнгианский аналитик) добавил «Послесловие» ко второму изданию своей книги « О Юнге» под названием «Противник Юнга: Ричард Нолл». Используя термин «противник» как намек на библейского «Сатану», Стивенс писал, что необходимо опровергнуть «самое серьезное обвинение Ричарда Нолла», потому что «я считаю… он был настолько эффективен в продвижении своих идей, что существует опасность, что они войдут в общественное сознание как общепринятая мудрость» и запятнают «память Юнга» и «всю традицию психотерапии, практикуемую во имя его». [36]

В видео лекции о Юнге, опубликованном в 2014 году на YouTube, профессор Университета Торонто и клинический психолог Джордан Петерсон охарактеризовал Нолла как «кривого». Он также обвинил Нолла в намеренном использовании «нацистских образов» на обложках своих книг для получения «экономической выгоды». [37] [38]

В интервью 1998 года юнгианского аналитика и «архетипического психолога» Джеймса Хиллмана интервьюер Клифф Босток спросил, что он думает о книгах Нолла о Юнге. «Я их ненавижу», — ответил Хиллман. «Я думаю, что он дерьмо». [39]

Критика американской психиатрии во время моральной паники «сатанинских ритуальных злоупотреблений» 1980-х и 1990-х годов.

[ редактировать ]

Он был одним из первых публичных критиков соучастия американских психиатров в моральной панике конца 1980-х и начала 1990-х годов, связанной с сатанинскими ритуальными злоупотреблениями . [40] «За исключением работ очень немногих специалистов в области психического здоровья, таких как психолог Ричард Нолл и психиатры Джордж К. Ганауэй и Фрэнк В. Патнэм, очень мало психиатрических работ, посвященных выжившим, и их терапия некритически охватывают буквальную правду о выживших». претензии." [41]

По приглашению психиатра и исследователя Фрэнка Патнэма, в то время руководителя отделения диссоциативных расстройств в Национальном институте психического здоровья , Нолл был одним из четырех членов пленарной комиссии, открывшей 7-ю Международную конференцию по множественным личностям/диссоциативным состояниям в США. Чикаго, 9 ноября 1990 года. В бальном зале, заполненном телекамерами и более чем 700 участниками конференции (включая феминистскую интеллектуалку Глорию Стайнем , которая твердо верила в правдивость «восстановленных воспоминаний» о сатанинском ритуальном насилии), члены группы представили , впервые на публичном профессиональном форуме, скептическая точка зрения на отчеты SRA. [42] [43] Комиссия поставила под сомнение подтверждающие доказательства тысяч заявлений пациентов, проходящих лечение, о том, что к ним возвращаются воспоминания о жестоком обращении в детстве со стороны людей (часто членов семьи), которые были членами сатанинских культов. Утверждалось, что такие сатанинские культы передаются из поколения в поколение в семьях и в течение почти 2000 лет тайно подвергали детей жестокому обращению и ритуальным жертвоприношениям.

американские психиатры опубликовали предполагаемые исторические свидетельства, подтверждающие эти убеждения, в рецензируемом журнале « Диссоциация» , Когда в марте 1989 года [44] В следующем выпуске (декабрь 1989 г.) Нолл отверг их аргументы, заявив, что убеждения SRA являются «современной версией (а) параноидального массового заблуждения, которое также разделяют слишком многие врачи и сотрудники правоохранительных органов». скептицизм по поводу моральной паники, который будет опубликован в медицинском журнале. Возможно, это была также первая публикация, которая явно связала заявления о восстановлении памяти о сатанинском ритуальном насилии с заявлениями о восстановлении воспоминаний о похищениях НЛО, еще одной культурной буре, бушевавшей в американской культуре в конце 1980-х годов. [45] Нолл продолжил свой публичный скептицизм и в других местах. [46] [47] [48] [49] Выступление Нолла в 1990 году стало развитием ранее опубликованной критики. Другими членами комиссии конференции 1990 года были антрополог Шерил Малхерн и психиатр Джордж Ганауэй.

Участие Нолла в дискуссии было воспринято верующими SRA как часть преднамеренной дезинформационной кампании Фрэнка Патнэма, который скептически относился к реальности сатанинских культов. Это отличало Патнэма от других выдающихся американских психиатров, которые были менее критичны, таких как организатор конференции Беннетт Дж. Браун , член рабочей группы по диссоциативным расстройствам для диагностического руководства Американской психиатрической ассоциации, DSM-III-R (1987). [50] [51] Согласно отчету, основанному на интервью, «участники конференции охарактеризовали (Нолла) как профессионального расходного материала, который понятия не имел, что его используют. Они утверждали, что через него Патнэм мог поставить под сомнение спорный вопрос о связи MPD с ритуальным насилием». Однако скептическая презентация Нолла действительно возымела эффект: «Малхерн и Нолл прорвали черту в терапевтическом сообществе. Меньшинство присоединилось к ним, отказываясь верить в то, что жертвенное убийство происходит; большинство все еще верило рассказам своих пациентов». [52]

6 декабря 2013 года Psychiatric Times опубликовала в Интернете мемуары Нолла о конференции 1990 года. [53] [54] Однако через неделю в сети статья была удалена редакцией без объяснения причин. [55] [56] [57] [58] Предысторию этого спорного редакционного решения изложил автор Гэри Гринберг в блогах. [59] и психиатр и психоаналитик Джон «Микки» Нардо. [60] [61] [62] [63] [64] [65] [66] [ чрезмерное цитирование ] PDF-файл опубликованной статьи доступен в Интернете. [67] [68]

Вдохновленный статьей Нолла, психиатр Аллен Фрэнсис , который был главным редактором DSM-IV (1994) и возглавлял рабочую группу DSM-IV в разгар моральной паники сатанинских ритуальных злоупотреблений, официально извинился за свое публичное молчание во время той эпохи и объяснил причины, по которым он оставил MPD (как диссоциативное расстройство идентичности ) в DSM-IV, несмотря на то, что он считал, что это чисто ятрогенная идиома дистресса . [69] [70] [71] > [72] [73]

19 марта 2014 года газета Psychiatric Times повторно опубликовала отозванную статью Нолла под другим названием и с удаленными текстами, выбранными редакторами. К статье прилагались комментарии трех американских психиатров, которые обсуждались в статье, а также ответ Нолла. [74] [75] Аллен Фрэнсис добавил дополнительные комментарии, воспроизводящие записи его блога с других веб-сайтов. [74]

В апреле 2014 года Дуглас Мисико (псевдоним Дуг Меснер, он же Люсьен Гривз ), соучредитель международной нетеистической религиозной и политической активистской организации «Сатанинский храм» длинную статью , опубликовал на своем сайте Dysgenics в поддержку позиции Нолла против специалистов в области психического здоровья, пропагандирующих сатанинские культовые заговоры и дискредитированная психотерапия «возвращённой памяти». [76] Первоначальное создание Меснером « Сатанинского храма» на странице в Facebook в 2013 году было вдохновлено его давней публичной оппозицией сторонникам SRA и тем фактом, что они продолжали существовать еще долго после того, как научные и юридические проблемы дискредитировали их утверждения. [77] Вместе с религиоведами Массимо Интровинье и Джозефом Лэйкоком 14 июля 2018 года Нолл принял участие в групповой дискуссии под названием «Ученые противостоят сатанинскому храму» в Салемской художественной галерее в Салеме, штат Массачусетс, и публично подтвердил свою решительную поддержку Серой фракции и Инициативы проекта «Защити детей» TST. [78] [79]

Споры завершились в августе 2014 года двумя письмами в редакцию Psychiatric Times в ответ на статью психолога и адвоката Кристофера Бардена, который резко раскритиковал Нолла за неспособность решить спор о «подавленной/восстановленной памяти» и тот факт, что юридические Судебные разбирательства фактически лишили специалистов в области психического здоровья возможности увековечивать моральную панику. [80] [81]

В 2017 году научный писатель Марк Пендерграст , встревоженный сохранением «мифа о подавленной памяти», возрождением «терапии восстановления памяти» и заявлениями о сатанинском ритуальном насилии, опубликовал две книги, которые открывались следующей цитатой из Нолла в Psychiatric Times статьи от 2014 года. : «Поскольку наши медицинские школы и аспирантуры заполняются студентами, родившимися после 1989 года, мы встречаем молодых специалистов в области психического здоровья, которые проходят обучение, у которых нет ни знаний, ни живых воспоминаний о моральной панике сатанинских ритуальных злоупотреблений (SRA) 1980-х и начала 1990-е годы. Но, возможно, им следует помешать повторению пирогенных культурных фантазий и разрушительных клинических ошибок, которые они порождают». [82] [83]

Газета New York Times процитировала Нолла в сентябре 2022 года в статье о забытых уроках движения за восстановление памяти, в которой он обвинил врачей и профессиональные медицинские и психологические организации в «притворной забывчивости» за их отказ бороться с крайностями этого движения. [84]

В 2022 году Нолл написал более подробные мемуары под названием «Сатанисты, пришельцы и я», в которых он представил дальнейшие размышления о сближении утверждений SRA и утверждений о «возобновленных воспоминаниях» о похищениях НЛО в 1980-х и 1990-х годах. [85] [86]

Антропологические полевые исследования

[ редактировать ]
Чуоннасуан, последний шаман Орокен.

В 1994 году Ричард Нолл и его коллега из Университета штата Огайо, антрополог Кун Ши, исследовали Маньчжурию (к югу от реки Амур, естественной границы с Российской Сибирью) и Внутреннюю Монголию и взяли интервью у последних ныне живущих тунгусских сибирских шаманов, которые открыто практиковали до были вынуждены отказаться от своей кочевой жизни и духа после основания Китайской Народной Республики в 1949 году. [87] Все визуальные материалы, заметки о полевых исследованиях и другая подтверждающая корреспонденция и документы этого проекта стали частью постоянной коллекции Архива фильмов по гуманитарным исследованиям Смитсоновского института в октябре 2014 года. [88]

История жизни, инициатических болезней и шаманского обучения последнего живого шамана народа орокен Чуоннасуана (1927–2000) была опубликована в 2004 году в « Журнале корейских религий» , а также доступна в Интернете. [89] Фотография Чуоннасуана, сделанная Ноллом, появляется на обложке книги «Чаманизм Сибири и Центральной Азии » [ фр ] (Париж: Découvertes Gallimard [том 579], 2011) антропологов Шарля Степанова (l' École Pratique des Hautes Études , Париж) и Тьерри Зарконе. (также EPHE [Сорбонна], Париж). [90]

Второй опубликованный отчет об этой полевой работе, посвященный жизни и обучению шаманки Солон Эвенки Дулар (Ао Юн Хуа) (род. 1920), появился в журнале «Шаман» в 2007 году (15: 167–174). Фонд Веннера-Грена поддержал полевые исследования, в результате которых были подготовлены эти отчеты. Обоснование исследования было представлено в статье 1985 года в журнале Current Anthropology , в которой этнографическая литература о шаманизме рассматривалась с точки зрения когнитивной науки. [91] Таня Лурманн , профессор антропологии Стэнфордского университета Уоткинса, назвала статью Нолла 1985 года новым поворотным моментом в антропологическом исследовании религии. [92] [93]

В июне 2017 года Нолл и канадский психолог Леонард Джордж из Университета Капилано провели полевые исследования в Монголии и наблюдали за практиками шаманов и буддийских лам, которые следуют тибетской традиции (Вадраяна) и практикуют медитации визуализации. [94] Их полевые исследования проводились как в Улан-Батора районе , так и недалеко от Сайншанда на юго-востоке пустыни Гоби в провинции Дорногови . И Нолл, и Джордж выступили с презентациями в Институте философии Монгольской академии наук в Улан-Баторе по приглашению Чулуунбаатара Гелегпила, министра образования и культуры Монголии. [95]

Видеоклипы Нолла многочасового «огненного ритуала» летнего солнцестояния Улан-Тергель (буквально «Красный диск») в исполнении монгольских шаманов, который проводился в степи в 15 км от Улан-Батора 21 июня 2017 года, можно найти на YouTube. [96] Нолла и Джорджа пригласил на это мероприятие Джаргалсайхан, глава Монгольского корпоративного союза шаманов. [97] По мнению австрийского монголиста Вальтера Хейссига (1913–2005), этот самый ритуал «обновления жизни» зафиксирован в самых ранних исторических сводках о монголах XI и XII веков и проводился Чингисханом ( 1162–1227): « Великим праздником религиозного характера был «День Красного Диска», день летнего солнцестояния в шестнадцатый день первого месяца лета». [98]

Монгольские шаманы участвуют в «огненном ритуале» в честь летнего солнцестояния (Улан Тергель) в ночь на 21 июня 2017 г.

Нолл познакомился как с научными исследованиями, так и с техниками шаманизма осенью 1980 года антропологом Майклом Харнером , в то время профессором Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке. «Нолл лично тренировался со мной классическим шаманским методам», — писал Харнер. [99]

Стипендия по раннему слабоумию и шизофрении

[ редактировать ]

Последняя книга Нолла, «Американское безумие: взлет и падение Dementia Praecox» , была опубликована издательством Harvard University Press в октябре 2011 года. Краткое интервью с Ноллом появилось в блоге издательства Harvard University Press (30 января 2012 г.). [100]

В апреле 2012 года было объявлено, что « Американское безумие: взлет и падение слабоумия Praecox» стало победителем книжной премии Cheiron 2012 года от Cheiron, Международного общества истории поведенческих и социальных наук. [101]

13 сентября 2012 года книга «Американское безумие: взлет и падение деменции Praecox» получила награду BMA Medical Book Award 2012 — «Высокая оценка в психиатрии» от Британской медицинской ассоциации . [102]

В марте 2013 года журнал Scientific American Mind включил результаты исследования «Американское безумие » в свою печатную и онлайн-хронику истории шизофрении. [103]

Краткий положительный отзыв о книге вместе с фотографией ее обложки появился в номере журнала Nature от 27 октября 2011 года. [104]

«Рассказы о личной драме оживляют историю Нолла так, как мало кто мог себе представить в историческом описании нозологии», — сказал рецензент в « Американском журнале психиатрии». [105] По словам социолога Эндрю Скалла в « Журнале американской истории», Ричарда Нолла « Американское безумие — важная книга, которая заслуживает широкой читательской аудитории среди тех, кто заинтересован в понимании развития американской психиатрии между 1896 и 1930-ми годами». [106]

В обзоре, опубликованном в журнале Isis в сентябре 2012 года , историк Джон К. Бёрнем отметил: «Она ясно написана и основана на чрезвычайно тщательном поиске литературы и чтении первоисточников… Книга Нолла станет полезным повествованием для большей части современной истории». психиатрии в США». Далее он добавил: «Исследования и размышления, включенные в эту книгу, делают ее свежей и ценной». [107]

Совместные исследования биомаркеров в области исследований шизофрении

[ редактировать ]

С 2011 года Нолл время от времени сотрудничал с междисциплинарной группой исследователей шизофрении в лаборатории Бана Кембриджского университета (Великобритания) и Медицинском центре Эразма в Роттердаме (Нидерланды). Их исследовательская программа направлена ​​на выявление достоверных биомаркеров, которые могли бы служить молекулярными эндофенотипами шизофрении и стать основой действенного биологического диагностического теста на психоз и факторы риска его развития. [108] [109]

С апреля 2019 года Нолл является аффилированным членом Научной коалиции исследований UAP (SCU). [110] В настоящее время он исследует историю заявлений о биологических/медицинских/психиатрических последствиях CEII-физиологических случаев.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с «Ричард Нолл | Университет ДеСейлс — Academia.edu» .
  2. ^ Нолл, Ричард; Ахтерберг, Жанна; Бургиньон, Эрика; Джордж, Леонард; Харнер, Майкл; Хонко, Лаури; Хульткранц, Оке; Криппнер, Стэнли; Кифер, Кристи В.; Престон, Ричард Дж.; Сиикала, Анна-Леена; Васкес, Ирен С.; Лекс, Барбара В.; Винкельман, Майкл (1985). «Культивирование мысленных образов как культурный феномен: роль видений в шаманизме [а также комментарии и ответы]» . Современная антропология . 26 (4): 443. дои : 10.1086/203305 . S2CID   143141408 .
  3. ^ «АРХИВЫ НЕВОЗМОЖНОГО: написание истории науки и религии после нормального» . Impossiblearchives.rice.edu . Проверено 24 июля 2022 г.
  4. ^ «Получатели приглашенных научных сотрудников JSPS 2018» (PDF) . Японское общество содействия науке . Проверено 6 февраля 2018 г.
  5. ^ «Японское общество содействия науке» . Проверено 1 января 2018 г.
  6. ^ Хилл, Джанель. «Доктор Ричард Нолл награжден пригласительной стипендией для исследований в Японии» . ДеСейлс Дейли . Университет ДеСейлз . Проверено 26 апреля 2018 г.
  7. ^ «Огненные ритуалы в Сюгэндо» . Сюгендо . Проверено 2 июля 2018 г.
  8. ^ Издательство Принстонского университета. «Культ Юнга: истоки харизматической религии» . Издательство Принстонского университета. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 28 февраля 2013 г.
  9. ^ Смит, Динития (3 июня 1995 г.). «Ученый, утверждающий, что Юнг лжет, находится в состоянии войны с потомками» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 5 февраля 2020 г. .
  10. ^ Нолл, Ричард. «Новое предисловие Ричарда Нолла 1997 года к «Культу Юнга» » . Открытый журнал юнгианской типологии . Проверено 15 сентября 2015 г.
  11. ^ Нолл, Ричард (осень 1997 г.). «Христос по имени Карл Юнг». В случайном порядке . 6 (3 (№ 18)): 56–59.
  12. ^ «Письма Ричарда Нолла Сону Шамдасани 1992–1994 годов» . Открытый журнал юнгианской типологии . Проверено 1 ноября 2015 г.
  13. ^ «Интервью с Ричардом Ноллом – IDR Labs» . 9 августа 2016 г.
  14. ^ Нолл, Ричард. «Интервью с Ричардом Ноллом о стипендии Юнга в 1990-х годах и сегодня (9 августа 2016 г.) www.celebritytypes.com/blog/2016/08/an-interview-with-richard-noll/» – через www.academia.edu. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  15. ^ «Интервью с Ричардом Ноллом о Карле Юнге и его наследии» . Х-Безумие . 15 августа 2016 г.
  16. ^ Нолл, Ричард (август 1994 г.). Тайна: Юнг и древние тайны . Издательство Принстонского университета. ISBN  0691036470 .
  17. ^ Нолл, Ричард. «Мистерия: Юнг и древние тайны» . Открытый журнал юнгианской типологии . Проверено 17 августа 2015 г.
  18. ^ Нолл, Ричард. Тайна: Юнг и древние тайны (1994) [неисправленные корректуры книги, отмененной до публикации из-за возражений семьи Юнг] – через www.academia.edu.
  19. ^ Нолл, Ричард (22 ноября 1996 г.). «Народные сказки» . Приложение к газете Times Higher Education (22 ноября 1996 г.) . Проверено 3 марта 2013 г.
  20. ^ Нолл, Ричард. «Книги о Юнге», стенограмма интервью Терри Гросса «Свежий воздух» NPR WHYY с Ричардом Ноллом и Фрэнком Маклинном, 7 октября 1997 г.» – через www.academia.edu. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  21. ^ «Биограф Фрэнк Маклинн и писатель Ричард Нолл» . NPR.org .
  22. ^ Уотсон, Питер (2001). Современный разум: интеллектуальная история ХХ века . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. п. 760 . ISBN  0-06-019413-8 .
  23. ^ Крюс, Фредерик. Безумие мудрых: несогласные эссе. Нью-Йорк: Контрапункт, 2007 (стр. 247).
  24. ^ Воутер Дж. Ханеграаф, Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотеризм в зеркале светской мысли (Лейден: Брилл, 1996), стр. 497
  25. ^ Воутер Дж. Ханеграаф, Эзотеризм и Академия: ограниченные знания в западной культуре (Кембридж: Cambridge University Press, 2014), стр. 283.
  26. ^ «О вынесении суждения о Ричарде Нолле - Открытый журнал юнгианской типологии» .
  27. ^ Корбетт, Сара (20 сентября 2009 г.). «Святой Грааль бессознательного» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 22 мая 2010 г.
  28. ^ Сону Шамдасани, Культовая фантастика: К.Г. Юнг и основание аналитической психологии (Лондон: Routledge, 1998), с. 107
  29. ^ Доэ, Кэрри Б. (2016). Блуждающий архетип Юнга: раса и религия в аналитической психологии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 62, 83. ISBN.  978-1-138-88840-1 .
  30. ^ Смит, Райан (9 августа 2016 г.). «Интервью с Ричардом Ноллом» . Типы знаменитостей . Проверено 29 января 2017 г.
  31. ^ Шамдасани, Сону (1998). Культовые художественные произведения: К.Г. Юнг и основание аналитической психологии . Лондон: Рутледж. ISBN  9780415186148 .
  32. ^ Нолл, Ричард (1997). Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга . Нью-Йорк: Рэндом Хаус. п. 311 . ISBN  9780679449454 .
  33. ^ Доэ, Кэрри Б. (2016). Блуждающий архетип Юнга: раса и религия в аналитической психологии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 62, 83. ISBN.  978-1-138-88840-1 .
  34. ^ «Крик Мерлина: Карл Юнг и безумие разума» . 17 января 2020 г.
  35. ^ Ричард Нолл, Наугад (осень 1997 г.), стр. 59, https://www.academia.edu/6662539/_A_Christ_Named_Carl_Jung_Fall_1997_
  36. ^ Энтони Стивенс, О Юнге: обновленное издание с ответом критикам Юнга (Принстон: Princeton University Press, 1999, стр. 275.
  37. ^ Петерсон, Джордан. «Лекция личности 2014 г. 06 Карл Юнг (Часть 1)» . Ты трубка . Архивировано из оригинала 19 декабря 2021 г. Проверено 27 января 2017 г.
  38. ^ Петерсон, Джордан. «Джордан Петерсон: Юнг (Глубинная психология)» . Ю Тьюб . Архивировано из оригинала 19 декабря 2021 г. Проверено 27 января 2017 г.
  39. ^ Клифф Босток, «Джеймс Хиллман: О Ричарде Нолле, терапии и имидже», Creative Loafing (Атланта), 11 апреля 1998 г., http://www.soulworks.net/writings/paradigms/site_026.html
  40. ^ «PBS Frontline: В поисках сатаны (эфир 1995 г.)» . Ю Тьюб . Проверено 11 октября 2017 г.
  41. ^ Хикс, Роберт Д. (1991). В погоне за сатаной: полиция и оккультизм . Буффало, Нью-Йорк: Прометей. п. 156. ИСБН  9781591022190 .
  42. ^ Браун, Беннетт Г. (1990). Диссоциативные расстройства, 1990: Материалы 7-й Международной конференции по множественной личности/диссоциативным состояниям. . . 9-11 ноября 1990 года . Чикаго: Программа диссоциативных расстройств, факультет психиатрии, Университет Раша.
  43. ^ Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история . Лейден и Бостон: Брилл. п. 456. ИСБН  978-90-04-28828-7 .
  44. ^ Хилл, С. и Гудвин Дж. (март 1989 г.). «Сатанизм: сходство между рассказами пациентов и историческими рассказами до инквизиции» . Диссоциация (март 1989 г.) 2(1): 39-44 . Проверено 3 марта 2013 г.
  45. ^ Нолл, Ричард. «Сатанизм, похищения НЛО, историки и врачи: те, кто не помнят прошлого…» (PDF) . Диссоциация (декабрь 1989 г.), Vol. Т. 2, № 4, стр. 251-253 . Проверено 1 марта 2013 г.
  46. ^ Нолл, Ричард (лето 1991 г.). «Дайте мне эту старую религию: две книги о современном сатанизме, который пугает». Скептический исследователь . 15 : 412–415.
  47. ^ Бейкер, Роберт А. (1992). Скрытые воспоминания: голоса и видения изнутри . Буффало, Нью-Йорк: Прометей. п. 327 . ISBN  0-87975-684-5 .
  48. ^ Нолл, Ричард (1993). «Экзорцизм и одержимость: столкновение мировоззрений и высокомерие психиатрии» (PDF) . Диссоциация . 6 (4): 250–253 . Проверено 27 февраля 2013 г.
  49. ^ Нолл, Ричард (1992). Вампиры, оборотни и демоны: отчеты двадцатого века в психиатрической литературе . Нью-Йорк: Бруннер/Мазель. стр. 6–7. [1]
  50. ^ Хэнсон, Синтия. «Опасная терапия: история Патрисии Бургус и множественного расстройства личности» . Журнал Чикаго .
  51. ^ «Линия фронта PB: В поисках сатаны (эфир в октябре 1995 г.)» . Ю Тьюб . Проверено 11 октября 2017 г.
  52. ^ Локвуд, Крейг (1993). Другие алтари: корни и реальность культового и сатанинского ритуального насилия и множественного расстройства личности . Миннеаполис, Миннесота, стр. 14, 17: CompCare Publishers. ISBN  0-89638-363-6 . {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  53. ^ Нолл, Ричард. Когда психиатрия боролась с дьяволом. Psychiatric Times (онлайн), 6 декабря 2013 г. Нолл, Ричард, Psychiatric Times (онлайн), 6 декабря 2013 г. [2]
  54. ^ Грег Эгигиан, «Нолл о сатанинском ритуальном насилии, панике 1980-х, H-безумие» , 10 декабря 2013 г. [3]
  55. ^ Иван Оранский, «Psychiatric Times отказывается от эссе о« сатанинском ритуальном насилии », Retraction Watch, 13 февраля 2014 г. [4]
  56. ↑ Лью Пауэлл, «В поисках «откровенной и немигающей оценки»», 20 февраля 2014 г. [5]
  57. ^ Neurobonkers, «История на обложке журнала Psychiatric Times о танце психиатрии с дьяволом... этого не было», 17 февраля 2014 г. [6]
  58. ↑ Эд Кара, «Забывая сатану», Grumbles and Rumbles», 3 февраля 2014 г.
  59. ^ «Гэри Гринберг | Автор Книги Горя» . www.garygreenbergonline.com .
  60. ^ «1 Скучный Старик» незабытый незабвенный…» .
  61. ^ «1 Скучный старик » Сумеречная зона…» .
  62. ^ «1 Скучный старик» Учимся на ошибках…» .
  63. ^ «1 скучный старик» возможно, больше…» .
  64. ^ «1 скучный старик» из всех людей…» .
  65. ^ «1 Скучный старик» Незабываемый…» .
  66. ^ «Часы, не втягивающиеся...», 27 марта 2014 г.
  67. ^ Ричард Нолл, «Когда психиатрия боролась с дьяволом», Psychiatric Times, 6 декабря 2013 г. [7]
  68. ^ Нолл, Ричард. «Когда психиатрия боролась с дьяволом», Psychiatric Times (6 декабря 2013 г.) и история ее опровержения» . Psychiatric Times – через www.academia.edu.
  69. ^ Аллен Фрэнсис, «Секс и сатанинское насилие: причуда, которую вспомнили», блог Psychology Today, 28 января 2014 г. [8]
  70. ^ Аллен Фрэнсис, «Множественность личности - это психическое расстройство, миф или метафора?» The Huffington Post, 30 января 2014 г. [9]
  71. ^ Аллен Фрэнсис, «Исправление ошибок, установление рекордов и возмещение ущерба», « Поза Хаффингтона», 3 февраля 2014 г. [10]
  72. ^ Neurobonkers, «Темное, забытое прошлое и почему его нужно помнить», декабрь 2014 г. http://bigthink.com/neurobonkers/a-dark-forgotten-past-and-why-it-needs-to-be- вспомнил
  73. ^ «MPD: Ричард Нолл и Аллан Фрэнсис» . Фонд синдрома ложной памяти . Проверено 17 октября 2017 г.
  74. ^ Перейти обратно: а б Ричард Нолл, доктор философии (19 марта 2014 г.). «Говори, Память» . Психиатрические времена .
  75. ^ Иван Оранский, «Psychiatric Times восстанавливает отозванное эссе о« сатанинском ритуальном насилии »», 25 марта 2014 г. [11]
  76. ^ Меснер, Дуглас (12 апреля 2014 г.). «Ричард Нолл заслуживает нашего уважения и благодарности!» . Дисгеника . Проверено 25 ноября 2017 г.
  77. ^ Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история . Лейден и Бостон: Брилл. стр. 550–554. ISBN  978-90-04-28828-7 .
  78. ^ Гривз, Люсьен. «Твиттер» . Твиттер . Проверено 15 июля 2018 г.
  79. ^ «Сатанинское пространство наступит 31 октября» . Ю Тьюб . Сатанинский храм. Архивировано из оригинала 19 декабря 2021 г. Проверено 8 сентября 2018 г.
  80. ^ Р. Кристофер Барден, Реформирование психиатрической помощи: как прекращение лечения «восстановленной памяти» привело к информированному согласию на психотерапию. Psychiatric Times, 5 июня 2014 г., http://www.psychiatrictimes.com/psychotherapy/reforming-mental-health-care-how-ending-recovered-memory-treatments-brought-informed-consent
  81. ^ Письма в редакцию: Ответ на «Реформирование психиатрической помощи» Р. Кристофера Бардена, Psychiatric Times, 19 августа 2014 г., http://www.psychiatrictimes.com/psychotherapy/letters-editor-response-reforming-mental-health -забота
  82. ^ Пендерграст, Марк (2017). Эпидемия подавленной памяти: как это произошло и что нам нужно об этом узнать . Чарн, Швейцария: Springer. п. хв. ISBN  978-3-319-63374-9 .
  83. ^ Пендерграст, Марк (2017). Искажение памяти: как миф о подавленной памяти возник и отказывается умирать . Хинесбург, Вермонт: Книги верхнего доступа. п. 9. ISBN  978-0-942679-41-0 .
  84. ^ Уоттерс, Итан (27 сентября 2022 г.). «Мнение | Забытые уроки движения за восстановление памяти» . Нью-Йорк Таймс .
  85. ^ Нолл, Ричард (январь 2023 г.). «Сатанисты, пришельцы и я» . Надежность показаний свидетелей НЛО, под редакцией В. Дж. Баллестера-Олмоса и Ричарда В. Хайдена .
  86. ^ Ричард Нолл (январь 2023 г.). «Сатанисты, пришельцы и я» – через ResearchGate .
  87. ^ Нолл, Ричард. «Итоговый отчет (1994). Грант Фонда Веннера Грена № 5676. Ментальные образы и мнемонические стратегии тунгусских шаманов Маньчжурии» - через www.academia.edu. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  88. ^ «Ричард Нолл | Университет ДеСейлс — Academia.edu» . desales.academia.edu .
  89. ^ Нолл, Ричард; Ши, Кун (2004). «Чуоннасуан (Мэн Цзинь Фу). Последний шаман орокен Северо-Восточного Китая» (PDF) . Журнал корейских религий (6): 135–162. В нем описывается жизнь Чуоннасуана, последнего шамана орокен Северо -Восточного Китая.
  90. ^ Степанов, Чарльз (2011). Шаманизм Сибири и Средней Азии . Париж: Галлимар .  978-2-07-0444298 .
  91. ^ Нолл, Ричард. «Культивирование мысленных образов как культурный феномен: роль видений в шаманизме» (PDF) . Современная антропология (1985) . Проверено 21 мая 2013 г.
  92. ^ ТМ Лурманн и Рэйчел Морган, «Молитва как развитие внутреннего чувства: теория духовного опыта, основанная на обучении с вниманием», Ethos, 2012, 40 (4): 359-389 [12]
  93. ^ Т.М. Лурманн, «Галлюцинации и сенсорное переопределение», Ежегодный обзор антропологии, 2011, 40:71-85 [13]
  94. ^ Хилл, Джанель. «Путешествие к священному призыву» . Новости Университета ДеСейлс . Проверено 12 сентября 2017 г.
  95. ^ Нолл, Ричард. «Шаманизм и когнитивная наука о религии» . Академия.edu . Проверено 10 июля 2017 г.
  96. ^ Нолл, Ричард. «Монгольский шаманизм 2017 огненный ритуал летнего солнцестояния (Улан Тергель)» . Ютуб . Проверено 5 августа 2017 г.
  97. ^ Эш, Алек (30 августа 2017 г.). «Духи животных» . Экономист . Проверено 22 сентября 2017 г.
  98. ^ Хейссиг, Вальтер (1970). Религии Монголии . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. п. 7. ISBN  0710002203 .
  99. ^ Майкл Харнер. Комментарий. Текущая антропология 1985, 26 (4): 452.
  100. ^ «Взлет и падение американского безумия» . Издательство Гарвардского университета . Проверено 30 января 2012 г.
  101. ^ «Книжная премия Cheiron 2012» . Хирон. Архивировано из оригинала 10 августа 2014 года . Проверено 30 апреля 2012 г.
  102. ^ «Победители премии BMA Medical Book Award 2012» . Библиотека БМА . Проверено 13 сентября 2012 г.
  103. ^ Юхас, Дейзи (март 2013 г.). «На протяжении всей истории определение шизофрении оставалось сложной задачей (хронология)» . Scientific American Mind (март 2013 г.) . Проверено 1 марта 2013 г.
  104. ^ «Книги вкратце» . Природа . 478 (7370): 455. 27 октября 2017 г. doi : 10.1038/478455a .
  105. ^ Флейшер, Карл (май 2013 г.). «Рецензия на книгу «Американское безумие» . Американский журнал психиатрии . 170 (5). Американский журнал психиатрии 170 (5), май 2013 г., стр. 564: 564–565. дои : 10.1176/appi.ajp.2012.12070996 . Проверено 21 мая 2013 г.
  106. ^ Скалл, Эндрю. «Рецензия на книгу «Американское безумие» . Журнал американской истории, 2013, 99 (4): 1279. Архивировано из оригинала 4 июля 2013 года . Проверено 21 мая 2013 г.
  107. ^ Бернэм, Джон К. (сентябрь 2012 г.). «Рецензия на книгу «Американское безумие». Исида . 103 (3): 611–612. дои : 10.1086/669011 .
  108. ^ Сабина Бан, Ричард Нолл, Энтони Барнс, Эммануэль Шварц и Пол С. Гест. Проблемы вывода на рынок новых биомаркеров нейропсихических расстройств. Международное обозрение нейробиологии 2011, 101:299-327.
  109. ^ NJM ван Беверен, Э. Шварц, Ричард Нолл, Пол С. Гест, С. Мейер, Л де Хаан и Сабина Бан. Доказательства нарушения передачи сигналов инсулина и гормона роста как потенциальных факторов риска развития шизофрении. Трансляционная психиатрия 2014, 4:e430; дои:10.1038/tp.2014.52
  110. ^ «SCU Affiliates v9 public.XLSX» .

Библиография (избранные публикации)

[ редактировать ]
  • 1983 Шаманизм и шизофрения: специфичный для государства подход к «метафоре шизофрении» шаманских состояний. Американский этнолог 10: 443–459.
  • 1985 Культивирование мысленных образов как культурный феномен: роль видений в шаманизме. Текущая антропология 26: 443-461 (с комментариями).
  • 1989 Что на самом деле известно о шаманизме? Журнал психоактивных препаратов 21: 47–50.
  • 1990 «Причудливые болезни разума»; Реальные случаи редких психических заболеваний, вампиризма, одержимости, раздвоения личности и многого другого (Нью-Йорк: Беркли), ISBN   0-425-12172-0
  • 1992 Вампиры, оборотни и демоны: отчеты двадцатого века в психиатрической литературе (Нью-Йорк: Бруннер / Мазель), ISBN   0-87630-632-6
  • 1994 Культ Юнга: истоки харизматического движения (Принстон: Princeton University Press), ISBN   0-684-83423-5
  • 1997 Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга (Нью-Йорк: Random House), ISBN   0-679-44945-0 полный текст: Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга
  • 1997 Культ Юнга: истоки харизматического движения (мягкая обложка) (Нью-Йорк: Free Press), ISBN   0-684-83423-5
  • 1997 «Христос по имени Карл Юнг», Наугад (ISSN 1062-0036), том 6, номер 3, 56–59.
  • 1999 Юнг Леонтоцефал [1992], Пол Бишоп (редактор), Юнг в контекстах: читатель (Рутледж), РИЧАРД НОЛЛ | доктор философии | Университет ДеСейлс, Пенсильвания | Департамент социальных наук
  • 1999 Стили психиатрической практики, 1906-1925: Клинические оценки одного и того же пациента Джеймсом Джексоном Патнэмом, Адольфом Мейером, Августом Хохом, Эмилем Крепелином и Смитом Эли Джеллиффом. История психиатрии 10: 145–189.
  • 2004 Исторический обзор: теории аутоинтоксикации и очаговой инфекции раннего слабоумия. Всемирный журнал биологической психиатрии 5:66-72.
  • 2004 Dementia Praecox Studies (письмо в редакцию и историческая справка). Исследования шизофрении 68: 103–104.
  • 2006 Кровь безумца. История психиатрии 17: 395–418. [14]
  • 2006 Геккель, Эрнст Генрих. В Энциклопедии современной Европы: Европа с 1789 по 1914 год - Энциклопедия эпохи промышленности и империи, том 2 , под редакцией Джона Мерримана и Джея Уинтера (Нью-Йорк: Томас Гейл).
  • 2007 (совместно с Кун Ши) Шаманка Солон Эвенки и ее маска шамана Абагалдая . Шаман: Журнал Международного общества шаманских исследований (Будапешт, Венгрия) 15: 37–44.
  • 2007 Энциклопедия шизофрении и других психотических расстройств, третье издание (Нью-Йорк: факты в архиве), ISBN   0-8160-6405-9
  • 2009 (совместно с Кун Ши) Последний шаман народа орокен Северо-Восточного Китая. Шаман: Журнал Международного общества шаманских исследований (Будапешт, Венгрия) 17 (1 и 2): 117–140.
  • 2011 Сабина Бан, Ричард Нолл, Энтони Барнс, Эммануэль Шварц, Пол С. Гест. Проблемы вывода на рынок новых биомаркеров нейропсихических расстройств. Международное обозрение нейробиологии , 101:299-327.
  • Американское безумие 2011 г .: взлет и падение слабоумия Praecox (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2011 г.) ISBN   978-0-674-04739-6
  • 2012 Безумие всего тела. Psychiatric Times (печать), 29 (12): 13–14. Безумие всего тела
  • 2013 Кровать жестикулирует. Psychiatric Times (печать), 30 (3): 25. Кровать жестикулирует.
  • 2013 Страдания и печаль – не болезни. Пресс-блог Гарвардского университета (28 мая 2013 г.) Страдания и печаль — не болезни
  • 2013 (Весна) Племенные эпистемологии. Био/Политика Биополитика -
  • 2013 Когда психиатрия боролась с дьяволом. [15] «Когда психиатрия боролась с дьяволом», Psychiatric Times (6 декабря 2013 г.) и история ее опровержения: http://retractionwatch.com/2014/02/13/psychiatric-times-retracts-essay-on-satanic- ритуал-насилие/
  • 2014 NJM ван Беверен, Э. Шварц, Ричард Нолл, ПК Гест, К. Мейер, Л де Хаан и Сабина Бан. Доказательства нарушения передачи сигналов инсулина и гормона роста как потенциальных факторов риска развития шизофрении. Трансляционная психиатрия, 4, e430; дои:10.1038/tp.2014.52 [1]
  • 2016 (совместно с Кеннетом С. Кендлером ) Изображения в психиатрии: Эдвард Коулз (1837-1919). Американский журнал психиатрии , 2016 г. (октябрь), 173 (10): 967–968.
  • 2017 Психоз. В книге Грега Эгигиана (редактор), «История безумия и психического здоровья Рутледжа» (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 2017), 331–349. [2]
  • 2017 (совместно с Колином Г. ДеЯнгом и Кеннетом С. Кендлером ) Изображения в психиатрии: Томас Вернер Мур. Американский журнал психиатрии , 2017 г. (август), 174 (8): 729–730.
  • 2018 Чувственный и обонятельный психоз: американский алиенизм, психиатрия, продромы и пределы «категорийной работы». История гуманитарных наук 2018 (апрель), 31 (2): 22–41.
[ редактировать ]
  1. ^ ван Беверен, Нью-Джерси; Шварц, Э.; Нолл, Р.; Гость, ПК; Мейер, К.; де Хаан, Л.; Бан, С. (5 августа 2014 г.). «Доказательства нарушения передачи сигналов инсулина и гормона роста как потенциальных факторов риска развития шизофрении» . Трансляционная психиатрия . 4 (8): е430. дои : 10.1038/tp.2014.52 . ПМК   4150237 . ПМИД   25158005 .
  2. ^ Нолл, Ричард. «Психоз» . Рутледж . Проверено 16 февраля 2017 г.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Richard_Noll&oldid=1237686927"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: c808c08ef0c0542ec0c3a287ef911334__1722377100
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/c8/34/c808c08ef0c0542ec0c3a287ef911334.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Richard Noll - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)