Карл Юнг

«Юнг» перенаправляется сюда. О его дедушке, профессоре медицины, см. Карл Густав Юнг . Чтобы узнать о других значениях, см. Юнг (значения) .

Карл Юнг
Юнг около 1935 года.
Рожденный	Карл Густав Юнг ( 1875-07-26 ) 26 июля 1875 г. Kesswil, Thurgau, Switzerland
Died	6 June 1961(1961-06-06) (aged 85) Küsnacht, Zürich, Switzerland
Alma mater	University of Basel University of Zurich
Known for	Analytical psychology Psychological Types Collective unconscious Complex Archetypes Anima and animus Enantiodromia Synchronicity Shadow Extraversion and introversion
Spouse	Emma Rauschenbach ​ ​ (m. 1903; died 1955)​
Children	5
Relatives	Karl Gustav Jung (grandfather)
Scientific career
Fields	Psychiatry psychology
Institutions	Burghölzli
Doctoral advisor	Eugen Bleuler
Signature

Густав ( / jʊŋ ; / Юнг YUUNG Карл Немецкий: [kaʁl ˈjʊŋ] ; 26 июля 1875 — 6 июня 1961) — швейцарский психиатр , психотерапевт и психолог, основавший школу аналитической психологии . Он был плодовитым автором, иллюстратором и корреспондентом, а также сложным и противоречивым персонажем, возможно, наиболее известным благодаря своей «автобиографии» « Воспоминания, сны, размышления ».

Работы Юнга оказали влияние на психиатрию , антропологию , археологию , литературу , философию , психологию . и религиоведение . Он работал научным сотрудником в Бургхельцли психиатрической больнице в Цюрихе под руководством Ойгена Блейлера . Юнг зарекомендовал себя как влиятельный ум, установив дружбу с Зигмундом Фрейдом , основателем психоанализа , ведя длительную переписку , имеющую первостепенное значение для их совместного видения человеческой психологии. Юнг широко известен как один из самых влиятельных психологов в истории.

Freud saw the younger Jung not only as the heir he had been seeking to take forward his "new science" of psychoanalysis, but as a means to legitimize his own work: Freud and other contemporary psychoanalysts were Jews facing rising antisemitism in Europe, and Jung was Christian. Freud secured Jung's appointment as president of Freud's newly founded International Psychoanalytical Association. Jung's research and personal vision, however, made it difficult to follow his older colleague's doctrine and they parted ways. This division was painful for Jung and resulted in the establishment of Jung's analytical psychology, as a comprehensive system separate from psychoanalysis. Scholar Yosef Hayim Yerushalmi believed Jung's later antisemitic remarks may be a clue to the schism.

Among the central concepts of analytical psychology is individuation—the lifelong psychological process of differentiation of the self out of each individual's conscious and unconscious elements. Jung considered it to be the main task of human development. He created some of the best known psychological concepts, including synchronicity, archetypal phenomena, the collective unconscious, the psychological complex, and extraversion and introversion. His belief that some alcoholics may recover if they have a “spiritual or religious experience” led, in part, to the founding of Alcoholics Anonymous. Jung was an artist, craftsman, builder, and prolific writer. Many of his works were not published until after his death and some remain unpublished.

Biography

Early life

Childhood

Carl Gustav Jung was born 26 July 1875 in Kesswil, in the Swiss canton of Thurgau, as the first surviving son of Paul Achilles Jung (1842–1896) and Emilie Preiswerk (1848–1923). His birth was preceded by two stillbirths and that of a son named Paul, born in 1873, who survived only a few days.

Paul Jung, Carl's father, was the youngest son of noted German-Swiss professor of medicine at Basel, Karl Gustav Jung (1794–1864). Paul's hopes of achieving a fortune never materialised, and he did not progress beyond the status of an impoverished rural pastor in the Swiss Reformed Church. Emilie Preiswerk, Carl's mother, had also grown up in a large family, whose Swiss roots went back five centuries. Emilie was the youngest child of a distinguished Basel churchman and academic, Samuel Preiswerk (1799–1871), and his second wife. Samuel Preiswerk was an Antistes, the title given to the head of the Reformed clergy in the city, as well as a Hebraist, author, and editor, who taught Paul Jung as his professor of Hebrew at Basel University.

The clergy house in Kleinhüningen, Basel, where Jung grew up

Jung's father was appointed to a more prosperous parish in Laufen when Jung was six months old. Tensions between father and mother had developed. Jung's mother was an eccentric and depressed woman; she spent considerable time in her bedroom, where she said spirits visited her at night. Though she was normal during the day, Jung recalled that at night his mother became strange and mysterious. He said that one night he saw a faintly luminous and indefinite figure coming from her room, with a head detached from the neck and floating in the air in front of the body. Jung had a better relationship with his father.

Jung's mother left Laufen for several months of hospitalization near Basel, for an unknown physical ailment. His father took Carl to be cared for by Emilie Jung's unmarried sister in Basel, but he was later brought back to his father's residence. Emilie Jung's continuing bouts of absence and depression deeply troubled her son and caused him to associate women with "innate unreliability", whereas "father" meant for him reliability, but also powerlessness. In his memoir, Jung would remark that this parental influence was the "handicap I started off with". Later, these early impressions were revised: "I have trusted men friends and been disappointed by them, and I have mistrusted women and was not disappointed." After three years of living in Laufen, Paul Jung requested a transfer. In 1879 he was called to Kleinhüningen, next to Basel, where his family lived in a parsonage of the church. The relocation brought Emilie Jung closer into contact with her family and lifted her melancholy. When he was 9, Jung's sister Johanna Gertrud (1884–1935) was born. Known in the family as "Trudi", she became a secretary to her brother.

Memories of childhood

Jung was a solitary and introverted child. From childhood, he believed that, like his mother, he had two personalities—a modern Swiss citizen and a personality more suited to the 18th century. "Personality Number 1", as he termed it, was a typical schoolboy living in the era of the time. "Personality Number 2" was a dignified, authoritative, and influential man from the past. Though Jung was close to both parents, he was disappointed by his father's academic approach to faith.

Young Jung, early 1880s

Some childhood memories made lifelong impressions on him. As a boy, he carved a tiny mannequin into the end of the wooden ruler from his pencil case and placed it inside the case. He added a stone, which he had painted into upper and lower halves, and hid the case in the attic. Periodically, he would return to the mannequin, often bringing tiny sheets of paper with messages inscribed on them in his own secret language. He later reflected that this ceremonial act brought him a feeling of inner peace and security. Years later, he discovered similarities between his personal experience and the practices associated with totems in indigenous cultures, such as the collection of soul-stones near Arlesheim or the tjurungas of Australia. He concluded that his intuitive ceremonial act was an unconscious ritual, which he had practiced in a way that was strikingly similar to those in distant locations which he, as a young boy, knew nothing about. His observations about symbols, archetypes, and the collective unconscious were inspired, in part, by these early experiences combined with his later research.

At the age of 12, shortly before the end of his first year at the Humanistisches Gymnasium in Basel, Jung was pushed to the ground by another boy so hard he momentarily lost consciousness. (Jung later recognized the incident was indirectly his fault.) A thought then came to him—"now you won't have to go to school anymore". From then on, whenever he walked to school or began homework, he fainted. He remained at home for the next six months until he overheard his father speaking hurriedly to a visitor, about the boy's future ability to support himself. They suspected he had epilepsy. Confronted with the reality of his family's poverty, he realized the need for academic excellence. He went into his father's study and began poring over Latin grammar. He fainted three more times, but eventually overcame the urge and did not faint again. This event, Jung later recalled, "was when I learned what a neurosis is".

University studies and early career

The University of Basel, where Jung studied between 1895 and 1900

Initially, Jung had aspirations of becoming a preacher or minister. There was a strong moral sense in his household and several of his family were clergymen. Jung had wanted to study archaeology, but his family could not afford to send him further than the University of Basel, which did not teach it. After studying philosophy in his teens, Jung decided against the path of religious traditionalism and decided to pursue psychiatry and medicine. His interest was captured—it combined the biological and spiritual, exactly what he was searching for. In 1895 Jung began to study medicine at the University of Basel. Barely a year later, his father Paul died and left the family near destitute. They were helped by relatives who also contributed to Jung's studies. During his student days, he entertained his contemporaries with the family legend that his paternal grandfather was the illegitimate son of Goethe and his German great-grandmother, Sophie Ziegler. In later life, he pulled back from this tale, saying only that Sophie was a friend of Goethe's niece.

In 1900, Jung moved to Zürich and began working at the Burghölzli psychiatric hospital under Eugen Bleuler. Bleuler was already in communication with the Austrian neurologist Sigmund Freud. Jung's dissertation, published in 1903, was titled On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena. It was based on the analysis of the supposed mediumship of Jung's cousin Hélène Preiswerk, under the influence of Freud's contemporary Théodore Flournoy. Jung studied with Pierre Janet in Paris in 1902 and later equated his view of the complex with Janet's idée fixe subconsciente. In 1905, Jung was appointed as a permanent 'senior' doctor at the hospital and became a lecturer Privatdozent in the medical faculty of Zurich University. In 1904, he published with Franz Riklin their Diagnostic Association Studies, of which Freud obtained a copy. In 1909, Jung left the psychiatric hospital and began a private practice in his home in Küsnacht.

Eventually, a close friendship and strong professional association developed between the elder Freud and Jung, which left a sizeable correspondence. In late summer 1909, the two sailed for the U.S., where Freud was the featured lecturer at the twentieth anniversary celebration of the founding of Clark University in Worcester, Massachusetts, the Vicennial Conference on Psychology and Pedagogy, September 7 - 11. Jung spoke as well and received an honorary degree.

It was during this trip that Jung first began separating psychologically from Freud, his mentor, which occurred after intense communications around their individual dreams. And it was during this visit that Jung was introduced to the elder philosopher and psychologist William James, known as the “Father of American psychology,” whose ideas Jung would incorporate into his own work. Jung connected with James around their mutual interests in mysticism, spiritualism and psychical phenomena. James wrote to a friend after the conference stating Jung “left a favorable impression,” while “his views of Freud were mixed.” James died about eleven months later.

The ideas of both Jung and James, on topics including hopelessness, self-surrender and spiritual experiences, were influential in the development and founding of the international altruistic, self-help movement Alcoholics Anonymous on June 10, 1935, in Akron, Ohio, a quarter of a century after James’ death and in Jung’s sixtieth year.

For six years, Jung and Freud cooperated in their work. In 1912, however, Jung published Psychology of the Unconscious, which made manifest the developing theoretical divergence between the two. Consequently, their personal and professional relationship fractured—each stating the other was unable to admit he could be wrong. After the culminating break in 1913, Jung went through a difficult and pivotal psychological transformation, exacerbated by the outbreak of the First World War. Henri Ellenberger called Jung's intense experience a "creative illness" and compared it favorably to Freud's own period of what he called neurasthenia and hysteria.

Marriage

Emma Jung in 1911. She assisted her husband in his early research before becoming a psychoanalyst and author.

In 1903, Jung married Emma Rauschenbach (1882-1955), seven years his junior and the elder daughter of a wealthy industrialist in eastern Switzerland, Johannes Rauschenbach-Schenck. Rauschenbach was the owner, among other concerns, of IWC Schaffhausen—the International Watch Company, manufacturer of luxury time-pieces. Upon his death in 1905, his two daughters and their husbands became owners of the business. Jung's brother-in-law—Ernst Homberger—became the principal proprietor, but the Jungs remained shareholders in a thriving business that ensured the family's financial security for decades. Emma Jung, whose education had been limited, evinced considerable ability and interest in her husband's research and threw herself into studies and acted as his assistant at Burghölzli. She eventually became a noted psychoanalyst in her own right. The marriage lasted until Emma died in 1955. They had five children:

• Agathe Niehus, born on December 28, 1904
• Gret Baumann, born on February 8, 1906
• Franz Jung-Merker, born on November 28, 1908
• Marianne Niehus, born on September 20, 1910
• Helene Hoerni, born on March 18, 1914

None of the children continued their father's career. The daughters, Agathe and Marianne, assisted in publishing work.

During his marriage, Jung engaged in at least one extramarital relationship: his affair with his patient and, later, fellow psychoanalyst Sabina Spielrein. A continuing affair with Toni Wolff is also alleged.

Relationship with Freud

See also: Psychoanalysis

Meeting and collaboration

Group photo 1909 in front of Clark University. Front row, Sigmund Freud, G. Stanley Hall, Carl Jung. Back row, Abraham Brill, Ernest Jones, Sándor Ferenczi.

Jung and Freud influenced each other during the intellectually formative years of Jung's life. Jung had become interested in psychiatry as a student by reading Psychopathia Sexualis by Richard von Krafft-Ebing. In 1900, Jung completed his degree and started work as an intern (voluntary doctor) under the psychiatrist Eugen Bleuler at Burghölzli Hospital. It was Bleuler who introduced him to the writings of Freud by asking him to write a review of The Interpretation of Dreams (1899). In the early 1900s psychology as a science was still in its early stages, but Jung became a qualified proponent of Freud's new "psycho-analysis". Freud needed collaborators and pupils to validate and spread his ideas. Burghölzli was a renowned psychiatric clinic in Zurich and Jung's research had already gained him international recognition. Jung sent Freud a copy of his Studies in Word Association in 1906. The same year, he published Diagnostic Association Studies, a copy of which he later sent to Freud—who had already purchased a copy. Preceded by a lively correspondence, Jung met Freud for the first time in Vienna on 3 March 1907. Jung recalled the discussion between himself and Freud as interminable, unceasing for 13 hours. Six months later, the then 50-year-old Freud sent a collection of his latest published essays to Jung in Zurich. This marked the beginning of an intense correspondence and collaboration that lasted six years. In 1908, Jung became an editor of the newly founded Yearbook for Psychoanalytical and Psychopathological Research.

In 1909, Jung travelled with Freud and Hungarian psychoanalyst Sándor Ferenczi to the United States; in September they took part in a conference at Clark University in Worcester, Massachusetts. The conference at Clark University was planned by the psychologist G. Stanley Hall and included 27 distinguished psychiatrists, neurologists, and psychologists. It represented a watershed in the acceptance of psychoanalysis in North America. This forged welcome links between Jung and influential Americans. Jung returned to the United States the next year for a brief visit.

In 1910 Freud proposed Jung, "his adopted eldest son, his crown prince and successor", for the position of lifetime President of the newly formed International Psychoanalytical Association. However, after forceful objections from his Viennese colleagues, it was agreed Jung would be elected to serve a two-year term of office.

Divergence and break

Jung outside Burghölzli in 1910

While Jung worked on his Psychology of the Unconscious: a study of the transformations and symbolisms of the libido, tensions manifested between him and Freud because of various disagreements, including those concerning the nature of libido. Jung de-emphasized the importance of sexual development and focused on the collective unconscious: the part of the unconscious that contains memories and ideas that Jung believed were inherited from ancestors. While he did think that libido was an important source for personal growth, unlike Freud, Jung did not believe that libido alone was responsible for the formation of the core personality.

In 1912 these tensions came to a peak because Jung felt severely slighted after Freud visited his colleague Ludwig Binswanger in Kreuzlingen without paying him a visit in nearby Zurich, an incident Jung referred to as "the Kreuzlingen gesture". Shortly thereafter, Jung again traveled to the US and gave the Fordham University lectures, a six-week series, which were published later in the year as Psychology of the Unconscious, subsequently republished as Symbols of Transformation. While they contain remarks on Jung's dissenting view on the libido, they represent largely a "psychoanalytical Jung" and not the theory of analytical psychology, for which he became famous in the following decades. Nonetheless, it was their publication which, Jung declared, "cost me my friendship with Freud".

Another disagreement with Freud stemmed from their differing concepts of the unconscious. Jung saw Freud's theory of the unconscious as incomplete and unnecessarily negative and inelastic. According to Jung, Freud conceived the unconscious solely as a repository of repressed emotions and desires. Jung's observations overlap to an extent with Freud's model of the unconscious, what Jung called the "personal unconscious", but his hypothesis is more about a process than a static model and he also proposed the existence of a second, overarching form of the unconscious beyond the personal, that he named the psychoid—a term borrowed from neo-vitalist philosopher and embryologist Hans Driesch (1867–1941)—but with a somewhat altered meaning. The collective unconscious is not so much a 'geographical location', but a deduction from the alleged ubiquity of archetypes over space and time.

In November 1912, Jung and Freud met in Munich for a meeting among prominent colleagues to discuss psychoanalytical journals. At a talk about a new psychoanalytic essay on Amenhotep IV, Jung expressed his views on how it related to actual conflicts in the psychoanalytic movement. While Jung spoke, Freud suddenly fainted and Jung carried him to a couch.

Jung and Freud personally met for the last time in September 1913 for the Fourth International Psychoanalytical Congress in Munich. Jung gave a talk on psychological types, the introverted and extraverted type in analytical psychology.

Midlife isolation

It was the publication of Jung's book The Psychology of the Unconscious in 1912 that led to the final break with Freud. The letters they exchanged show Freud's refusal to consider Jung's ideas. This rejection caused what Jung described in his posthumously-published autobiography, Memories, Dreams, Reflections (1962) as a "resounding censure". Everyone he knew dropped away from him, except two of his colleagues. After the Munich congress he was on the verge of a suicidal psychosis that precipitated his writing of his Red Book, his seven-volume personal diaries that were only published partially and posthumously in 2009. Eleven years later, in 2020, they were published in their entirety as his Black Books. Jung described his 1912 book as "an attempt, only partially successful, to create a wider setting for medical psychology and to bring the whole of the psychic phenomena within its purview". The book was later revised and retitled Symbols of Transformation in 1952.

London 1913–14

Jung spoke at meetings of the Psycho-Medical Society in London in 1913 and 1914. His travels were soon interrupted by the war, but his ideas continued to receive attention in England primarily through the efforts of Constance Long who translated and published the first English volume of his collected writings.

The Black Books and The Red Book

Main articles: The Red Book (Jung) and Black Books (Jung)

The Red Book resting on Jung's desk

In 1913, at the age of 38, Jung experienced a horrible "confrontation with the unconscious". He saw visions and heard voices. He worried at times that he was "menaced by a psychosis" or was "doing a schizophrenia". He decided that it was valuable experience and, in private, he induced hallucinations or, in his words, a process of "active imagination". He recorded everything he experienced in small journals, which Jung referred to in the singular as his Black Book, considering it a "single integral whole"; and while among these original journals, some have a brown cover. The material Jung wrote was subjected to several edits, hand-written and typed, including another, "second layer" of text, his continual psychological interpretations during the process of editing. Around 1915, Jung commissioned a large red leather-bound book, and began to transcribe his notes, along with painting, working intermittently for sixteen years.

Jung left no posthumous instructions about the final disposition of what he called the Liber Novus or Red Book. Sonu Shamdasani, a historian of psychology from London, tried for three years to persuade Jung's resistant heirs to have it published. Ulrich Hoerni, Jung's grandson who manages the Jung archives, decided to publish it when the necessary additional funds needed were raised through the Philemon Foundation. Up to September 2008, fewer than about two dozen people had ever seen it.

In 2007, two technicians for DigitalFusion, working with New York City publishers W. W. Norton & Company, scanned the manuscript with a 10,200-pixel scanner. It was published on 7 October 2009, in German with a "separate English translation along with Shamdasani's introduction and footnotes" at the back of the book. According to Sara Corbett, reviewing the text for The New York Times, "The book is bombastic, baroque and like so much else about Carl Jung, a willful oddity, synched with an antediluvian and mystical reality."

The Rubin Museum of Art in New York City displayed Jung's Red Book leather folio, as well as some of his original "Black Book" journals, from 7 October 2009 to 15 February 2010. According to them, "During the period in which he worked on this book Jung developed his principal theories of archetypes, collective unconscious, and the process of individuation." Two-thirds of the pages bear Jung's illuminations and illustrations to the text.

Wartime army service

During World War I, Jung was drafted as an army doctor and soon made commandant of an internment camp for British officers and soldiers. The Swiss were neutral and obliged to intern personnel from either side of the conflict, who crossed their frontier to evade capture. Jung worked to improve the conditions of soldiers stranded in Switzerland and encouraged them to attend university courses.

Travels

Jung emerged from his period of isolation in the late nineteen-tens with the publication of several journal articles, followed in 1921 with Psychological Types, one of his most influential books. There followed a decade of active publication, interspersed with overseas travels.

England (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)

Constance Long arranged for Jung to deliver a seminar in Cornwall in 1920. Another seminar was held in 1923, this one organized by Jung's British protégé Helton Godwin Baynes (known as "Peter") (1882-1943), and another in 1925.

Beatrice Ensor and Jung in Montreux, Switzerland, 1923, for the Second International New Education Fellowship Conference

In 1935, at the invitation of his close British friends and colleagues, H. G. Baynes, E. A. Bennet and Hugh Crichton-Miller, Jung gave a series of lectures at the Tavistock Clinic in London, later published as part of the Collected Works.

In 1938, Jung was awarded an honorary degree by the University of Oxford. At the tenth International Medical Congress for Psychotherapy held at Oxford from 29 July to 2 August 1938, Jung gave the presidential address, followed by a visit to Cheshire to stay with the Bailey family at Lawton Mere.

In 1946, Jung agreed to become the first Honorary President of the newly formed Society of Analytical Psychology in London, having previously approved its training programme devised by Michael Fordham.

United States 1909–1912, 1924–25, 1936–37

During the period of Jung's collaboration with Freud, both visited the US in 1909 to lecture at Clark University, Worcester, Massachusetts where both were awarded honorary degrees. In 1912 Jung gave a series of lectures at Fordham University, New York which were published later in the year as Psychology of the Unconscious. Jung made a more extensive trip westward in the winter of 1924–5, financed and organized by Fowler McCormick and George Porter. Of particular value to Jung was a visit with Chief Mountain Lake of the Taos Pueblo near Taos, New Mexico. Jung made another trip to America in 1936, receiving an honorary degree at Harvard and giving lectures in New York and New England for his growing group of American followers. He returned in 1937 to deliver the Terry Lectures at Yale University, later published as Psychology and Religion.

East Africa

In October 1925, Jung embarked on his most ambitious expedition, the "Bugishu Psychological Expedition" to East Africa. He was accompanied by his English friend, "Peter" Baynes and an American associate, George Beckwith. On the voyage to Africa, they became acquainted with an English woman named Ruth Bailey, who joined their safari a few weeks later. The group traveled through Kenya and Uganda to the slopes of Mount Elgon, where Jung hoped to increase his understanding of "primitive psychology" through conversations with the culturally isolated residents of that area. Later he concluded that the major insights he had gleaned had to do with himself and the European psychology in which he had been raised. One of Jung's most famous proposed constructs is kinship libido. Jung defined this as aninstinctive feeling of belonging to a particular group or family and Jung believed it was vital to the humanexperience and used this as an endogamous aspect of the libido and what lies amongst the family. This is similar to a Bantu term called Ubuntu that emphasizes humanity and almost the same meaning as kinship libido, which is, "I am because you are."

India

Jung in about 1935

In December 1937, Jung left Zurich again for an extensive tour of India with Fowler McCormick. In India, he felt himself "under the direct influence of a foreign culture" for the first time. In Africa, his conversations had been strictly limited by the language barrier, but in India, he was able to converse extensively. Hindu philosophy became an important element in his understanding of the role of symbolism and the life of the unconscious, though he avoided a meeting with Ramana Maharshi. He described Ramana as being absorbed in "the self". During these travels he visited the Vedagiriswarar Temple where he had a conversation with a local expert about the symbols and sculptures on the gopuram of this temple. He later wrote about this conversation in his book Aion. Jung became seriously ill on this trip and endured two weeks of delirium in a Calcutta hospital. After 1938, his travels were confined to Europe.

Later life and death

Jung in a 1955 interview

Jung became a full professor of medical psychology at the University of Basel in 1943, but resigned after a heart attack the next year to lead a more private life. In 1945, he began corresponding with an English Roman Catholic priest, Father Victor White, who became a close friend, regularly visiting the Jungs at the Bollingen estate. Jung became ill again in 1952.

Jung continued to publish books until the end of his life, including Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies (1959), which analyzed the archetypal meaning and possible psychological significance of the reported observations of UFOs. In 1961, he wrote his last work, a contribution to Man and His Symbols entitled "Approaching the Unconscious" (published posthumously in 1964). Jung died on 6 June 1961 at Küsnacht after a short illness. He had been beset by circulatory diseases.

Awards

Among his principal distinctions are honorary doctorates from:

• Clark University 1909
• Fordham University 1912
• Harvard University 1936
• University of Allahabad 1937
• University of Benares 1937
• University of Calcutta 1938
• University of Oxford 1938
• University of Geneva 1945
• Swiss Federal Institute of Technology in Zurich 1955 on his 80th birthday

In addition, he was:

• given a Literature prize from the city of Zurich, 1932
• made Titular Professor of the Swiss Federal Institute of Technology in Zurich, ETH 1935
• appointed Honorary Member of the Royal Society of Medicine 1939
• given a Festschrift at Eranos 1945
• appointed President of the Society of Analytical Psychology, London, 1946
• given a Festschrift by students and friends 1955
• named Honorary citizen of Kűsnacht 1960, on his 85th birthday.

Thought

Jung's family c.1895: l to r. father Paul, sister Gertrud, mother Emilie and Carl

Jung's thought derived from the classical education he received at school and from early family influences, which on the maternal side were a combination of Reformed Protestant academic theology with an interest in occult phenomena. On his father's side was a dedication to academic discipline emanating from his grandfather, the physician, scientist and first Basel Professor of Medicine, Karl Gustav Jung, a one time student activist and convert from Catholicism to Swiss Reformed Protestantism. Family lore suggested there was at least a social connection to the German polymath, Johann Wolfgang Goethe, through the latter's niece, Lotte Kestner, known as "Lottchen" who was a frequent visitor in Jung senior's household.

Carl Jung, the practicing clinician, writer and founder of analytical psychology, had, through his marriage, the economic security to pursue interests in other intellectual topics of the moment. His early celebrity as a research scientist through the Word Association Test, led to the start of a prolific correspondence and world-wide travel. It opened academic as well as social avenues, supported by his explorations into anthropology, quantum physics, vitalism, Eastern and Western philosophy. He delved into epistemology, alchemy, astrology, and sociology, as well as literature and the arts. Jung's interest in philosophy and spiritual subjects led many to label him as a mystic, although his preference was to be seen as a man of science. Jung, unlike Freud, was deeply knowledgeable about philosophical concepts and sought links between epistemology and emergent theories of psychology.

Key concepts

C. G. Jung Institute, Küsnacht, Switzerland

Within the field of analytical psychology, a brief survey of major concepts developed by Jung include (alphabetical):

• Anima and animus—(archetype) the contrasexual aspect of a person's psyche. In a woman's psyche, her inner personal masculine is conceived both as a complex and an archetypal image; comparably in a man's psyche, his inner personal feminine is conceived both as a complex and an archetypal image.
• Archetype—a concept "borrowed" from anthropology to denote supposedly universal and recurring mental images or themes. Jung's descriptions of archetypes varied over time.
• Archetypal images—universal symbols that can mediate opposites in the psyche, often found in religious art, mythology, and fairy tales across cultures.
• Collective unconscious—aspects of unconsciousness experienced by all people in different cultures.
• Complex—the repressed organisation of images and experiences that governs perception and behaviour.
• Extraversion and introversion—personality traits of degrees of openness or reserve contributing to psychological type.
• Individuation—the process of fulfilment of each individual "which negates neither the conscious or unconscious position but does justice to them both".
• Interpersonal relationship- The way people relate to others is a reflection of the way they relate to their own selves. This may also be extended to relations with the natural environment.
• Persona—element of the personality that arises "for reasons of adaptation or personal convenience"—the "masks" one puts on in various situations.
• Psychological types—a framework for consciously orienting psychotherapists to patients, by raising to consciousness particular modes of personality, differentiation between analyst and patient.
• Shadow—(archetype) the repressed, therefore unknown, aspects of the personality including those often considered to be negative.
• Self—(archetype) the central overarching concept governing the individuation process, as symbolised by mandalas, the union of male and female, totality, and unity. Jung viewed it as the psyche's central archetype.
• Synchronicity—an acausal principle as a basis for the apparently random concurrence of phenomena.

Collective unconscious

Main article: Collective unconscious

Since the establishment of psychoanalytic theory, the notion and meaning of individuals having a personal unconscious has gradually come to be commonly accepted. This was popularised by both Freud and Jung. Whereas an individual's personal unconscious is made up of thoughts and emotions which have, at some time, been experienced or held in mind, but which have been repressed or forgotten, in contrast, the collective unconscious is neither acquired by activities within an individual's life, nor a container of things that are thoughts, memories or ideas which are capable of being conscious during one's life. The contents of it were never naturally "known" through physical or cognitive experience and then forgotten.

The collective unconscious consists of universal heritable elements common to all humans, distinct from other species. However, this does not necessarily imply a genetic cause. It encapsulates fields of evolutionary biology, history of civilization, ethnology, brain and nervous system development, and general psychological development. Considering its composition in practical physiological and psychological terms, "it consists of pre-existent forms, the archetypes, which can only become conscious secondarily and which give definite form to certain psychic contents." Jung writes about causal factors in personal psychology, as stemming from, influenced by an abstraction of the impersonal physical layer, the common and universal physiology among all humans. Jung considers that science would hardly deny the existence and basic nature of "instincts", existing as a whole set of motivating urges. The collective unconscious acts as the frame where science can distinguish individual motivating urges, thought to be universal across all individuals of the human species, while instincts are present in all species. Jung contends, "the hypothesis of the collective unconscious is, therefore, no more daring than to assume there are instincts."

Archetype

Main article: Jungian archetypes

Common archetypal motifs: Devourer, Great/Benevolent Mother, Wise Old Man, Hero/Self

The archetype is a concept "borrowed" from anthropology to denote a process of nature. Jung's definitions of archetypes varied over time and have been the subject of debate as to their usefulness. Archetypal images, also referred to as motifs in mythology, are universal symbols that can mediate opposites in the psyche, are often found in religious art, mythology and fairy tales across cultures. Jung saw archetypes as pre-configurations in nature that give rise to repeating, understandable, describable experiences. In addition the concept takes into account the passage of time and of patterns resulting from transformation. Archetypes are said to exist independently of any current event, or its effect. They are said to exert influence both across all domains of experience and throughout the stages of each individual's unique development. Being in part based on heritable physiology, they are thought to have "existed" since humans became a differentiated species. They have been deduced through the development of storytelling over tens of thousands of years, indicating repeating patterns of individual and group experience, behaviors, and effects across the planet, apparently displaying common themes.

The concept did not originate with Jung but with Plato who first conceived of primordial patterns. Later contributions came from Adolf Bastian, and Hermann Usener among others. In the first half of the twentieth century it proved impossible to objectively isolate and categorize the notion of an archetype within a materialist frame. According to Jung, there are "as many archetypes as there are typical situations in life", and he asserted that they have a dynamic mutual influence on one another. Their alleged presence could be extracted from thousand-year-old narratives, from comparative religion and mythology. Jung elaborated many archetypes in "The Archetypes and the Collective Unconscious" and in "Aion: Researches into the Phenomenology of the Self". Examples of archetypes might be the shadow, the hero, the self, anima, animus, mother, father, child, and trickster.

Shadow

See also: shadow (psychology)

The shadow exists as part of the unconscious mind and is composed of the traits individuals instinctively or consciously resist identifying as their own and would rather ignore, typically: repressed ideas, weaknesses, desires, instincts, and shortcomings. Much of the shadow comes as a result of an individual's adaptation to cultural norms and expectations. Thus, this archetype not only consists of all the things deemed unacceptable by society but also those that are not aligned with one's own personal morals and values.

Jung argues that the shadow plays a distinctive role in balancing one's overall psyche, the counter-balancing to consciousness—"where there is light, there must also be shadow". Without a well-developed shadow (often "shadow work", "integrating one's shadow"), an individual can become shallow and extremely preoccupied with the opinions of others; that is, a walking persona. Not wanting to look at their shadows directly, Jung argues, often results in psychological projection. Individuals project imagined attitudes onto others without awareness. The qualities an individual may hate (or love) in another, may be manifestly present in the individual, who does not see the external, material truth. In order to truly grow as an individual, Jung believed that both the persona and shadow should be balanced.

The shadow can appear in dreams or visions, often taking the form of a dark, wild, exotic figure.

Extraversion and introversion

Main article: Extraversion and introversion

See also: Apollonian and Dionysian

Jung was one of the first people to define introversion and extraversion in a psychological context. In Jung's Psychological Types, he theorizes that each person falls into one of two categories: the introvert or the extravert. Jung compares these two psychological types to ancient archetypes, Apollo and Dionysus. The introvert is likened to Apollo, who shines a light on understanding. The introvert is focused on the internal world of reflection, dreaming, and vision. Thoughtful and insightful, the introvert can sometimes be uninterested in joining the activities of others. The extravert is associated with Dionysus, interested in joining the activities of the world. The extravert is focused on the outside world of objects, sensory perception, and action. Energetic and lively, the extravert may lose their sense of self in the intoxication of Dionysian pursuits. Jungian introversion and extraversion is quite different from the modern idea of introversion and extraversion. Modern theories often stay true to behaviourist means of describing such a trait (sociability, talkativeness, assertiveness, etc.), whereas Jungian introversion and extraversion are expressed as a perspective: introverts interpret the world subjectively, whereas extraverts interpret the world objectively.

Persona

See also: Persona (psychology)

In his psychological theory—which is not necessarily linked to a particular theory of social structure—the persona appears as a consciously created personality or identity, fashioned out of part of the collective psyche through socialization, acculturation and experience. Jung applied the term persona, explicitly because, in Latin, it means both personality and the masks worn by Roman actors of the classical period, expressive of the individual roles played.

The persona, he argues, is a mask for the "collective psyche", a mask that 'pretends' individuality, so that both self and others believe in that identity, even if it is really no more than a well-played role through which the collective psyche is expressed. Jung regarded the "persona-mask" as a complicated system which mediates between individual consciousness and the social community: it is "a compromise between the individual and society as to what a man should appear to be". But he also makes it quite explicit that it is, in substance, a character mask in the classical sense known to theatre, with its double function: both intended to make a certain impression on others, and to hide (part of) the true nature of the individual. The therapist then aims to assist the individuation process through which the client (re)gains their "own self"—by liberating the self, both from the deceptive cover of the persona, and from the power of unconscious impulses.

Jung has become enormously influential in management theory; not just because managers and executives have to create an appropriate "management persona" (a corporate mask) and a persuasive identity, but also because they have to evaluate what sort of people the workers are, to manage them (for example, using personality tests and peer reviews).

Spirituality

Further information: Jungian interpretation of religion

Jung's work on himself and his patients convinced him that life has a spiritual purpose beyond material goals. The main task for people, he believed, is to discover and fulfill their deep, innate potential. Based on his study of Christianity, Hinduism, Buddhism, Gnosticism, Taoism, and other traditions, Jung believed this journey of transformation, which he called individuation, is at the mystical heart of all religions. It is a journey to meet the self and at the same time to meet the Divine. Unlike Freud's atheistic worldview, Jung's pantheism may have led him to believe that spiritual experience was essential to well-being, as he specifically identifies individual human life with the universe as a whole.

In 1959, Jung was asked by host John Freeman on the BBC interview program Face to Face whether he believed in God, to which Jung answered, "I do not need to believe. I know." Jung's ideas on religion counterbalance Freudian skepticism. Jung's idea of religion as a practical road to individuation is still treated in modern textbooks on the psychology of religion, though his ideas have been criticized.

Jung recommended spirituality as a cure for alcoholism, and is considered to have had an indirect role in establishing Alcoholics Anonymous. Jung once treated an American patient (Rowland Hazard III), who had chronic alcoholism. After working with the patient for some time and achieving no significant progress, Jung told the man that his alcoholic condition was near to hopeless, save only the possibility of a spiritual experience. Jung noted that, occasionally, such experiences had been known to reform alcoholics when all other options had failed. Hazard took Jung's advice seriously and set about seeking a personal, spiritual experience. He returned to the United States and joined a Christian evangelical movement known as the Oxford Group. He told other alcoholics what Jung had told him about the importance of a spiritual experience. One of the alcoholics he brought into the Oxford Group was Ebby Thacher, a long-time friend and drinking buddy of Bill Wilson, later co-founder of Alcoholics Anonymous. Thacher told Wilson about the Oxford Group, and, through them, Wilson became aware of Hazard's experience with Jung. The influence of Jung thus indirectly found its way into the formation of Alcoholics Anonymous, the original twelve-step program.

The above claims are documented in the letters of Jung and Bill Wilson. Though the detail is disputed by some historians, Jung discussed an Oxford Group member, who may have been the same person, in talks given around 1940. The remarks were distributed privately in transcript form, from shorthand taken by an attender (Jung reportedly approved the transcript), and later recorded in his Collected Works, "For instance, when a member of the Oxford Group comes to me in order to get treatment, I say, 'You are in the Oxford Group; so long as you are there, you settle your affair with the Oxford Group. I can't do it better than Jesus. Jung goes on to state he has seen similar cures among Roman Catholics. The 12 step program of Alcoholics Anonymous has a psychological backdrop, involving the human ego and dichotomy between the conscious and unconscious mind.

Inquiries into the paranormal

Юнг явно интересовался паранормальными явлениями и оккультизмом. На протяжении десятилетий он посещал сеансы и утверждал, что стал свидетелем «парапсихических явлений». Первоначально он объяснял это психологическими причинами и даже прочитал в 1919 году в Англии для Общества психических исследований лекцию на тему «Психологические основы веры в духов». Однако он начал «сомневаться, сможет ли исключительно психологический подход отдать должное рассматриваемым явлениям». и заявил, что «гипотеза духа дает лучшие результаты». Но он сохранил некоторый скептицизм по отношению к собственному постулату, так как не смог найти материальных доказательств существования духов.

Идеи Юнга о паранормальных явлениях достигли кульминации в « синхронности ». Это идея о том, что определенные совпадения, проявляющиеся в мире, имеют исключительно важное значение для наблюдателей. Такие совпадения оказывают большое влияние на наблюдателя по множеству совокупных аспектов: от непосредственной личной значимости совпадения для наблюдателя; от особенностей (характера, характера, новизны, любопытства) всякого такого совпадения; из-за полной невероятности совпадения, не имеющего видимой причинной связи (отсюда подзаголовок эссе Юнга «Принцип акаузальной связи»). Несмотря на то, что его собственные эксперименты не смогли подтвердить это явление. он придерживался этой идеи как объяснения очевидного экстрасенсорного восприятия . Кроме того, он предложил это как функциональное объяснение того, как работает И-Цзин , хотя он никогда не понимал, как работает синхронистичность.

Интерпретация квантовой механики

Юнг повлиял на одну философскую интерпретацию (не научную) квантовой физики с помощью концепции синхронности, рассматривающей некоторые события как некаузальные . Эта идея оказала влияние на физика Вольфганга Паули (с которым Юнг в переписке разработал понятие unus mundus в связи с понятием нелокальности) и некоторых других физиков .

Алхимия

Мифический алхимический философский камень, изображенный на Atalanta Fugiens . эмблеме 21

Знакомство Юнга с алхимией произошло между 1928 и 1930 годами, когда он познакомился с рукописью « Тайны золотого цветка» , переведенной Рихардом Вильгельмом . Работы и сочинения Юнга, начиная с 1930-х годов, сместились в сторону психологического значения алхимии .

В 1944 году Юнг опубликовал «Психологию и алхимию» , в которой проанализировал алхимические символы и пришел к выводу, что между ними и психоаналитическим процессом существует прямая связь. Он утверждал, что алхимический процесс был трансформацией нечистой души (свинца) в совершенную душу (золото) и метафорой процесса индивидуации.

В 1963 году Mysterium Coniunctionis впервые появилась на английском языке как часть «Собрания сочинений К.Г. Юнга» . Mysterium Coniunctionis была последней крупной книгой Юнга, посвященной архетипу Mysterium Coniunctionis , известному как священный брак между Солнцем и Луной. Юнг утверждал, что стадии алхимиков — почернение, побеление, покраснение и пожелтение — можно рассматривать как символ индивидуации — выбранного им термина для личностного роста (75).

Арт-терапия

Дополнительная информация: Арт-терапия.

Юнг предположил, что искусство можно использовать для облегчения или сдерживания чувства травмы, страха или тревоги, а также для восстановления, восстановления и исцеления. В своей работе с пациентами и в своих личных исследованиях Юнг писал, что художественное выражение и образы, найденные во сне, могут помочь восстановиться после травмы и эмоционального стресса. Во времена эмоционального стресса он часто рисовал, раскрашивал или создавал предметы и конструкции, которые, по его мнению, были чем-то большим, чем просто развлечением.

Танцевально-двигательная терапия

Танцевально-двигательная терапия как активное воображение была создана Юнгом и Тони Вольф в 1916 году. и практиковалась Тиной Келлер-Дженни и другими аналитиками, но оставалась в значительной степени неизвестной до 1950-х годов, когда она была заново открыта Мэриан Чейс и терапевтом Мэри Уайтхаус. Уайтхаус после обучения у Марты Грэм и Мэри Вигман стал танцовщицей и преподавателем современного танца. а также швейцарская танцовщица Труди Шуп в 1963 году, которая считается одной из основоположниц танцевально-двигательной терапии в США.

Политические взгляды

Государство

Юнг подчеркивал важность прав личности в отношении человека к государству и обществу. Он видел, что к государству относились как к «квазиживой личности, от которой ждут всего», но что эта личность была «лишь камуфляжем для тех индивидов, которые умеют ею манипулировать». и называл государство формой рабства. Он также считал, что государство «поглотило религиозные силы [народа]». и, следовательно, государство «заняло место Бога», что делает его сравнимым с религией, в которой «государственное рабство является формой поклонения». Юнг заметил, что «сценические действия [государства]» сравнимы с религиозными представлениями:

Духовые оркестры, флаги, знамена, парады и демонстрации монстров в принципе ничем не отличаются от церковных шествий, канонад и огня для отпугивания демонов.

С точки зрения Юнга, эта замена Бога государством в массовом обществе приводит к смещению религиозного стремления и приводит к тому же фанатизму , что и церковные государства Темных Веков – где чем больше «поклоняются» государству, тем больше больше свободы и морали подавляется; в конечном итоге это оставляет человека психически неразвитым с крайним чувством маргинализации.

Служба союзникам во время Второй мировой войны

Юнг был в контакте с Алленом Даллесом из Управления стратегических служб (предшественник Центрального разведывательного управления ) и предоставил ценные сведения о психологическом состоянии Гитлера . Даллес называл Юнга «Агентом 488» и дал следующее описание его службы: «Никто, вероятно, никогда не узнает, какой вклад профессор Юнг внес в дело союзников во время войны, видя людей, которые каким-то образом были связаны с другой стороной». Служба Юнга делу союзников через УСС после войны оставалась засекреченной.

к нацизму

В книге «Состояние психотерапии сегодня». В опубликованной в 1934 году в Zentralblatt für Psychotherapie Юнг писал: « Арийское бессознательное имеет больший потенциал, чем еврейское бессознательное» и «Еврей, который является чем-то вроде кочевника, никогда еще не создавал собственной культурной формы и, насколько как мы видим, никогда не будет». Эндрю Сэмюэлс утверждает, что его замечания об «арийском бессознательном» и «разъедающем характере» «еврейского евангелия» Фрейда демонстрирует антисемитизм, «фундаментальный для структуры мысли Юнга», но также утверждает, что существует «новаторский характер вклада Юнга» и что «его интуиция о важности изучения различий остается неизменной».

В 1933 году, после того как нацисты пришли к власти в Германии, Юнг стал президентом нового Международного общего медицинского общества психотерапии ( Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie ), профессиональной организации, целью которой было создание дочерних организаций в разных странах. Немецкая дочерняя организация, Немецкое общее медицинское общество психотерапии, возглавляемое Маттиасом Герингом , адлерским психотерапевтом. и двоюродный брат выдающегося нациста Германа Геринга исключили евреев. В 1933 году журнал общества Zentralblatt für Psychotherapie опубликовал заявление, поддерживающее позиции нацистов. и книга Гитлера «Майн кампф» . В 1934 году Юнг написал в швейцарском издании Neue Zürcher Zeitung , что испытал «большое удивление и разочарование». когда газета Zentralblatt связала его имя с пронацистским заявлением. В то время он не разорвал свои отношения с Zentralblatt , но организовал назначение нового главного редактора Карла Альфреда Мейера из Швейцарии. В течение следующих нескольких лет Zentralblatt под руководством Юнга и Мейера придерживался позиции, отличной от позиции нацистов, поскольку продолжал признавать вклад еврейских врачей в психотерапию. Перед лицом энергичных попыток Германии нацифицировать международную организацию, Юнг подал в отставку с поста президента в 1939 году. год начала Второй мировой войны .

Конституция Международного общества разрешала отдельным врачам присоединяться к нему напрямую, а не через одно из национальных дочерних обществ, и на это положение Юнг обратил внимание в циркуляре в 1934 году. Это подразумевало, что немецкие врачи-евреи могли сохранять свой профессиональный статус индивидуальных членов международной организации, даже несмотря на то, что они были исключены из немецкого филиала, а также из других немецких медицинских обществ, действовавших при нацистах. Далее Юнг сказал: «Главное — обеспечить молодую и неуверенную в себе науку в безопасном месте во время землетрясения».

Ученый Йосеф Хаим Йерушалми считал, что антисемитизм Юнга, возможно, способствовал расколу с Фрейдом и его кругом психоаналитиков, которые были преимущественно евреями.

Интерес Юнга к европейской мифологии и народной психологии разделяли нацисты . Ричард Нолл описывает собственную реакцию Юнга на эту связь:

Юнг явно отождествлял себя с духом немецкого Volkstumsbewegung на протяжении всего этого периода и вплоть до 1920-х и 1930-х годов, пока ужасы нацизма, наконец, не вынудили его переосмыслить эти неоязыческие метафоры в негативном свете в его эссе 1936 года о Вотане .

Различные заявления, сделанные Юнгом в 1930-е годы, приводились как свидетельство как презрения к нацизму, так и симпатий к нацизму. В эссе «Вотан» 1936 года Юнг описал влияние Адольфа Гитлера на Германию как «один явно «одержимый» человек заразил целую нацию до такой степени, что все пришло в движение и начало катиться по своему пути к погибель." Позже он сказал во время длинного интервью Х. Р. Никербокеру в октябре 1938 года:

Гитлер казался «двойником» реального человека, как будто Гитлер-человек мог прятаться внутри, как аппендикс, и намеренно так скрываться, чтобы не нарушить механизм... Вы знаете, с этим человеком вы никогда не сможете поговорить; потому что там никого нет... Это не личность; это целая нация.

В интервью 1949 года Карл Юнг сказал:

Каждому, кто читал какую-либо из моих книг, должно быть ясно, что я никогда не симпатизировал нацистам и никогда не был антисемитом, и никакие неправильные цитаты, неправильные переводы или перестановки того, что я написал, не могут изменить мнение о моя истинная точка зрения. Почти каждый из этих отрывков был подделан либо по злому умыслу, либо по незнанию. Более того, мои дружеские отношения с большой группой еврейских коллег и пациентов на протяжении многих лет сами по себе опровергают обвинения в антисемитизме.

Также известно, что Юнг интересовался еврейской мистической традицией Каббалы.

на

Юнг обращался к гомосексуализму в своих опубликованных работах, в одном из комментариев указав, что гомосексуальность не должен вызывать озабоченность правоохранительных органов и не должен считаться преступлением. Он также заявил, что гомосексуальность не снижает ценности человека как члена общества. Юнг также сказал, что гомосексуализм является результатом психологической незрелости, но только в том случае, если сексуальность не является аспектом его конституциональных характеристик.

Психоделики

Теории Юнга считаются полезной терапевтической основой для анализа бессознательных явлений, которые проявляются в остром психоделическом состоянии. Эта точка зрения основана на переписке Юнга с исследователями, занимавшимися психоделическими исследованиями в 1950-х годах, а также на более поздних исследованиях нейровизуализации, в которых субъекты, которым вводили психоделические соединения, по-видимому, имели архетипические религиозные переживания «единства» и «растворения эго», связанные с уменьшением активность в сети режима по умолчанию.

Это исследование привело к переоценке работ Юнга и, в частности, видений, подробно описанных в «Красной книге» , в контексте современной психоделической, эволюционной и развивающей нейробиологии. Например, в главе под названием «Интеграция архаического и современного: Красная книга, визуальные когнитивные модальности и нейронаука измененных состояний сознания» тома « Красная книга Юнга для нашего времени: поиск души в условиях постмодерна» 2020 года: В четвертом томе утверждается, что Юнг был пионером, исследовавшим неизведанные «когнитивные области», чуждые западному образу мышления. Хотя такие области опыта не являются частью основной западной культуры и мышления, они занимают центральное место в различных культурах коренных народов, которые используют психоделики, такие как ибога и аяуаска, во время ритуалов для изменения сознания. Как пишет автор: «Похоже, что Юнг имел дело с видами сознания, чуждыми господствующей западной мысли, исследуя территорию неизведанных когнитивных областей. Я утверждаю, что наука начинает догонять Юнга, который был пионером, чьи идеи внесли огромный вклад в иметь дело с нашим новым пониманием человеческого сознания». В этом анализе изображения видений Юнга в Красной книге сравнивались с изображениями видений Аяуаски перуанского шамана Пабло Амаринго .

Комментируя исследования, проводившиеся в 1950-х годах, Юнг в письме Бетти Эйснер, психологу, участвовавшему в исследованиях ЛСД в Калифорнийском университете, написал следующее: «Эксперименты с мескалином и родственными ему наркотиками, безусловно, наиболее интересны. поскольку такие наркотики обнажают уровень бессознательного, который в противном случае доступен только при особых психических условиях. Это факт, что вы получаете определенные восприятия и переживания вещей, появляющихся либо в мистических состояниях, либо при анализе бессознательных явлений».

Отчет о Юнге и психоделиках, а также о важности юнгианской психологии для психоделической терапии изложен в книге Скотта Хилла 2013 года « Конфронтация с бессознательным: юнгианская глубинная психология и психоделический опыт» . В статье 2021 года обсуждается отношение Юнга к психоделикам, а также применимость его идей к текущим исследованиям. Как пишет автор, «...законные сомнения Юнга относительно клинического использования психоделиков больше не актуальны, поскольку эта область значительно продвинулась вперед, разрабатывая надежные клинические и экспериментальные протоколы для психоделической терапии. При этом концепция индивидуации Юнга – то есть интеграции архаического бессознательного с сознанием – кажется чрезвычайно уместной для современных психоделических исследований». Автор также использует работы в области эволюционной и психоделической нейробиологии и, в частности, способность последней проявлять древние подкорковые системы мозга, чтобы пролить свет на концепцию Юнга об архаичном коллективном бессознательном, которое развилось до комплекса эго и уникальной человеческой сети режимов по умолчанию.

Наследие

Индикатор типа Майерс -Бриггс (MBTI), психометрический инструмент , наиболее популярный среди непсихологов, а также концепции соционики Юнга были разработаны на основе модели психологических типов . MBTI считается лженаукой и не получил широкого признания среди исследователей в области психологии.

Юнг считается «крестным отцом» альтруистического движения взаимопомощи «Анонимные Алкоголики» . Юнг сказал бизнесмену и политику из Род-Айленда Роуленду Хазарду III, который впервые попал под его опеку в 1926 году, что единственный шанс на выздоровление, который у него может быть, - это «духовный или религиозный опыт» или «подлинное обращение», которое Хазард позже пил через Оксфордскую группу и Движение Эммануэля и, согласно некоторым источникам, больше никогда не пил.

Хазард, в свою очередь, помог Эбби Тэтчер с помощью Оксфордской группы , еще одному алкоголику, стать трезвым. Тэтчер передала идеи Юнга третьему алкоголику, Биллу У. , который впоследствии вместе с доктором Бобом основал организацию «Анонимные Алкоголики» . Спустя годы, в 1961 году, Билл В. переписывался с Юнгом, поблагодарив его за помощь в вдохновении организации. О Хазарде, алкоголике, находившемся под его опекой, Юнг писал: «Его тяга к алкоголю была на низком уровне эквивалентом духовной жажды нашего существа к целостности, выраженной на средневековом языке: единению с Богом».

Юнг завершает свое письмо Биллу В.:

— Видите ли, «алкоголь» по-латыни — Spiritus , и вы используете одно и то же слово как для высшего религиозного переживания, так и для самого развратного яда. Поэтому полезная формула: Spiritus contra Spiritum ».

Юнг считал человеческую психику «религиозной по своей природе» и сделал эту идею основным направлением своих исследований. Юнг — один из самых известных современных исследователей анализа и символизации сновидений . Его влияние на популярную психологию, «психологизацию религии», духовность и движение Нью Эйдж было огромным. Обзор общей психологии , опубликованный в 2002 году, поставил Юнга на 23-е место среди наиболее цитируемых психологов 20-го века. Однако список ориентирован на журналы США и был составлен факультетом психологии Университета штата Арканзас .

Хотя психоанализ все еще изучается в гуманитарных науках, исследование 2008 года, опубликованное в Журнале Американской психоаналитической ассоциации, показало, что кафедры психологии и учебники рассматривают его как «высохший и мертвый». Точно так же Алан Стоун отметил: «Поскольку академическая психология становится более «научной», а психиатрия – более биологической, психоанализ отбрасывается в сторону».

См. также

Дома и учреждения

• Дом-музей К.Г. Юнга
• Боллингенская башня
• Психологический клуб Цюриха
• Институт К.Г. Юнга, Цюрих
• Общество аналитической психологии

Организации

• Международная ассоциация аналитической психологии
• Международная ассоциация юнгианских исследований

В популярной культуре

Литература

персонажем

• Лоренс ван дер Пост был писателем -африканером , который утверждал, что у него была 16-летняя дружба с Юнгом, на основе которой о Юнге было создано несколько книг и фильм. Достоверность утверждений ван дер Поста о его отношениях с Юнгом подвергается сомнению.
• В своем романе «Мир сделан из стекла» (1983) Моррис Уэст дает вымышленное описание одного из случаев Юнга, перенося события в 1913 год. По примечанию автора, роман «основан на случае, очень кратко описанном Карлом Густавом Юнгом в его автобиографическом произведении « Воспоминания, сны, размышления ».
• «Пилигрим» — сверхъестественный роман, персонажем которого является Юнг.
• «Обладая секретом радости» , роман, в котором Юнг играет роль терапевта.
• «Интерпретация убийства» — роман о Зигмунде Фрейде, в котором он раскрывает убийство в Нью-Йорке.

на теории Юнга

• Герман Гессе , автор таких произведений, как «Сиддхартха» и «Степной волк» , лечился у Йозефа Ланга, ученика Юнга. Для Гессе это положило начало долгому увлечению психоанализом , благодаря которому он лично узнал Юнга.
• Канадский писатель Робертсон Дэвис сделал юнгианский анализ центральной частью своего романа 1970 года «Мантикора» . В письме он заявил: «Были и другие книги, описывающие фрейдистский анализ, но я не знаю ни одной другой, описывающей юнгианский анализ», добавив: «Я глубоко боялся, что вмешаюсь в него, потому что я никогда не подвергался ни одному из них». об этом опыте соскребания ракушек и узнал об этом только из чтения. Поэтому я был очень рад, когда некоторым из моих друзей-юнгианцев в Цюрихе это очень понравилось».
• Психологический роман «ЭЭ», написанный Ольгой Токарчук, основан на докторской диссертации Юнга «О психологии и патологии так называемых оккультных явлений» . Юнг не является персонажем этой истории, но взгляды Юнга на оккультизм широко цитируются.

Искусство

Оригинальная статуя Юнга на Мэтью-стрит в Ливерпуле, полутел на постаменте с надписью «Ливерпуль — это бассейн жизни».

• Дальновидный Марии - швейцарский художник Петер Биркхойзер лечился у ученицы Юнга Луизы фон Франц и переписывался с Юнгом по поводу перевода символики сновидений в произведения искусства.
• Американский абстрактный экспрессионист Джексон Поллок прошел юнгианскую психотерапию в 1939 году у Джозефа Хендерсона. Хендерсон привлек Поллока к своему искусству, заставив его рисовать, что привело к появлению в его картинах многих юнгианских концепций.
• Вопреки некоторым источникам, Юнг не посещал Ливерпуль, но записал сон, в котором он это сделал и о котором он написал: «Ливерпуль — это источник жизни, он заставляет жить». Гипсовая статуя Юнга была установлена ​​на Мэтью-стрит в 1987 году, но подверглась вандализму и была заменена более прочной версией в 1993 году.

Музыка

• Музыкант Дэвид Боуи назвал себя юнгианцем в своем отношении к снам и бессознательному. Боуи спел о Юнге в своем альбоме Aladdin Sane (каламбур на тему «безумный парень») и посетил выставку « Красной книги» в Нью-Йорке вместе с художником Тони Оурслером , который описал Боуи как «читающего и говорящего о психоаналитике со страстью». Песня Боуи « Shadow Man » 1967 года воплощает ключевую юнгианскую концепцию, а в 1987 году Боуи описал Glass Spiders из Never Let Me Down как юнгианские материнские фигуры, вокруг которых он не только организовал мировое турне , но и создал огромное чучело на сцене.
• Британская рок-группа The Police выпустила альбом Synchronicity в 1983 году.
• Американская рок-группа Tool находилась под влиянием юнгианских концепций в своем альбоме Ænima , название которого представляет собой игру на концепциях анимы и анимуса . В песне « Forty Six & 2 » певец стремится стать более развитым, исследуя и преодолевая свою Тень .
• Аргентинский музыкант Луис Альберто Спинетта находился под влиянием текстов Юнга из его концептуального альбома Durazno sangrando 1975 года , в частности, песен «Encadenado al ánima» и «En una lejana playa del ánimus», в которых говорится об аниме и анимусе.
• Юнг появился на обложке журнала The Beatles ' Sgt. Группа клуба одиноких сердец Пеппера .
• Альбом южнокорейской группы BTS 2019 года «Карта души: Персона» основан на «Карте души» Юнга , в которой изложены основные принципы аналитической психологии Юнга. Он включает в себя вступительную песню под названием «Персона» , которую читает лидер группы РМ , который спрашивает: « Кто я? » и сталкивается с различными версиями самого себя со словами « Персона », « Тень » и « Эго », относящимися к Юнгу. теории. 21 февраля 2020 года группа выпустила Map of the Soul: 7 , в которой особое внимание уделяется теориям Юнга «Тени» и «Эго». В рамках первого этапа возвращения группы, Interlude: Shadow , записанный Шугой и выпущенный 10 января, обращается к теням и тьме, которые идут рука об руку со светом и вниманием, обращенным к знаменитостям. Следующий трейлер камбэка «Outro: Ego» в исполнении Джей-Хоупа . заканчивается его заявлением о себе и эго, когда он появляется в красочном городе, «в котором проецируется нынешний образ художника».

Театр, кино, телевидение и радио

в которых Юнг является персонажем

• В 2002 году вышел итальянский фильм о Юнге и Шпильрейн «Хранитель душ» ( Prendimi l'Anima ) режиссера Роберто Фаэнца . В нем использовались английские диалоги и английские актеры, но он никогда официально не выпускался в Соединенных Штатах. Эмилия Фокс сыграла Сабину Шпильрейн, а Иэн Глен — Карла Густава Юнга.
• «Опасный метод» , фильм 2011 года режиссера Дэвида Кроненберга , представляет собой вымышленную инсценировку жизни Фрейда, Юнга и Сабины Шпильрейн в период с 1904 по 1913 год. Шпильрейн — русская женщина, которая стала любовницей и ученицей Юнга, а позже и сама аналитиком. . Майкл Фассбендер играет Карла Юнга. Фильм основан на пьесе Говорящее лекарство» « Кристофера Хэмптона , которая, в свою очередь, основана на научно-популярной книге Джона Керра 1993 года « Самый опасный метод: история Юнга, Фрейда и Сабины Шпильрейн» .
• В онлайн-мультсериале Super Science Friends Юнг, озвученный Томом Парком, фигурирует как один из постоянных антагонистов Зигмунда Фрейда.
• «Душа» , фильм Pixar 2020 года, написанный Питом Доктером , Майком Джонсом и Кемпом Пауэрсом , включает краткие появления Юнга в образе неземного мультперсонажа «Душа Карла Юнга».

Документальные фильмы

• BBC взяла интервью у Юнга для «Лицом к лицу» с Джоном Фрименом в доме Юнга в Цюрихе в 1959 году.
• Стивен Сигаллер снял документальный фильм о Юнге в рамках своего «Мира снов» «Мудрость сновидения» в 1985 году. Он был переиздан в 2018 году. За ним последовала одноименная книга.
• «Дело сердца» (1986) — документальный фильм о Юнге, включающий интервью с теми, кто его знал, и архивные кадры.
• 2 декабря 2004 года радиостанция BBC Radio 4 в программе «В наше время» транслировала программу «Разум и теории» Юнга.

Кино, сцена и телевидение под

• Федерико Феллини принес на экран яркие образы, созданные в результате его встречи с идеями Юнга, особенно с юнгианской интерпретацией сновидений . Феллини предпочитал Юнга Фрейду, потому что юнгианский анализ определял сновидение не как симптом болезни, требующей лечения, а скорее как связь с архетипическими образами, разделяемыми всем человечеством.
• В фильме Стэнли Кубрика 1987 года «Цельнометаллическая оболочка» основная тема — двойственность человека. В одной из сцен полковник спрашивает солдата: «Ты пишешь на своем шлеме «Рожденный убивать» и носишь кнопку мира. Что это должно быть, какая-то дурная шутка?» Солдат отвечает: «Думаю, я пытался предположить что-то о двойственности человека, сэр… юнгианство, сэр».
• В эпизоде ​​«Фрейзера Крэйна» 1994 года «Выходной день Фрейзера» Найлз заменяет своего брата, заявляя: «Хотя я чувствую себя вполне квалифицированным, чтобы занять место Фрейзера на радио, я должен предупредить вас, что, хотя Фрейзер — фрейдист, я — Юнгианство. Так что сегодня никто не будет обвинять Мать.
• Совсем недавно Роберта Эггерса в психологическом триллере «Маяк» есть элементы, на которые сильно повлияла работа Юнга с Эггерсом, надеющимся, что «это фильм, в котором и Юнг, и Фрейд будут яростно есть попкорн».

Видеоигры

• Серия игр Persona во многом основана на теориях Юнга, представляющих тень , персону и архетип .
• Серия игр « Ночи в сны» во многом основана на теориях Юнга.
• Юнгианские концепции присутствуют в серии Xeno , включая Xenogears ; его переосмысление как трилогия «Ксеносага» ; и графический роман Perfect Works , опубликованный создателем игры.
• Лабиринт Юнга — это психологическая исследовательская компьютерная игра, в которой используется юнгианская психология, мифология, алхимия и символика сновидений в серии активных воображений для отображения процесса индивидуации. Юнгианские концепции представлены в основном 12 архетипами, с которыми игрок участвует в разговоре.
• На игру Control сильно повлияли идеи Карла Юнга, в частности, синхронность и теневые личности .
• Алан Уэйк черпает вдохновение из идей Карла Юнга об архетипах и индивидуациях .

Библиография

Основная статья: публикации Карла Юнга

Книги

• 1910 О конфликтах детской души
• 1912 Психология бессознательного
• 1916 Семь проповедей мертвым (часть Красной книги , издана в частном порядке)
• 1921 Психологические типы
• 1933 Современный человек в поисках души (очерки)
• 1944 Психология и алхимия
• 1951 Aion: Исследования феноменологии самости
• 1952 года Символы трансформации (переработанное издание «Психологии бессознательного »)
• 1954 Ответ Иову
• 1956 Mysterium Coniunctionis : исследование разделения и синтеза психических противоположностей в алхимии
• 1959 Летающие тарелки: современный миф о вещах, видимых в небе (перевод RFC Hull )
• 1960 Синхронность: принцип акаузальной связи
• 1962 Воспоминания, мечты, размышления (автобиография, написанная в соавторстве с Аниэлой Яффе )
• 1964 «Человек и его символы» (Одну часть написал Юнг, его последнее произведение перед смертью в 1961 году; остальные четыре части написаны Марией-Луизой фон Франц , Джозефом Л. Хендерсоном , Яффе и Иоландой Якоби )
• 2009 Красная книга: Liber Novus (рукопись создана около 1915–1932 гг . )
• 2020 года Черные книги (частные журналы, выпущенные примерно в 1913–1932 годах , на которых Красная книга ) основана

Собрание сочинений

Основная статья: Собрание сочинений К.Г. Юнга

Редакторы. Герберт Рид , Майкл Фордэм , Герхард Адлер . Исполнительный изд. У. МакГуайр. Транс RFC Халл . Лондон: Рутледж Кеган Пол (1953–1980).

1. Психиатрические исследования (1902–06).

2. Экспериментальные исследования (1904–10) (в переводе Л. Стайна и Д. Ривьера).

3. Психогенез психических заболеваний (1907–14; 1919–58).

4. Фрейд и психоанализ (1906–14; 1916–30).

5. Символы трансформации (1911–12; 1952).

6. Психологические типы (1921)

7. Два очерка по аналитической психологии (1912–28).

8. Структура и динамика психики (1916–52).

9.1 Архетипы и коллективное бессознательное (1934–55)

9.2 Aion: Исследования феноменологии личности (1951)

10. Цивилизация в переходный период (1918–1959).

11. Психология и религия: Запад и Восток (1932–52).

12. Психология и алхимия (1936–44).

13. Алхимические исследования (1919–45):

14. Тайна соединения (1955–56):

15. Дух в человеке, искусстве и литературе (1929–1941).

16. Практика психотерапии (1921–25).

17. Развитие личности (1910; 1925–43).

18. Символическая жизнь: разные сочинения.

19. Общая библиография.

20. Общий указатель

Дополнительные тома

А. Лекции Зофингии

Б. Психология бессознательного (пер. Беатрис М. Хинкл)

Семинары

Аналитическая психология (1925)

Анализ снов (1928–30)

Видения (1930-34)

Кундалини йога (1932)

Ницше «Заратустра» (1934–39)

Детские мечты (1936-1940)

Ссылки

Источники

• Эрни, Ульрих; Фишер, Томас; Кауфманн, Беттина, ред. (2019). Искусство К.Г. Юнга . WW Нортон и компания . ISBN  978-0-393-25487-7 .

Дальнейшее чтение

Вводные тексты

• Карл Густав Юнг, Аналитическая психология: ее теория и практика (Тавистокские лекции) (Ark в мягкой обложке), 1990, ISBN   978-0-7448-0056-2
• Фордхэм, Фрида (1966). Введение в психологию Юнга . Penguin Books Ltd. Хармондсворт: ISBN  978-0-14-020273-1 .
• «Основные сочинения К. Г. Юнга » под редакцией В. С. де Ласло (Современная библиотека, 1959), ISBN   978-0-679-60071-8
• Эдвард Ф. Эдингер, Эго и архетип , ( Shambhala Publications ), ISBN   978-0-87773-576-2
• Роберт Хопке, Экскурсия по собранию сочинений К.Г. Юнга , ISBN   978-1-57062-405-6
• Эдвард К. Уитмонт, Символический поиск: основные концепции аналитической психологии , Princeton University Press, Принстон, Нью-Джерси, 1969, 1979, ISBN   978-0-691-02454-7
• О'Коннор, Питер А. (1985). Понимая Юнга, понимая себя . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-2799-3 .
• Штейн, Мюррей (1998). Карта души Юнга: Введение . Чикаго: Открытый суд. ISBN  0-8126-9376-0 . ОСЛК   38106161 .

Тексты в различных областях юнгианской мысли

• Роберт Азиз, «Психология религии и синхронности» К.Г. Юнга (1990), в настоящее время находится в 10-м издании, является рецензируемой публикацией издательства Государственного университета Нью-Йорка . ISBN   978-0-7914-0166-8
• Роберт Азиз, Синхронность и трансформация этики в юнгианской психологии в книге Карла Б. Беккера, изд., Азиатские и юнгианские взгляды на этику . Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд, 1999. ISBN   978-0-313-30452-1
• Роберт Азиз, Синдетическая парадигма: непроторенный путь за пределами Фрейда и Юнга (2007), рецензируемая публикация The State University of New York Press. ISBN   978-0-7914-6982-8
• Роберт Азиз, Предисловие к изданию «Лэнс Шторм», «Синхронность: множественные перспективы значимого совпадения» . Пари, Италия: Pari Publishing, 2008. ISBN   978-88-95604-02-2
• Уоллес Клифт , Юнг и христианство: проблема примирения . Нью-Йорк: Издательская компания Crossroad, 1982. ISBN   978-0-8245-0409-0
• Эдвард Ф. Эдингер, Тайна Coniunctio , ISBN   978-0-919123-67-0
• Вольфганг Гигерих , Логическая жизнь души , ISBN   978-3-631-38225-7
• Джеймс А. Холл, доктор медицинских наук, Юнгианский сонник , ISBN   978-0-919123-12-0
• Джеймс Хиллман , «Исцеляющая фантастика», ISBN   978-0-88214-363-7
• Стэнтон Марлан, Алхимическая философия Юнга. Психика и переменчивая игра образов и идей , Routledge, 2022, ISBN 9781032105444
• Монтьель, Луис, «Скрытое корневище глубокой психологии. Густав Майринк и Карл Густав Юнг», Frenia, 2012, ISBN   978-84-695-3540-0
• Кэтрин М. Наттинг, Конкретное понимание: искусство, бессознательное и преобразующая спонтанность , UVic Thesis, 2007, 214.
• Эндрю Сэмюэлс, Критический словарь юнгианского анализа , ISBN   978-0-415-05910-7
• Владимир Симоско. Юнг, Музыка и музыкальная терапия: подготовлено к коллоквиуму КГ «Юнг и гуманитарные науки», 1987 г. Виннипег, Ман., Автор, 1987 г.
• Джун Сингер, Границы души , ISBN   978-0-385-47529-7 . О психотерапии
• Энтони Сторр , Юнг (1973) ISBN   978-0-00-633166-7
• - Главный Юнг (1983) ISBN   978-0-691-08615-6
• - Существенный Юнг: Избранные сочинения (1999) ISBN   978-0-00-653065-7
• Джон Р. Уайт, (2023) Адаптация и психотерапия. Лангс и аналитическая психология . Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд. обсуждает две концепции Юнга об «адаптации» и соотносит эти идеи с работами психоаналитика Роберта Лангса . ISBN   978-1-5381-1794-1
• Мэрион Вудман , Беременная девственница: процесс психологической трансформации , ISBN   978-1-5381-1794-1

Академические тексты

• Эндрю Сэмюэлс, Политическая психика (Рутледж), ISBN   978-0-415-08102-3
• Люси Хаскинсон, Ницше и Юнг: Целое Я в союзе противоположностей (Рутледж), ISBN   978-1-58391-833-3
• Давыдов Андрей. От «Архетипов коллективного бессознательного» Карла Густава Юнга к индивидуальному архетипическому паттерну . ГПА Пресс, 2014. ISBN   978-1-311-82008-2
• Ремо, Ф. Рот: Возвращение мировой души, Вольфганг Паули, К.Г. Юнг и вызов психофизической реальности [unus mundus], Часть 1: Битва гигантов . Издательство Пари, 2011, ISBN   978-88-95604-12-1
• Ремо, Ф. Рот: Возвращение мировой души, Вольфганг Паули, К.Г. Юнг и вызов психофизической реальности [unus mundus], Часть 2: Психофизическая теория . Издательство Пари, 2012, ISBN   978-88-95604-16-9

Журналы

• Журнал аналитической психологии ( JAP at John Wiley & Sons )
• Международный журнал юнгианских исследований ( IJJS в Брилле )

Отношения Юнга-Фрейда

• Керр, Джон. Самый опасный метод: история Юнга, Фрейда и Сабины Шпильрейн . Кнопф, 1993. ISBN   978-0-679-40412-5 .
• Балакирский Кац, Майя. Фрейд, Юнг и Иона: религия и рождение психоаналитического периодического издания . Издательство Кембриджского университета, 2023.

Другие воспоминания Юнга

• ван дер Пост, Лоуренс, Юнг и история нашего времени , Нью-Йорк: Pantheon Books, 1975. ISBN   978-0-394-49207-0
• Ханна, Барбара, Юнг, его жизнь и работа: биографические мемуары , Нью-Йорк: Сыновья Г. П. Патнэма, 1976. SBN: 399-50383-8.
• Биография Дэвида Бейли о его двоюродной бабушке Рут Бейли «Англичанка и К.Г. Юнг», подробно основанная на ее дневниках и переписке, исследует глубокую и длительную дружбу между Рут, Юнгом, женой и семьей Юнга.

Критическая стипендия

• Мейденбаум, Арье (редактор), Юнг и тень антисемитизма , Бервик М.Э.: Nicolas-Hays Inc, 2002.
• Доэ, Блуждающий архетип Кэрри Б. Юнг: раса и религия в аналитической психологии. Лондон: Рутледж, 2016. ISBN   978-1-138-88840-1
• Гроссман, Стэнли (1979). «К.Г. Юнг и национал-социализм» . Юнг в контекстах: читатель . Психология Пресс. ISBN  978-0-415-20558-0 .
• Ханеграаф, Воутер Дж. (1997). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотерика в зеркале светской мысли . Лейден/Нью-Йорк/Кельн: Э.Дж. Брилл. ISBN  978-1-4384-0565-0 .
• Епископ, Пол (2014). Карл Юнг (Критические жизни) . Книги реакции.
• Ричард Нолл , Арийский Христос: Тайная жизнь Карла Юнга (Random House, 1997)
• Шамдасани, Сону (1998). Культовые художественные произведения: К.Г. Юнг и основание аналитической психологии . Лондон/Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-0-415-18614-8 . OCLC   560455823 .
• Шамдасани, Сону (2003). Юнг и становление современной психологии: мечта о науке . Кембридж, Великобритания, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-53909-8 . OCLC   57509166 .
• Шамдасани, Сону (2005). Юнг обнажился: даже по мнению его биографов . Лондон Нью-Йорк: Карнак. ISBN  978-1-85575-317-4 . OCLC   759160070 .

Внешние ссылки

• Работы Карла Юнга или о нем в Internet Archive
• Работы Карла Юнга в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
• Публикации Карла Юнга и о нем в каталоге Helveticat Швейцарской национальной библиотеки.
• Институт К.Г. Юнга, Цюрих
• Дом-музей К.Г. Юнга Кюснахта, Цюрих (Швейцария)
• Ресурсы Карла Юнга
• Юнг Пейдж
• Фонд Филимона
• Карл Юнг: Предисловие к «И Цзин»
• Метод ассоциаций Полный текст статьи 1916 года. Первоначально опубликовано в Сборнике статей по аналитической психологии .
• Семь проповедей мертвым , 1916 Карл Густав Юнг
• Теория психоанализа Полный текст статьи 1915 года. Первоначально опубликовано в Журнале нервных и психических заболеваний.
• Юнг «Очерк Вотана».
• Коллекция Фонда Боллингена из Отдела редких книг и специальных коллекций Библиотеки Конгресса.
• Журнал аналитической психологии
• Международный журнал юнгианских исследований