Объяснительный пробел

В философии сознания разрыв в объяснении — это трудность, с которой сталкиваются физикалистские философии при объяснении того, как физические свойства порождают субъективные ощущения вещей, когда они переживаются. Это термин, введенный философом Джозефом Левином . ^[1] В статье 1983 года, в которой он впервые использовал этот термин, он использовал в качестве примера предложение «Боль — это возбуждение С-волокон », указывая, что, хотя оно может быть верным в физиологическом смысле, оно не помогает нам понять как чувствуется боль.

Объяснительный разрыв на протяжении десятилетий раздражал и интриговал философов и исследователей ИИ и вызывал серьезные споры. Преодоление этого разрыва (то есть нахождение удовлетворительного механистического объяснения опыта и квалиа ) известно как « трудная проблема ». ^[2] Сложность проблемы такова, что мистики полагают, что люди никогда не смогут ее решить.

Примером явления, в котором нет никаких пробелов, является поведение современного компьютера, которое можно адекватно объяснить только его физическими компонентами, такими как его схемы и программное обеспечение. ^[3] полагают Напротив, многие дуалисты разума и тела (например, Рене Декарт , Дэвид Чалмерс ) , что субъективный сознательный опыт представляет собой отдельный эффект, который требует другой причины, которая находится либо вне физического мира (дуализм), либо обусловлена пока неизвестным физическим фактором. явление (см., например, квантовый разум , косвенный реализм ).

Сторонники дуализма утверждают, что разум существенно и качественно отличается от мозга и что существование чего-то метафизически экстрафизического необходимо, чтобы «заполнить пробел». Точно так же некоторые утверждают, что существуют и другие факты — факты, которые не следуют логически из физических фактов мира — о сознательном опыте. Например, они утверждают, что то, что значит видеть красный цвет, не следует логически из физических фактов мира.

Подразумеваемое

Природа объяснительного пробела оспаривается. Некоторые считают, что это просто предел нашей нынешней объяснительной способности. ^[4] Они утверждают, что будущие открытия в области нейробиологии или будущие работы философов могут закрыть этот пробел. Другие утверждают, что этот разрыв является определённым ограничением наших когнитивных способностей как людей — никакое количество дополнительной информации не позволит нам его закрыть. ^[5] Нет единого мнения о том, какие метафизические выводы дает существование разрыва. Те, кто использует его существование для поддержки дуализма, часто занимают позицию, согласно которой эпистемический разрыв – особенно если он является определенным ограничением наших когнитивных способностей – обязательно влечет за собой метафизический разрыв. ^[6]

Джозеф Левин ^{[ нужны разъяснения ]} а другие предпочитают либо хранить молчание по этому вопросу, либо утверждать, что не следует делать никаких метафизических выводов. ^[1] Он согласен с тем, что теория представимости (которая используется в аргументах о зомби и инвертированном спектре ) ошибочна как средство установления метафизических реалий; но утверждает, что даже если мы придем к метафизическому выводу, что квалиа являются физическими, они все равно представляют собой объяснительную проблему.

Хотя я думаю, что этот материалистический ответ в конечном итоге верен, его недостаточно, чтобы решить проблему разума и тела. Даже если соображения представимости не устанавливают, что разум фактически отличен от тела или что ментальные свойства метафизически несводимы к физическим свойствам, они все же демонстрируют, что нам не хватает объяснения ментального в терминах физического. ^[7]

Однако такая эпистемологическая или объяснительная проблема может указывать на лежащую в основе метафизическую проблему: нефизичность квалиа, даже если она не доказана аргументами мыслимости, далеко не исключена.

В конце концов, мы вернулись к тому, с чего начали. Аргумент объяснительного разрыва демонстрирует не пробел в природе, а пробел в нашем понимании природы. Конечно, правдоподобным объяснением существования пробела в нашем понимании природы является то, что в природе существует настоящий пробел. Но пока у нас есть уравновешивающие причины сомневаться во втором, нам приходится искать объяснение первому в другом месте. ^[7]

В основе проблемы, по мнению Левина, лежит наше непонимание того, что означает полное понимание качественного опыта. Он подчеркивает, что мы даже не знаем, в какой степени уместно исследовать природу такого рода опыта. В качестве примера он использует законы гравитации, которые, кажется, полностью объясняют гравитацию, но не учитывают гравитационную постоянную. Подобно тому, как гравитация кажется необъяснимым грубым фактом природы, случай квалиа может быть тем, что нам либо не хватает существенной информации, либо мы исследуем природный феномен, который просто невозможно в дальнейшем постичь. Левин предполагает, что по этой причине нам, возможно, следует задуматься о том, необходимо ли найти более полное объяснение качественного опыта. ^[8]

Левин отмечает, что понимание того, как много нужно знать о качественном опыте, кажется еще более трудным, потому что у нас нет способа сформулировать, что значит быть познаваемым в том смысле, который он имеет в виду. Он заключает, что есть веские причины желать более полного объяснения качественного опыта. Во-первых, сознание проявляется только там, где ментальность проявляется в достаточно высокоорганизованных физических системах. Это, конечно, может указывать на способность человека к рассуждению, которая является не более чем результатом организованных функций. ^{[ нужны разъяснения ]} Левин утверждает, что кажется нелогичным принять тот вывод, что человеческий мозг, каким бы высокоорганизованным он ни был, может быть не более чем исполнителем рутинных действий. ^{[ не следует ]} Он отмечает, что, хотя материализм, по-видимому, влечет за собой сведение всего, что не является физически первичным, к объяснению его зависимости от механизма, который может быть описан в терминах физических основ, этот вид редукционизма не пытается свести психологию к физической науке. Однако из этого по-прежнему следует, что существуют необъяснимые классы фактов, которые не рассматриваются как имеющие отношение к утверждениям, имеющим отношение к психологии. ^{[ как? ]}^{[ нужна ссылка ]}

Многие философы сомневались, что объяснительный пробел можно устранить. Поскольку сторонники этого аргумента используют его для поддержки аргументов против материализма, физикализма и натурализма, его аргументы, похоже, противостоят любому научному или философскому решению проблемы. Дэвид Чалмерс признал, что даже когда наука в некоторой степени устранит этот разрыв, проблема сохранится. ^[2]

История

Отрывок Лейбница, описывающий объяснительный пробел, выглядит следующим образом:

Более того, следует признать, что восприятие и то, что от него зависит, необъяснимы механическими причинами, то есть фигурами и движениями. мы могли бы войти в него, как в мельницу. И при этом мы должны, посетив его, найти только части, которые противопоставляют друг другу, но никогда не найти ничего, чем можно было бы объяснить восприятие. Следовательно, это следует искать в простой субстанции, а не в сложном или в машине.

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Левин, Дж. 1983. «Материализм и квалиа: объяснительный разрыв». Pacific Philosophical Quarterly , 64: 354–361.
^ Jump up to: ^а ^б Дэвид Чалмерс , Столкнувшись с проблемой сознания , JCS, 2 (3), 1995. Архивировано 14 мая 2011 г. в Wayback Machine , стр. 200–19.
^ «ГЛАВА 4: РАЗУМ И ТЕЛО» . www.utm.edu . Проверено 15 марта 2022 г.
^ Деннетт, округ Колумбия, 1991. Объяснение сознания . Бостон: Литтл, Браун и компания.
^ Макгинн, К. 1989. «Можем ли мы решить проблему разума и тела?» Разум , 98: 349–66.
^ Чалмерс, Д. 1996. Сознательный разум . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
^ Jump up to: ^а ^б Дж. Левин, «Представляемость, идентичность и объяснительный пробел» в книге Стюарта Р. Хамероффа, Альфреда В. Кашняка и Дэвида Чалмерса (ред.), « На пути к науке о сознании III: Третьи Тусонские дискуссии и дебаты» , MIT Press, 1999, стр. 3–12.
^ Левин, Джанет (2002). «Нужен ли концептуальный анализ для сокращения качественных состояний?» . Философия и феноменологические исследования . 64 (3): 571–591. дои : 10.1111/j.1933-1592.2002.tb00161.x . ISSN 0031-8205 . JSTOR 3070969 . Проверено 15 марта 2022 г.

Внешние ссылки

Домашняя страница Джозефа Левина
«Каково быть летучей мышью?» Архивировано 16 октября 2011 г. в Wayback Machine Томас Нагель, The Philosophical Review LXXXIII, 4 (октябрь 1974 г.): 435–50.

[Levine1983-1] Jump up to: ^а ^б Левин, Дж. 1983. «Материализм и квалиа: объяснительный разрыв». Pacific Philosophical Quarterly , 64: 354–361.

[:0-2] Jump up to: ^а ^б Дэвид Чалмерс , Столкнувшись с проблемой сознания , JCS, 2 (3), 1995. Архивировано 14 мая 2011 г. в Wayback Machine , стр. 200–19.

[3] «ГЛАВА 4: РАЗУМ И ТЕЛО» . www.utm.edu . Проверено 15 марта 2022 г.

[4] Деннетт, округ Колумбия, 1991. Объяснение сознания . Бостон: Литтл, Браун и компания.

[5] Макгинн, К. 1989. «Можем ли мы решить проблему разума и тела?» Разум , 98: 349–66.

[6] Чалмерс, Д. 1996. Сознательный разум . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

[tuson-iii-7] Jump up to: ^а ^б Дж. Левин, «Представляемость, идентичность и объяснительный пробел» в книге Стюарта Р. Хамероффа, Альфреда В. Кашняка и Дэвида Чалмерса (ред.), « На пути к науке о сознании III: Третьи Тусонские дискуссии и дебаты» , MIT Press, 1999, стр. 3–12.

[8] Левин, Джанет (2002). «Нужен ли концептуальный анализ для сокращения качественных состояний?» . Философия и феноменологические исследования . 64 (3): 571–591. дои : 10.1111/j.1933-1592.2002.tb00161.x . ISSN 0031-8205 . JSTOR 3070969 . Проверено 15 марта 2022 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]