Майкл Харнер
Майкл Харнер | |
|---|---|
 | |
| Рожденный | 27 апреля 1929 г. |
| Умер | 3 февраля 2018 г. (88 лет) |
| Род занятий | Антрополог, педагог и автор |
Майкл Джеймс Харнер (27 апреля 1929 — 3 февраля 2018) — американский антрополог, педагог и писатель. Его книга 1980 года « Путь шамана: руководство к силе и исцелению» [1] сыграл основополагающую роль в развитии и популяризации основного шаманизма как нью-эйдж пути личного развития для приверженцев неошаманизма . [2] Он также основал Фонд шаманских исследований.
Карьера
Харнер родился в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1929 году. [3] Первоначально он работал в области археологии, в том числе изучал район Нижнего Колорадо. [4] Будучи аспирантом в 1956-57 годах, он проводил полевые исследования культуры народа хиваро (шуар) эквадорской Амазонки. [5] и начал делать карьеру этнолога . Его докторская диссертация «Мачете, дробовики и общество: исследование социального воздействия технологических изменений среди индейцев дживаро» (Университет Калифорнии-Беркли, 1963) стала основой для его книги « Хиваро: люди священных водопадов» . [6]
В 1960-61 годах он сообщил об экспериментах с амазонским растительным лекарственным средством аяуаска с народом конибо перуанской Амазонки. [5] о чем он писал в статьях «Шум текущей воды» (1968). [7] и «Роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве» (1973). [8] Харнер вернулся в Хиваро в 1964, 1969 и 1973 годах, где он научился использовать энтеоген майкуа ( Datura brugmansia ). [5]
В 1966 году, преподавая в Калифорнийском университете в Беркли и работая заместителем директора Музея антропологии Лоуи, Харнер стал приглашенным профессором в Йельском и Колумбийском университетах , а в 1970 году поступил в аспирантуру Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке. Он был сопредседателем секции антропологии Нью-Йоркской академии наук . [9]
В 1983 году Харнер основал Центр шаманских исследований, который сегодня известен как Фонд шаманских исследований. [5] В 1987 году Харнер покинул академию, чтобы полностью посвятить себя Фонду шаманских исследований. Уолш и Гроб отмечают в своей книге « Высшая мудрость: выдающиеся старейшины исследуют продолжающееся влияние психоделиков »: «Майкл Харнер широко известен как главный мировой авторитет в области шаманизма и оказал огромное влияние как на академический, так и на мирянский мир... То, что Йогананда сделал для индуизма , а Д.Т. Судзуки сделал для дзэн , Майкл Харнер сделал для шаманизма, а именно донес традицию и ее богатство до западного сознания». [10]
Он умер 3 февраля 2018 года в возрасте 88 лет. [11]
Развитие основного шаманизма
После путешествия на Амазонку, где он сообщил, что употреблял галлюциноген аяуаску , Харнер начал экспериментировать с монотонной игрой на барабанах. В начале 1970-х годов он начал проводить обучающие семинары для небольших групп в Коннектикуте. В 1979 году он основал Центр шаманских исследований в Норуолке, штат Коннектикут .
В 1980 году Харнер опубликовал «Путь шамана: руководство к силе и исцелению». [1] на HarperCollins (основное издательство). В книге он представляет свою собственную систему акультурного шаманизма, названную « Основной шаманизм », которую он создал, как сообщается, на основе своего опыта употребления галлюциногенов с шаманами Конибо и Хиваро в Южной Америке. [1] [5] Харнер широко применял термин «шаман» к различным духовным и церемониальным лидерам в культурах, которые не используют этот термин, утверждая, что он также учился у «шаманов» в Северной Америке; он писал, что это были народы Винту , Помо , Береговые Салиш и Лакота , но не назвал ни отдельных лиц, ни конкретных общин. [1] [5] Харнер утверждал, что он описывал общие элементы «шаманской практики», встречающиеся среди коренных народов по всему миру, в культурах, с которыми он никогда не сталкивался, лишив эти элементы специфического культурного содержания, чтобы сделать их доступными для современных западных духовных искателей. [12] Влияние, на которое указывает Харнер, также включало сибирский шаманизм, мексиканскую и гватемальскую культуру и австралийские традиции, а также знакомых духов европейского оккультизма, которые, как говорят, помогают оккультистам в их метафизической работе. [1] Однако его практики не похожи на религиозные практики или верования какой-либо из этих культур. [2] «Базовый шаманизм» был встречен негативной реакцией и критикой со стороны культур, которые Харнер назвал источниками. [2] [5] [13]
Студенты в США и Европе начали посещать его занятия по тому, что он теперь называл « основным шаманизмом ». [14] (в отличие от традиционного эвенкийского шаманизма или других коренных , этнических и исторических практик, которые в антропологических текстах называются «шаманизмом»). Большинство авторов в этой области, особенно критики Харнера, считают, что основной шаманизм Харнера оказал основное влияние и стал основой неошаманского движения. [2] [15] [13] [16]
Позже Харнер интегрировал свой Центр шаманских исследований в некоммерческий Фонд шаманских исследований. Фонд получал финансовую поддержку в основном от курсов и семинаров по базовому шаманизму, которые он проводил, а также от частных пожертвований. С начала 1980-х годов он пригласил нескольких своих студентов присоединиться к международному факультету, чтобы выйти на все более широкий рынок. В 1987 году Харнер оставил свою профессорскую должность, чтобы полностью посвятить себя работе фонда. [17] Он практически прекратил публиковаться, за исключением редких статей в издании «Шаманизм». [18] [19]
См. также
Библиография
- Харнер, Майкл, Пещера и Космос: встречи шаманов с другой реальностью (North Atlantic Books, 2013)
- Харнер, Майкл (редактор), Галлюциногены и шаманизм (Oxford University Press, 1973)
- Харнер, Майкл, Хиваро: Люди священных водопадов (Калифорнийский университет Press, 1972)
- Харнер, Майкл, Путь шамана (HarperOne, 1990), ориг. 1980 год
- Харнер, Майкл и Мейер, Альфред, Каннибал . Нью-Йорк: Морроу, 1979. (роман об ацтеках)
- Харнер, Майкл, «Загадка ацтекского жертвоприношения». стр. 46–51. Естественная история , Том 86 (№ 4), апрель 1977 г.
- Хэвиленд, Уильям А., Харальд Э. Л. Принс, Банни МакБрайд и Дана Уолрат, «Выдающийся антрополог: Майкл Дж. Харнер» Культурная антропология: человеческий вызов (14-е изд.) (Уодсворт, 2013 г.)
Ссылки
- ^ Jump up to: а б с д и Харнер, Майкл (1990). Путь Шамана . Сан-Франциско, Калифорния: Харпер. ISBN 0-06-250373-1 . ОЛ 4804365W
- ^ Jump up to: а б с д Ноэль, Дэниел К. (1997). Душа шаманизма: западные фантазии, воображаемая реальность . Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum . ISBN 0-8264-1081-2 .
- ^ Чарльз С., Гроб; Уолш, Роджер. « Мой путь в шаманизме» — интервью с Майклом Харнером» . Шаманизм.org . Издательство государственного университета Олбани, Нью-Йорк . Проверено 23 апреля 2015 г.
- ^ Например, Кребер, А.Л. и Майкл Дж. Харнер. (1955) «Керамика Мохаве», Антропологические отчеты , Беркли: Калифорнийский университет.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Уоллис, Роберт Дж. (2003). Шаманы/нео-шаманы: экстази, альтернативная археология и современные язычники . Рутледж. ISBN 978-0415302036 .
- ^ Харнер, Майкл Дж. (1972) Хиваро: Люди священных водопадов. Нью-Йорк: Пресса естественной истории. Второе издание 1984 г., Беркли и Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета.
- ^ Харнер, Майкл Дж. (1968) «Звук текущей воды». Естественная история 77 (6).
- ^ Харнер, Майкл Дж., изд. и участник (1973) Галлюциногены и шаманизм . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Оксфордского университета. ОЛ 5702197М
- ^ Хэвиленд, Уильям А., Харальд Э. Л. Принс, Банни МакБрайд и Дана Уолрат (2013). Известные антропологи: Майкл Дж. Харнер. Культурная антропология: человеческий вызов (14-е изд., стр. 307). Бельмонт: Уодсворт. ISBN 978-1-133-95597-9 .
- ^ Уолш, Роджер и Чарльз С. Гроб, ред. (2005) Высшая мудрость: выдающиеся старейшины исследуют продолжающееся воздействие психоделиков , стр. 159, 160. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. Олбани.
- ^ Памяти: Майкл Дж. Харнер (1929-2018)
- ^ Фонд шаманских исследований. «Биография Майкла Харнера» . Фонд шаманских исследований . Фонд шаманских исследований . Проверено 10 сентября 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Олдред, Лиза, « Пластмассовые шаманы и танцы солнца на астротурфе: коммерциализация духовности коренных американцев в стиле Нью-Эйдж» в: The American Indian Quarterly, выпуск 24.3 (2000), стр. 329–352. Линкольн: Издательство Университета Небраски.
- ^ Харнер, Майкл (2005) «История и работа Фонда шаманских исследований», Шаманизм 18: 1 и 2, стр. 7.
- ^ Хобсон, Г. «Возвышение Белого Шамана как новая версия культурного империализма». в: Хобсон, Гэри, изд. Вспомнившаяся Земля . Альбукерке, Нью-Мексико: Red Earth Press; 1978: 100–108.
- ^ « Белые шаманы и пластические знахари. Архивировано 7 сентября 2019 г. в Wayback Machine », Терри Мэйси и Дэниел Харт, Местные голоса , документальный фильм коренных народов в Вашингтонском университете.
- ^ Харнер, Майкл (2005) «История и работа Фонда шаманских исследований», Шаманизм 18: 1 и 2, стр. 5.
- ^ Харнер, Майкл и Сандра Харнер (2000) «Основные практики шаманского лечения болезней». Шаманизм 13 (1 и 2), стр. 19-30.
- ^ Харнер, Майкл (2010) «Основная шаманская теория снов». Шаманизм 23, стр. 2-4.
